stringtranslate.com

Раджа Йога (книга)

Раджа-йога — книга Свами Вивекананды о « Раджа-йоге », его интерпретации Йога-сутр Патанджали,адаптированной для западной аудитории. [1] Книга была опубликована в июле 1896 года. [2] Она мгновенно обрела успех и оказала большое влияние на западное понимание йоги . [3]

Содержание и идеи

Раджа-йога содержит стенограммы лекций Вивекананды по «Раджа-йоге», [4] его интерпретацию Йога-сутр Патанджали , [1] и «довольно вольный перевод» Йога-сутр Патанджали, а также комментарии Вивекананды, которые также были серией бесед. [5] В ней представлено понимание и интерпретация Вивеканандой Йога-сутр Патанджали, «и выборка учений хатха-йоги на основе верований, которыми он делился со своими учениками». [6] Они включали элементы из традиционного индуизма, но также идеи из западной науки, идеализма и «неоведантического эзотеризма Брахмо Самадж и западного оккультизма», [7] включая месмеризм и «американскую гармоническую религию». [8]

Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность, чтобы соответствовать потребностям и пониманию западной аудитории, которая была особенно привлекательна и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и Новая мысль . [9] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йог, которая включает в себя Раджа-йогу , его интерпретацию Йога-сутр Патанджали , [1] которая предлагает практические средства для реализации божественной силы внутри, что является центральным для современного западного эзотеризма. [9] Другие три йоги - это классическая Карма-йога ( Карма-йога ), Бхакти-йога и Джняна-йога ( Джняна-йога ).

Интерпретация Вивеканандой Йога-сутр Патанджали в основном основана на части об аштанга-йоге , восьми ступенях йоги, описанных в Садхана-паде или практической части. [8] По словам Де Микелиса, идеи Вивекананды о раджа-йоге в основном состоят из двух различных моделей, [8] иногда с третьим «образом мышления»:

  1. Модель Праны , которая в основном применяется в первой части, находится под сильным влиянием месмерических верований , которые были популярны в то время, [примечание 1] и также содержит учения Хатха-йоги. Она отводит видное место пране как центральной жизненной силе, которую можно контролировать с помощью Раджа-йоги. Накопление праны ведет к освобождению и далее «ускоряет адептов на их эволюционном пути к конечной цели». [8]
  2. Модель самадхи , которая фокусируется на силе разума, находится под сильным влиянием трансцендентализма , Новой Мысли и функциональной психологии Уильяма Джеймса . [ 8] Йога представлена ​​здесь как путешествие разума обратно к его истокам посредством медитативной практики. Согласно Вивекананде, «каждый индивидуальный разум является частью «универсального разума»» [ 10] [примечание 2] , к которому можно присоединиться, достигнув самадхи . [10]
  3. Третий способ мышления, названный Де Микелисом «нео-адвайтским», ориентирован на потусторонний мир. Он настаивает на отказе от «всех сил и достижений», чтобы достичь «совершенно трансцендентного состояния». Это состояние достигается на последней стадии самадхи и равнозначно отождествлению с пурушей , или «Единым [10] или Сверхдушой Эмерсона [11] cq Абсолютом .

Приложение содержит перевод Йога-сутр Патанджали .

Прием и влияние

Раджа-йога мгновенно обрела успех и оказала большое влияние на западное понимание йоги; Элизабет Де Микелис предположила, что она знаменует начало современной йоги , хотя позже она приняла совершенно иные формы. [3] [12] Она представляет экзотические учения культовой среде, которая искала «идеологически знакомые формы практической духовности». [6]

Примечания

  1. ^ Сравните Зигмунда Фрейда и его использование гипноза в качестве терапевтической помощи. Сходство между йогическим трансом и гипнозом было отмечено еще в самом начале.
  2. ^ Как выразился Де Микелис; это не цитата из Вивекананды.

Ссылки

  1. ^ abc De Michelis 2004, стр. 123-126.
  2. ^ Банхатти 1995, стр. 145.
  3. ^ аб Де Микелис 2004, с. 125-126, 149-180.
  4. ^ Де Микелис 2004, стр. 149.
  5. ^ Де Мишелис 2004, с. 149-150.
  6. ^ аб Де Микелис 2004, с. 150.
  7. ^ Де Мишелис 2004, с. 150-151.
  8. ^ abcde De Michelis 2004, с. 151.
  9. ^ аб Де Мишелис 2004, с. 119-123.
  10. ^ abc De Michelis 2004, стр. 153.
  11. ^ Де Микелис 2004, стр. 169.
  12. Синглтон 2010, стр. 4–5.

Источники

Смотрите также

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки