В традиционалистской философии ресакрализация знания является противоположностью процесса секуляризации знания . Центральная предпосылка заключается в том, что знание тесно связано с его воспринимаемым божественным источником — Богом или Высшей Реальностью — который был оторван в современную эпоху . Процесс ресакрализации знаний направлен на восстановление роли интеллекта — божественной способности, которая, как полагают, существует в каждом человеческом существе — выше и за пределами разума , а также на возрождение роли традиционной метафизики в приобретении знаний, особенно знаний о Боге. — опираясь на священные традиции и священную науку , которые поддерживают божественные откровения и духовные или гностические учения всех богооткровенных религий. Его цель – восстановить первозданную связь между Богом и человечеством , которая, как полагают, была утеряна. Для достижения этой цели он опирается на структуру таухида , которая развивается во всеобъемлющую метафизическую перспективу, подчеркивающую трансцендентное единство всех явлений. Иранский философ Сейед Хоссейн Наср подробно остановился на процессе ресакрализации знаний в своей книге «Знание и священное» , которая была представлена как «Гиффордские лекции» в 1981 году.
В Оксфордской энциклопедии современного исламского мира говорится, что Гиффордские лекции Насра 1981 года, опубликованные под названием « Знание и священное» , отражают «его надежду на возрождение того, что он называет священным качеством знания, в отличие от секуляризованного разума». [1] Наср утверждает в своих Гиффордских лекциях, что западная интеллектуальная традиция «нуждается в ресакрализации знаний». [2] Он утверждает, что исламская традиция и «живые традиции Востока» могут помочь в возрождении западной интеллектуальной традиции, поскольку на Востоке знание и священное никогда не были разделены. [2] [3]
На Востоке знание всегда было связано со священным и духовным совершенством. Знать означало, в конечном счете, быть трансформированным в самом процессе познания, как утверждала западная традиция на протяжении веков, прежде чем ее затмили постсредневековая секуляризация и гуманизм, которые привели к отделению знания от бытия, а разума от священного. [4]
- Цитируется Сейедом Хоссейном Насром в книге Дженнифер Килгор-Карадек, Змеи и драконы Джеффри Хилла в динамике десакрализации: разочарованные литературные таланты , 2015 г.
Наср и другие традиционалисты считают, что современность — это «аномалия» в мировой истории, «обновленная джахилия » или «эпоха невежества», поскольку забвение Священного занимает лишь авансцену современных мировоззрений , несмотря на то, что такое забвение всегда имело место. было характерной чертой человеческого существования. [5] В отсутствие объединяющей богословской основы человечество забыло божественные корни «как внешней, так и человеческой природы» и оторвалось от связи с божественностью доселе неслыханными способами. Наср подчеркивает «символический элемент реальности», который, по его мнению, «был утрачен под буквалистским господством современной науки ». [5] Ссылаясь на суфийский взгляд на «завесу восприятия», которая, как говорят, скрывает Высшую Реальность, Наср утверждает, что знание Самости и физического мира современности является поверхностным, что приводит к «внешнему образу, удаленному от космического мира». Центр», потому что современная цивилизация путает «количественное накопление информации» с «качественным проникновением» в более глубокие измерения реальности. [5] [6] Наср обвиняет современную науку в подрыве теологической и метафизической основы знаний путем создания «наиболее антропоцентрической формы знания, которую только можно себе представить», которая опирается исключительно на человеческий разум и эмпирические данные для определения достоверности всех знаний. Все гуманитарные науки, по мнению Насра, отрицают возможность существования других порядков реальности и, как следствие, исключают все другие формы познания, отвергая идею о том, что реальность мира выходит за пределы физических измерений. [5] [7]
По мнению Лю Шу-сяня , Наср утверждает, что когда процесс секуляризации , казалось, приближался к своему естественному завершению, в пользу полного устранения влияния сакрального из всех областей человеческого существования и мышления, на что указывает заявление Ницше : Бог мертв ; некоторые современные люди стремились вернуть себе священное. В отличие от механических и рационалистических взглядов на космос и человека таких людей, как Бэкон , Ньютон и Локк , такие поэты, как Гете , Блейк и Эмерсон , стремились вернуться к более целостному видению человека и природы. [8] Наср благодарит таких людей, как А. Х. Анкетиль Дюперрон , Дж. Хаммер-Пургстолл и сэр Уильям Джонс , а также Томаса Тейлора , Уолта Уитмена и трансценденталистов Новой Англии , среди прочих, за то, что они проложили путь к повторному открытию священное на Западе. [9] Однако Наср утверждает, что они не смогли восстановить традицию на Западе или возродить scientia Sacra , которая находится в центре всех священных традиций . [10] По мнению Насра, разумная перспектива на Западе стала слишком слабой из-за отсутствия «подлинного контакта» с восточными традициями, которые сохранили свои основные учения нетронутыми в своих доктринальных и практических измерениях. [8] [9] По мнению Насра, Восток должен был возродить разумную традицию на Западе через людей, находящихся под влиянием ее света. Наср упоминает Рене Генона , Ананду К. Кумарасвами и Фритьофа Шуона среди других как стремившихся восстановить разумное измерение на Западе. [8] [9]
По словам Стива Йима, ресакрализация знаний для Насра влечет за собой восстановление знаний до их первоначального состояния, существовавшего до процесса секуляризации. Он описывает процесс ресакрализации знаний как процесс возрождения духовных и трансцендентных измерений знания, берущих свое начало в божественных откровениях. [11] Хотя Наср считает, что ислам является подлинной религией, содержащей абсолютную истину, он также верит в реальность других «подлинных откровений» за пределами ислама. [12] Наср утверждает, в духе других мыслителей-традиционалистов, что каждая религиозная традиция содержит вечную истину Бога . Все религии объединены тем, что все они берут свое начало в Абсолюте, который является одновременно истиной и реальностью и источником всех откровений и истины. Согласно этой точке зрения, знание, не сопровождающееся ощущением божественного, не может считаться истинным знанием. [2]
Одним из ключевых аспектов этого предприятия является обращение вспять процесса, посредством которого десакрализованный разум был задействован в священных традициях, а затем возродить осознание священного качества знания. Такое священное знание, по мнению Насра, не является исключительной прерогативой ислама, но его можно найти везде, где есть верность священному происхождению любой богооткровенной традиции. Поэтому он утверждает, что, хотя традиционный ислам обеспечивает структуру для усвоения священного, то, что традиционно в других религиях, также предлагает соответствующую структуру. Несмотря на внешнее отличие от ислама, он открывает доступ к священному самому по себе, единому с исламом по своей сути. [13]
- Хайфа Джавад , Сейед Хосейн Наср и изучение религии в современном обществе , 2005 г.
В противовес предполагаемым редукционистским тенденциям современных гуманитарных наук Наср утверждает, что разумная традиция мировых религий обеспечивает всестороннее описание иерархии знаний, которая соотносится с различными порядками реальности. В то время как естественные и социальные науки, как говорят, ограничивают законное знание рационалистической интерпретацией физической сферы, которая якобы привела к аналитическому и разделенному взгляду на Вселенную, считается, что целостный взгляд на знание основан на интеллекте и разуме. , т. е. как на интуиции , так и на разуме. [14] Для Насра «знание простирается в иерархии от эмпирического и рационального способа познания до высшей формы знания», которую он называет «объединяющим знанием» или аль-марифах . [15] Наср снова и снова подчеркивает, что знание, на которое ссылается Коран , помещено в священные рамки, точно так же, как предыдущие исламские науки были ограничены метафизическими рамками гармонии и полного порядка космоса. Знание, таким образом, должно быть перестроено как в терминах истинной метафизики сущности Бога, так и в терминах науки явленного космического порядка, указывающей на более высокий порядок реальности. [16] Процесс ресакрализации требует восстановления места интеллекта над и за пределами места разума, чтобы человечество восстановило связь с Богом, а относительное с Абсолютом. Поскольку интеллект способен познавать Абсолют, он должен служить основой ресакрализованной парадигмы знания. [16] По словам Насра, «основа интеллекта — это Божественное, и такова его конечная цель». Это «божественная искра» внутри людей, исходящая из «Божественного света». [17] Хотя «Интеллект сияет внутри существа человека», он «слишком далек от своей изначальной природы» или фитры . В результате он не способен полностью использовать этот дар без посторонней помощи. Помощь приходит в форме откровения, которое необходимо для того, чтобы интеллект мог правильно функционировать и полностью реализоваться. [18]
С признанием антропоцентрической природы современного знания реконструкция знания должна вернуться к концепции таухида , чтобы раскрыть лежащее в ее основе «единство и взаимосвязь всего сущего». Таухид , в первую очередь богословское понятие, относящееся к строгому единству и единству Бога, здесь развит во всеобъемлющую метафизическую перспективу единства всех явлений. Таким образом, хотя может показаться заманчивым рассматривать акцент на таухиде как ностальгический возврат к недифференцированному единству досовременных времен, концепция Насра о возвращении к таухиду представляет собой концепцию повторного открытия изначальной связи между Богом и человечеством, которая была разорвана. . Таким образом, реконструкция знания в рамках таухида сводится к повторному очарованию мира, ре-сакрализации, обращению вспять процесса рационализации, Entzauberungprozess . [19]
- Али Заиди, Мусульманские реконструкции знаний: случаи Насра и аль-Фаруки , 2011 г.
Заиди представляет идею Насра о ресакрализации знания как полную противоположность Entzauberungprozess Вебера . [15] Он цитирует слова Насра: «Конечно, моя цель — двигаться в направлении, противоположном тому, которое Макс Вебер называл Entzauberungprozess ». [20] Обращение Насра к интуиции как к основе познания проистекает из его веры в то, что интуитивное или разумное знание способствует интимным отношениям между познающим, актом познания и объектом познания. Таким образом, Наср расширяет идею таухида от узкого ортодоксального взгляда на единство Бога до Единства Бытия. Концепция таухида здесь имеет последствия как на онтологическом , так и на эпистемологическом уровнях, поскольку она устраняет субъектно-объектную двойственность, лежащую в основе парадигмы мышления пост-Просвещения. По мнению Насра, рациональность без интуиции вместе с идеей познающего субъекта, отделенного от известного объекта, заставляют нас заниматься частным, относительным и эфемерным или Универсальным, Абсолютным и Вечным, не будучи в состоянии действительно соотнести эти два понятия. . [21] По мнению Насра, процесс реконструкции знаний должен поставить под сомнение не только онтологический статус физической реальности, но и эпистемологическую обоснованность знаний, которые призваны объяснить эту реальность. Таким образом, реконструкция Насра стремится использовать метафизику как «необходимый разворот» процесса рационализации современности. [22]
По словам Джейн И. Смит , Наср стремится восстановить священное качество знания, обращая вспять процесс, посредством которого «секуляризованный разум был задействован в священных традициях». [23] По мнению Насра, возрождение Традиции жизненно важно для ресакрализации знаний, потому что «детрадиционализированный мир не может проявить священное», а также не может современная наука или современный мир в целом преодолеть присущие ей недостатки, [20] и потому что «повторное открытие священного в конечном итоге и неразрывно связано с возрождением традиции». [24] Для Насра и других традиционалистов Традиция сосредоточена на Божественном или Священном. В частности, это относится к «передаче разумных знаний, найденных в духовных, эзотерических или гностических традициях каждой из мировых религий, знаний, которые признают священное и божественное происхождение космоса». [25]
В ответ на кризис современности, который, согласно взглядам традиционалистов, вызван современной наукой и ее светским мировоззрением, Наср предполагает, что возвращение к традиции является единственным способом добиться повторного открытия сакральных знаний, которые были затемнены. светской наукой. В этом смысле традиция лежит в основе всякого откровения и является центром круга, охватывающего и определяющего традицию. [26]
- Сейедамирхоссейн Асгари, Суфизм и проблемы современной и светской философии: взгляд Насра , 2021 г.
«Словарь литературной биографии» также описывает ответ Насра на проблему десакрализации знаний как возврат к традиции, которая влечет за собой «истины или принципы божественного происхождения, открытые или раскрытые человечеству и, фактически, целому космическому сектору через различные предполагаемые фигуры». как посланники, пророки, аватары, Логос или другие передающие средства», а также их значение в различных областях человеческой жизни и мышления. [27] Эрнест Вольф-Газо утверждает, что «во вселенной дискурса Насра понятия откровения, единства, происхождения, источника, традиции, вечной мудрости, Софии и интеллектуальной интуиции Бога взаимосвязаны, как паутина». Он рассматривает восстановление или повторное открытие человеческого интеллекта, которое является «фундаментальным пониманием человечества», как конечную цель «проекта повторного волшебства». Этот интеллект является «инструментом познания внутри человека» и «наделен возможностью познания Абсолюта». [28] По мнению Гая Итона , вместо теоретического знания Наср делает акцент на «реализованном» знании. По мнению Насра, «неизвестное находится не где-то там, за пределами нынешних границ знания, а в центре человеческого бытия здесь и сейчас, где оно всегда было». Единственная причина, по которой люди не знают об этом, заключается в том, что они забыли о его существовании. Наср сравнивает такие знания с солнцем, которое продолжает светить, несмотря на то, что люди больше не могут видеть его свет из-за своей слепоты. Этого знания можно достичь только через «приобретение духовных добродетелей, то есть способа, которым человек приобщается к той истине, которая сама по себе является сверхчеловеческой». [29] Такое реализованное знание никогда не отделяется от откровения, религии, традиции и ортодоксальности. [30]
По мнению Дайви Фу , призыв Насра к ресакрализации науки « ориентирован на гнозис ». [31] Такие ученые, как Сейед Хосейн Наср, Альпарслан Аксгенч и Осман Бакар , утверждают, что религия и наука не могут быть примирены без изменения философских основ современной науки, поскольку современная наука по своей сути светская и несет ответственность за десакрализацию Вселенной. Наср, наряду с членами традиционалистской школы, такими как Фритьоф Шуон, Рене Генон и Титус Буркхардт , утверждает, что домодернистские и современные науки различаются в своих концепциях природы, методах, космологических предпосылках, эпистемологической перспективе и параметрической структуре, используемой для обработки информации. «факты», обнаруженные посредством наблюдения и экспериментов. [32] По словам Кэтлин Рейн , Наср выступает не против «самой науки как таковой и в ее собственной области», а скорее против сциентизма , [33] который Гай Итон определяет «как совокупность мыслей и предположений, построенных на рабочих теориях». посредством чего ученые пытаются скоординировать свои наблюдения и рационально объяснить феноменальный мир, к которому у них нет ключа». [34]
Чтобы преодолеть предполагаемые ограничения современной науки, традиционалисты выступают за возрождение «традиционного священного взгляда на науку», не присоединяясь к метафизическим принципам современной науки. [35] Согласно Насру, основное различие между традиционной наукой и современной наукой состоит в том, что в первой профанное и чисто человеческое остается постоянно маргинальным, а священное занимает центральное место, тогда как во второй профанное занимает центральное место. По этой причине, несмотря на то, что некоторые интуиции и открытия, ставшие возможными благодаря современной науке, раскрывают Божественное происхождение мира природы, оно было настолько маргинализировано, что почти не признается. [36] Таким образом, традиционалисты предлагают деконструировать современное мировоззрение путем изменения основополагающих предположений о природе реальности, которые, как полагают, управляются преобладающей «дуалистической-механистической-антропоцентрической парадигмой». [32] По мнению Насра, наука иерархична или подчиняется более высокому порядку. Согласно этой точке зрения, современная наука несовершенна, поскольку она рассматривает только некоторые аспекты реальности, игнорируя другие. Традиционные науки, напротив, сохраняют «иерархию реальностей, примат духовного над материальным, сакральный характер космоса, единство знаний и взаимосвязь существ». [36] С эпистемологической точки зрения такая наука основана на откровении, интеллекте и разуме. [36]
По мнению Насра, наука должна действовать в пределах, установленных метафизикой, высшей наукой. Он обеспокоен тем, что постановка религии под власть секуляризованной науки приведет к десакрализации самой религии. Как традиционалист, он считает, что религиозные формы являются священными откровениями, а не человеческими конструкциями, и, следовательно, не подлежат рациональной или научной критике… Теология науки Насра соответствует его учению о Боге, поскольку он представляет себе метафизику, ресакрализирующую науку, окружая и пронизывая ее в «всеобъемлющий» способ; метафизика также должна контролировать и иметь власть над наукой, как и ее король. [37]
- Ян С. Меворах, Божественная среда (аль-Мухит) и Тело Бога: Сейед Хоссейн Наср и Салли МакФейг ресакрализуют природу , 2017 г.
Таким образом, Наср стремится восстановить «традиционную иерархию метафизики над физикой ». Он осуждает любую попытку объединить науку и религию таким образом, чтобы религия соответствовала современным научным теориям. [38] Традиционная религия, по его мнению, не должна подвергаться влиянию современной науки; скорее, современную науку следует рассматривать в соответствующей перспективе и, при необходимости, корректировать с помощью традиционной метафизики. [39] Наср считает, что единственный способ противодействовать сциентизму , который, по его прогнозам, будет набирать силу, поскольку научные применения в форме технологий продолжают подрывать неприкосновенность человеческой личности, одновременно ускоряя экологическую деградацию планеты, — это священная наука . который поддерживает иерархию знаний и разумных учений мировых религий. [20] [14]
Говорят, что ресакрализация знаний потенциально может воссоединить человека с божественным. Потому что, по мнению Насра, интеллектуальное или интуитивное восприятие высших порядков реальности — это, в конечном счете, то, что позволяет человеку познать Бога. [16] По мнению Насра, повторное открытие священного измерения знания пролило бы новый свет на греческую мудрость, мудрость Платона , Плотина и других греко-александрийских мудрецов, а также на такие учения, как герметизм , а не просто на «человеческую философию». «но как священные учения божественного вдохновения, сравнимые скорее с индуистскими даршанами , чем с современными философскими школами сегодня. [40] В этом отношении Наср указывает на «веру мусульманских философов в то, что греческие философы узнали свои доктрины от пророков», особенно Соломона, и что «философия происходит из ниши пророчеств». Наср утверждает, что это утверждение, хотя и не поддающееся исторической проверке, воплощает в себе фундаментальную истину, а именно связь их философской мудрости со священным и ее основу в откровении, хотя это откровение отличается от откровения авраамических религий. [40]
По мнению Нидаля Гессума , концепции «прочного единства» Бога и функции интуитивного познания не приносят ничего нового в наше понимание научных процессов. Он считает, что деконструкция науки с целью ее ресакрализации не является необходимой, поскольку конечная цель состоит в том, чтобы примирить «религиозную традицию с рациональной и научной современностью». [41] Точно так же Мехди Гольшани утверждает, что метафизические возражения Насра не нужны, поскольку «наука и метафизика скорее дополняют друг друга, чем противоречат». [41] Инициативы по сакрализации, по мнению Саеда Фарида Алатаса , не предоставляют альтернативы модернистскому дискурсу. [42] Однако Эрнест Вольф-Газо видит возможность примирения философии Насра с западной традицией, если позитивные мировоззрения в этом отношении удастся реконструировать с учетом философии таких деятелей, как Платон , Плотин , Мейстер Экхарт , Кузанас , Спиноза . , Гете и немецких романтиков , таких как Новалис , Шлегель , Шеллинг и Штеффен . Тогда, возможно, станет возможным увидеть, что интеллектуальная интуиция Бога вполне законна даже в рамках западной традиции. По мнению Вольфа-Газо, реконструкция должна быть проведена таким образом, чтобы можно было примирить неоплатоническую традицию и номиналистов философии позднего средневековья , от Оккама до аналитических школ , от Ньютона до Уайтхеда . [43]
По мнению американского психолога Абрахама Маслоу (1966), десакрализация науки привела к появлению «типа науки, которой не хватает эмоций, радости, удивления, трепета и восторга». Таким образом, он принял концепцию научного этоса, основанного на «гуманистическом, целостном подходе, который не свободен от ценностей и в котором есть ученые, которые заботятся о людях и темах, которые они исследуют». Он призвал ученых вновь привнести в свою работу ценности, творчество, эмоции и ритуалы. Для достижения этой цели науку необходимо заново сакрализировать, что предполагает наполнение ее церемониями, рвением и человеческими ценностями. [44]
Социолог образования Филип Векслер утверждает, что социальные науки и образование больше не должны воспринимать секуляризацию как должное, потому что мы достигли постсекулярной эпохи, которая требует «религиозного поворота» и «повторной сакрализации исследований». [45] Чтобы добиться этого, ученым, возможно, придется пересмотреть ранние социологические работы Вебера , Дюркгейма , Элиаде и других не только на предмет их актуальности, но и на предмет недостатков в современном анализе. [45] С этой точки зрения, ресакрализация влечет за собой нечто большее, чем просто возвращение к религии; скорее, это требует реконструкции социальной жизни, которая признает непреходящее значение религии и потенциальную ценность рассмотрения ее с религиозной точки зрения. [45]