Нус , или греческий νοῦς ( Великобритания : / n aʊ s / , [1] США : / n uː s / ), иногда приравниваемый к интеллекту или интеллекту , — понятие из классической философии , обозначающее способность человеческого разума , необходимую для понимания того, что правдаили реально . _ [2]
Альтернативные английские термины, используемые в философии, включают «понимание» и «разум»; или иногда « мысль » или « разум » (в смысле того, что рассуждает, а не деятельности рассуждения). [3] [4] Его также часто называют чем-то эквивалентным восприятию , за исключением того, что оно работает в уме (« мысленный глаз »). [5] Было высказано предположение, что основное значение – это что-то вроде «осведомленности». [6] В разговорном британском английском nous также означает « здравый смысл », [1] что близко к одному повседневному значению, которое оно имело в Древней Греции . Ум выполнял роль, сравнимую с современным понятием интуиции .
Во влиятельных работах Аристотеля , которые являются основным источником более поздних философских значений, нус тщательно отличался от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин, по-видимому, уже был выделен более ранними философами, такими как Парменид , чьи работы в значительной степени утеряны. В постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением не всегда согласовывались с определениями Аристотеля, хотя его терминология остается влиятельной.
В схеме Аристотеля « нус» — это базовое понимание или осознание, которое позволяет людям мыслить рационально. Для Аристотеля это отличалось от обработки чувственного восприятия, включая использование воображения и памяти, которые могут делать другие животные. Таким образом, для него обсуждение «нуса» связано с обсуждением того, как человеческий разум последовательно и понятно устанавливает определения и должны ли люди рождаться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понимать одни и те же универсальные категории одинаковыми логическими способами. Исходя из этого, в классической и средневековой философии также иногда утверждалось, что индивидуальный ум должен нуждаться в помощи духовного и божественного типа. В соответствии с этим типом объяснения также стало утверждаться, что человеческое понимание ( нус ) каким-то образом проистекает из этого космического разума , который, однако, является не просто получателем порядка, но и его создателем. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых представлений о Боге , бессмертии души и даже движении звезд в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке, как среди философов-эклектиков, так и среди авторов, представляющих все основные религии своего мира. раз.
В ранних греческих употреблениях Гомер использовал нус для обозначения умственной деятельности как смертных , так и бессмертных, например, того, что у них на самом деле на уме, а не того, что они говорят вслух. Это было одно из нескольких слов, связанных с мыслью, мышлением и восприятием разумом. В досократической философии его все чаще называли источником знаний и рассуждений, в отличие от простого чувственного восприятия или мышления, находящегося под влиянием тела, такого как эмоции. Например, Гераклит жаловался, что «многое знание не учит разума ». [8]
Некоторые греческие авторы стали рассматривать способность разума, известную как «высший разум», как свойство космоса в целом. Работы Парменида подготовили почву для развития греческой философии, и концепция « нуса» занимала центральное место в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность, воспринимаемая только органами чувств, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие настолько ненадежно, а то, что воспринимается, настолько неопределенно и изменчиво. Вместо этого он выступал за дуализм , в котором нус и родственные слова (глагол, обозначающий мышление, описывающий его умственную воспринимающую деятельность, ноэн , и неизменные и вечные объекты этого восприятия, ноэта ) описывают другую форму восприятия, которая является не физической, а только интеллектуальной. , отличный от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.
Анаксагор , родившийся около 500 до н . в некоторой степени контролируют их, имея особенно прочную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает о более раннем философе, Гермотиме из Клазомен , который занимал аналогичную позицию. [9] ) Среди философов-досократиков до Анаксагора другие философы предлагали аналогичный упорядочивающий человеческий принцип, вызывающий жизнь и вращение Вселенной. небеса. Например, Эмпедокл , как и Гесиод гораздо раньше, описывал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви , [10] а Пифагор и Гераклит приписывали космосу «разум» ( логос ). [11]
Согласно Анаксагору, космос состоит из бесконечно делимой материи, каждая частица которой по своей сути может стать чем угодно, кроме Разума ( nous ), который также является материей, но который можно найти только отделенным от этой общей смеси или же смешанным с живыми существами. или, другими словами, в греческой терминологии того времени, вещи, обладающие душой ( psychē ). [12] Анаксагор писал:
Все остальные вещи причастны всему, тогда как ум бесконечен и самоуправляем, ни с чем не смешан, но одинок, сам по себе. Ибо если бы оно было не само по себе, а было бы смешано с чем-нибудь другим, то оно причастно было бы всему, если бы оно было с чем-нибудь смешано; ибо во всем есть часть всего, как я сказал в предыдущем пункте, и смешанные с ним вещи мешали бы ему, так что оно не имело бы власти ни над чем таким же образом, как оно теперь имеет одиночество благодаря сам. Ибо оно тончайшая из всех вещей и чистейшая, и у нее есть все знание обо всем и величайшая сила; и нус имеет власть над всеми вещами, как большими, так и меньшими, имеющими душу [ psychē ]. [13]
Что касается космологии , Анаксагор, как и некоторые греческие философы уже до него, считал, что космос вращается и сформировался в свой видимый порядок в результате такого вращения, вызывающего разделение и смешивание различных типов химических элементов . Нус в своей системе изначально вызвал начало этого вращательного движения, но он не обязательно продолжает играть роль после начала механического движения. Другими словами (шокирующе для того времени), его описание было телесным или механическим: луна была сделана из земли, солнце и звезды - из раскаленного металла (в убеждениях, в которых Сократ позже был обвинен во время суда), а сам нус был физическим существом. тонкий тип материи, который также собирался и концентрировался с развитием космоса. Этот « нус » (ум) не бесплотен; это самая тонкая из всех вещей. Тем не менее различие между «нусом» и другими вещами приводит к тому, что его схему иногда называют своеобразным видом дуализма. [12]
Концепция разума Анаксагора во многом отличалась от более поздних платонических и неоплатонических космологий, на которые также повлияли элеатские , пифагорейские и другие досократовские идеи, а также сами Сократики.
Ксенофонт , менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные отчеты о нем сохранились, записал, что он учил своих учеников своего рода телеологическому оправданию благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как аргумент «разумного замысла» в пользу существования Бога, в котором природа имеет свой собственный разум . [14] Например, в своих «Меморабилиях» 1.4.8 он описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Значит, ты придерживаешься мнения, что один лишь разум ( nous ) нигде не существует и что ты по какой-то удачной случайности овладел это, в то время как — как вы думаете — эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные вещи (вся земля и вода) находятся в таком упорядоченном состоянии по какой-то бессмысленности?» Позже в том же обсуждении он сравнивает ум , управляющий телом каждого человека, со здравым смыслом ( phronesis ) бога, который присутствует во всем и устраивает вещи к своему удовольствию (1.4.17). [15] Платон описывает Сократа, приводящего тот же аргумент в своем «Филебе 28d», используя те же слова nous и phronēsis . [16]
Платон использовал слово nous во многих смыслах, которые не были необычными в повседневном греческом языке того времени, и часто просто означало «здравый смысл» или «осознанность». [17] С другой стороны, в некоторых его платонических диалогах оно описывается ключевыми персонажами в более высоком смысле, что, по-видимому, уже было распространено. В своем «Филебе» 28с Сократ говорит, что «все философы согласны — чем они действительно превозносят себя — с тем, что разум ( нус ) — царь неба и земли. Возможно, они правы». а позже заявляет, что последовавшая за этим дискуссия «подтверждает высказывания тех, кто в древности заявлял, что разум ( нус ) всегда управляет вселенной». [18]
В своем «Кратиле » Платон приводит этимологию имени Афины , богини мудрости, от Atheonóa (Ἀθεονόα), что означает «божий ( theos ) разум ( nous )». В своем «Федоне» учитель Платона Сократ перед смертью сказал, что открытие Анаксагором концепции космического разума как причины порядка вещей стало для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагором последствий его собственного учения из-за материалистического понимания Анаксагором причинности . Сократ говорил, что Анаксагор «придал бы голос, воздух, слух и бесчисленное множество других подобных вещей в качестве причин для наших разговоров друг с другом, и не должен был бы упомянуть о действительных причинах, а именно, что афиняне решили, что лучше всего осудить мне". [19] С другой стороны, Сократ, похоже, предполагает, что ему также не удалось разработать полностью удовлетворительное телеологическое и дуалистическое понимание разума природы, цели которого представляют собой Добро , к которому стремятся все части природы.
Что касается ума , который является источником понимания людей, Платон, как широко распространено мнение, использовал идеи Парменида в дополнение к Анаксагору. Как и Парменид, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, а только к мнению. Вместо этого более философские персонажи Платона утверждают, что разум каким-то образом должен воспринимать истину непосредственно так, как воспринимают боги и демоны . Чтобы действительно понять вещи, наш разум видит непосредственно не постоянно меняющиеся материальные вещи, а неизменные сущности, существующие по-другому, так называемые « формы » или « идеи ». Однако он знал, что современные философы часто утверждали (как и в современной науке), что разум и восприятие — это всего лишь два аспекта одной физической активности, и что восприятие — это источник знания и понимания (а не наоборот).
То, как Платон считал, что ум людей позволяет им понимать вещи любым способом, улучшающим чувственное восприятие и тип мышления, свойственных животным, является предметом длительных дискуссий и споров. С одной стороны, в « Государстве » Сократа Платона, в « Аналогии солнца» и «Аллегории пещеры» люди описываются как люди, способные воспринимать более ясно благодаря чему-то извне, например, когда светит солнце, что помогает зрению. Источник этого освещения для интеллекта называется Формой Добра . С другой стороны, например, в « Меноне» Сократ Платона объясняет теорию анамнеза , согласно которой люди рождаются с уже заложенными в душе идеями, которые они каким-то образом помнят из предыдущих жизней . Обе теории имели большое влияние.
Как и у Ксенофонта, Сократ Платона часто описывает душу в политическом смысле, с правящими частями и частями, которые по своей природе предназначены для управления. Нус связан с разумной ( логистикон ) частью индивидуальной человеческой души, которая по природе должна управлять. В его республике , по так называемой « аналогии разделенной линии », она имеет особую функцию внутри этой рациональной части. Платон был склонен рассматривать нус как единственную бессмертную часть души .
Что касается космоса, то в « Тимее» главный герой также рассказывает «вероятную историю», в которой ум отвечает за творческую работу демиурга или создателя, который принес рациональный порядок в нашу вселенную. Этот мастер подражал тому, что он воспринимал в мире вечных Форм . В « Филебе» Сократ утверждает, что нус отдельных людей должен разделять космический разум , точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, обнаруженных в остальной части Вселенной. И этот ум должен находиться в genos , будучи причиной всех отдельных вещей как отдельных вещей. [20]
Как и Платон, Аристотель считал ум или интеллект человека чем-то похожим на чувственное восприятие, но в то же время отличным от него. [21] Чувственное восприятие в действии предоставляет разуму образы через « чувство общения » и воображение, без которых мысль не могла бы возникнуть. Но у других животных есть sensus communis и воображение, тогда как ни у кого из них нет ума . [22] Аристотелианцы делят восприятие форм на животное, которое воспринимает виды sensibilis или чувственные формы , и виды intelligibilis , которые воспринимаются разумом по- другому .
Подобно Платону, Аристотель связывал «нус» с «логосом» (разумом) как исключительно человеческим, но он также отличал «нус» от «логоса» , тем самым отличая способность устанавливать определения от способности, которая использует их для рассуждения. [23] В своей «Никомаховой этике » в книге VI Аристотель разделяет душу ( psychē ) на две части: одну, имеющую разум, и другую, не имеющую разума, но затем делит часть, имеющую разум, на рассуждающую ( логистикос ), часть, которая находится ниже. и высшая «знающая» ( epistēmonikos ) часть, которая созерцает общие принципы ( archai ). Нус , утверждает он, является источником первых принципов или источников ( archai ) определений, и он развивается естественным образом по мере того, как люди приобретают опыт. [24] Это он объясняет после первого сравнения четырех других способностей души, раскрывающих истину : технического ноу-хау ( technē ), логически выведенного знания ( epistēmē , иногда переводимого как «научное знание»), практической мудрости ( phronēsis ) и, наконец, теоретической мудрости . ( софия ), которая определяется Аристотелем как сочетание nous и epistēmē . Все эти другие, кроме «нуса» , являются типами разума ( логосами ).
И разум [ nous ] направлен на то, что является предельным с обеих сторон, поскольку именно интеллект, а не разум [ logos ] направлен как на первые условия [ horoi ], так и на предельные частности, с одной стороны, на неизменные первые члены. в демонстрациях и, с другой стороны, в мышлении о действии, в другой предпосылке, в переменном частном; ибо эти частности суть источники [ archai ], из которых различают то, ради чего совершается действие, поскольку всеобщие выводятся из частностей. Следовательно, интеллект является одновременно началом и концом, поскольку доказательства, вытекающие из этих частностей, также касаются их. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие есть интеллект. [25]
Философские работы Аристотеля продолжают многие из тех же сократических тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинности, и нус — важная часть его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора или понимание того, что разум природы только приводит космос в движение, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснял, что изменения вещей можно описать одновременно четырьмя причинами . Две из этих четырех причин подобны материалистическому пониманию: у каждой вещи есть материал, который заставляет ее быть такой, какая она есть, и какая-то другая вещь, которая приводит в движение или инициирует некоторый процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также обусловлена естественными формами, которыми она стремится стать, и естественными целями или целями, которые каким-то образом существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не затрагиваются. Эти две последние причины («формальная» и «конечная») заключают в себе непрерывное действие разумного упорядочивающего принципа самой природы. Особое описание причинности, данное Аристотелем, особенно проявляется в естественном развитии живых существ. Это приводит к методу, согласно которому Аристотель анализирует причинность и движение с точки зрения потенциальностей и актуальностей всех вещей, согласно которому вся материя обладает различными возможностями или потенциями формы и цели, и эти возможности становятся более реальными по мере того, как их потенциальные формы становятся действительными или активными. реальность (то, что они будут делать сами по себе, по своей природе, если их не остановят из-за других естественных событий). Например, камень по своей природе имеет возможность упасть на землю, и он это сделает и осуществит эту естественную тенденцию, если ничто не помешает.
Аристотель анализировал мышление таким же образом. Для него возможность понимания опирается на соотношение интеллекта и чувственного восприятия . Замечания Аристотеля о концепции того, что стали называть « активным интеллектом » и « пассивным интеллектом » (наряду с различными другими терминами), относятся к числу «наиболее интенсивно изучаемых предложений в истории философии». [26] Эти термины взяты из одного отрывка из книги Аристотеля «De Anima» , книга III. Ниже приводится перевод одного из этих отрывков [27] с некоторыми ключевыми греческими словами, заключенными в квадратные скобки.
...поскольку в природе одно является материальным [ hulē ] для каждого вида [ genos ] (это то, что в потенции представляет собой все отдельные вещи этого рода), но есть нечто иное, являющееся причинной и производящей вещью, благодаря которой все из них формируются, как это бывает с искусством по отношению к его материалу, необходимо, чтобы и в душе [ psychē ] присутствовали эти отдельные аспекты;
один вид — это разум [ nous ], становящийся всеми вещами, другой вид — формирующий все вещи, подобно тому, как активное состояние [ hexis ], такое как свет , заставляет цвета, находящиеся в силе, действовать как цвета [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].
Этот род интеллекта [который подобен свету в том, как он заставляет потенциальные вещи работать так, как они есть] отделен, а также бытие без атрибутов и несмешанное, поскольку по своей вещности он есть бытие [ energeia ] в действии , ибо то, что действует, всегда превосходит то, на что воздействуют, как управляющий источник стоит выше материала, над которым он действует.
Знание [ epistēmē ] в своем действии есть то же самое, что и вещь, которую оно знает, и хотя знание в потенции занимает первое место во времени у любого познающего, во всей вещи оно не имеет приоритета даже во времени.
Это не значит, что в одно время он думает, а в другое время не думает, но будучи отделенным, он именно такой, какой он есть, и одно это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что такого рода интеллект не подвергается воздействию, а то, на что воздействуют, разрушаемо), и без этого ничто не мыслит.
В этом отрывке делается попытка объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, в последующее состояние, в котором он думает», в соответствии с его различием между потенциальностью и действительностью. [26] Аристотель говорит, что пассивный интеллект воспринимает умопостигаемые формы вещей, но что активный интеллект необходим для того, чтобы превратить потенциальное знание в актуальное знание, точно так же, как свет превращает потенциальные цвета в действительные цвета. Как отмечает Дэвидсон:
Что именно Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом (термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые), и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или сущностью, существующей независимо от человека. [26]
Этот отрывок часто читается вместе с «Метафизикой» , книга XII, гл. 7–10, где Аристотель делает нус как действительность центральным предметом обсуждения причины бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активный нус , когда люди думают и их нус становится тем, о чем они думают, с « неподвижным двигателем » вселенной и Богом : «Ибо действительность мысли ( нус ) есть жизнь, а Бог есть то, что действительность; а сущностная действительность Бога — это жизнь прекраснейшая и вечная». [28] Александр Афродисийский, например, приравнивал этот активный разум, который есть Бог, к тому, который объяснен в De Anima , в то время как Фемистий считал, что их нельзя просто приравнять. (См. ниже.)
Как и Платон до него, Аристотель верит, что космический разум Анаксагора предполагает и требует, чтобы космос имел намерения или цели: «Анаксагор делает Добро принципом, вызывающим движение; ибо Разум ( нус ) движет вещи, но движет их для какой-то цели, и, следовательно, должно быть какое-то другое Добро – если только оно не является тем, о чем мы говорим, ибо, с нашей точки зрения, искусство медицины – это в известном смысле здоровье». [29]
В философии Аристотеля душа ( psyche ) тела — это то, что делает его живым, и есть его реализованная форма; таким образом, каждое живое существо, в том числе и растительное, имеет душу. Разум или интеллект ( нус ) можно описать по-разному, как силу, способность, часть или аспект человеческой души. Для Аристотеля душа и ум не одно и то же. Он не исключает возможности существования «нуса» без остальной части души, как у Платона, но конкретно говорит, что этот бессмертный «нус » не включает в себя никаких воспоминаний или чего-либо еще, специфичного для жизни индивидуума. В своем «Порождении животных» Аристотель особо говорит, что в то время как другие части души происходят от родителей, физически человеческий разум должен прийти извне, в тело, потому что он божественен или богоугоден и не имеет ничего общего с энергия тела. [30] Это был еще один отрывок, который Александр Афродисийский связал с упомянутыми выше отрывками из De Anima и «Метафизики» , чтобы понять намерения Аристотеля.
До начала современной эпохи большая часть сохранившихся сегодня дискуссий о нусе или интеллекте в Европе, Африке и на Ближнем Востоке касалась того, как правильно интерпретировать Аристотеля и Платона. Однако, по крайней мере в классический период, материалистические философии, более похожие на современную науку, такие как эпикурейство , все еще были относительно распространены. Эпикурейцы считали, что причиной ошибки не являются сами телесные ощущения, а могут быть интерпретации. Термин пролепсис использовался эпикурейцами для описания того, как разум формирует общие понятия на основе чувственного восприятия.
Для стоиков , которые больше похожи на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности, называемой логосом , космическим разумом . Но, как и у Анаксагора, этот космический разум, как и человеческий разум, но более высокий, связан с разумом отдельных людей. Стоики, однако, не ссылались на бестелесную причинность, а пытались объяснить физику и человеческое мышление с точки зрения материи и сил. Как и в аристотелизме, они объясняли интерпретацию чувственных данных, требующую, чтобы разум был запечатлен или сформирован идеями, и что у людей есть общие концепции, которые помогают им придавать смысл вещам ( койне эннойа ). [31] Нус для них — это душа, «как-то расположенная» ( pos echon ), душа — это как-то расположенная пневма , то есть огонь, или воздух, или смесь. Как и у Платона, они считали нус управляющей частью души. [32]
Плутарх раскритиковал стоическую идею о телесности «нуса» и согласился с Платоном в том, что душа более божественна, чем тело, в то время как « нус » (разум) более божественен, чем душа. [32] Соединение души и тела производит удовольствие и боль ; Соединение разума и души порождает разум , который является причиной или источником добродетели и порока . (Из: «На лице при луне») [33]
Альбин был одним из первых авторов, приравнявших аристотелевский ум как перводвигатель Вселенной к платоновской форме добра . [32]
Александр Афродисиас был перипатетиком (аристотелевцем), и в своей книге «О душе » (называемой De anima в традиционном латинском названии) он объяснял, что в своей интерпретации Аристотеля потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает ее от активный интеллект материален, его также называют «материальным интеллектом» ( nous hulikos ) и он неотделим от тела, являясь «лишь расположением» его. [34] Он решительно выступал против доктрины бессмертия. [35] С другой стороны, он отождествлял активный интеллект ( nous poietikos ), через посредство которого потенциальный интеллект в человеке становится действительным не с чем-то изнутри людей, а с самим божественным творцом. [35] В эпоху раннего Возрождения его учение о смертности души было принято Пьетро Помпонацци против томистов и аверроистов . [35] Для него единственно возможное человеческое бессмертие — это бессмертие отдельной человеческой мысли, точнее, когда ум имеет в качестве объекта своей мысли сам активный интеллект или другую бестелесную умопостигаемую форму. [36]
Александр также оказал влияние на разработку еще нескольких технических терминов, касающихся интеллекта, которые стали очень влиятельными среди великих исламских философов Аль-Фараби , Авиценны и Аверроэса .
Фемистий , другой влиятельный комментатор по этому вопросу, понимал Аристотеля иначе, заявляя, что пассивный или материальный интеллект «не использует телесный орган для своей деятельности, совершенно несмешан с телом, бесстрастен и отделен [от материи]». [38] Это означает, что человеческий потенциальный интеллект, а не только активный интеллект, является бестелесной субстанцией или расположением бестелесной субстанции. По Фемистию, человеческая душа становится бессмертной, «как только с ней сплетается деятельный разум в зародыше человеческой мысли». [36]
Такое понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби , Авиценну и Аверроэса , а также «практически на всех исламских и еврейских философов». [39] С другой стороны, что касается активного интеллекта, он, подобно Александру и Плотину, видел в нем трансцендентное существо, существующее над и вне человека. В отличие от Александра, он отождествлял это существо не с первопричиной самой Вселенной, а с чем-то более низким. [40] Однако он приравнивал это к идее добра Платона . [41]
Из более поздних греческих и римских писателей особое значение имеет Плотин , инициатор неоплатонизма. Подобно Александру Афродисийскому и Фемистию, он считал себя комментатором, объясняющим учения Платона и Аристотеля. Но в своих «Эннеадах» он пошел дальше, чем эти авторы, часто работая на отрывках, которые были представлены более осторожно, возможно, частично вдохновленные более ранними авторами, такими как неопифагореец Нумений из Апамеи . Неоплатонизм послужил основным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в позднеклассической и средневековой философии, теологии и космологии.
В неоплатонизме существует несколько уровней или ипостасей бытия, включая природный и видимый мир как низшую часть.
Это было основано в основном на прочтении Платона Плотином, но также включало в себя многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный двигатель как energeia . [42] Они также включили теорию анамнеза , или знаний, полученных из прошлых жизней наших бессмертных душ, подобную той, которую можно найти в некоторых диалогах Платона.
Более поздние платоники выделили иерархию трех отдельных проявлений «нуса» , как это сделал Нумений из Апамеи. [43] Известные более поздние неоплатоники включают Порфирия и Прокла .
Греческая философия оказала влияние на основные религии, определившие Средние века , и одним из ее аспектов была концепция « нуса» .
Гностицизм был поздним классическим движением, которое включало в себя идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагореизмом , но которое было скорее синкретическим религиозным движением, чем общепринятым философским движением.
В валентинианстве Нус – это первый мужской Эон . Вместе со своим сопряженным женским Эоном, Алетейей (истина), он эманирует из Пропатора Битоса ( Προπάτωρ Βυθος «Глубины Праотца») и его совечной Эннойи ( Ἔννοια «Мысль») или Сиге ( Σιγή «Молчание»); и эти четыре образуют изначальную Тетраду . Как и другие Эоны мужского пола, его иногда считают андрогинным , включая в себя Эона женского пола, который находится в паре с ним. Он Единородный; и именуется Отцом, Началом Всего, поскольку от него произошли непосредственно или опосредованно остальные Эоны, которые завершают Огдоаду ( восемь), затем Декаду (десять) и затем Додекаду (двенадцать); всего тридцать Эонов составляют Плерому .
Он один способен познать Пропатора; но когда он пожелал передать подобное знание другим Эонам, Сиге удержал его от этого. Когда София («Мудрость»), самый молодой Эон из тридцати, оказалась в опасности из-за своего стремления к этому знанию, Нус был первым из Эонов, заступившимся за нее. От него или через него от Пропатора был послан Хорос восстановить ее. После ее восстановления Ноус, по провидению Пропатора, произвел еще одну пару, Христа и Святого Духа , «чтобы придать неподвижность и непоколебимость ( εις πήξιν και στηριγμόν ) Плероме». Для этого Христос учит Эоны довольствоваться знанием того, что Пропатор сам по себе непостижим и может быть воспринят только через Единородного (Нус). [44] [45]
Офиты считали, что демиург Иалдабаоф, вступив в конфликт с созданными им архонтами, создал сына Офиоморфа, которого называют змееподобным Нусом. [46] [47] Эта сущность стала змеей в саду, которая была вынуждена действовать по приказу Софии. [48]
Подобное представление о Нусе появляется и в позднейшем учении василидов , согласно которому он есть первенец Нерожденного Отца, а сам родитель Логоса , от которого последовательно происходят Фронезис , София и Дунамис . Но в этом учении Нус отождествляется со Христом, назван Иисусом , послан спасти верующих и возвращается к Пославшему его после страданий , которые только кажущиеся, а его место на кресте заменяет Симон Киринеянин . [49] Однако вполне вероятно, что Ноус имел место в первоначальной системе самого Василида; для его Огдоады «великий Архонт вселенной, невыразимый» [50] очевидно состоит из пяти членов, названных Иринеем (как указано выше), вместе с двумя, которых мы находим у Климента Александрийского , [51] Дикайосина и Эйрен , добавленная к первоначальному Отцу.
Предшественником этих систем является система Симона, [52] из шести «корней», исходящих из Нерожденного Огня, первым является Нус . Соответствие этих «корней» первым шести Эонам , которые Валентин выводит из Битоса , отмечено Ипполитом . [53] Симон говорит в своем «Апофазисе Мегале» , [54]
Есть два ответвления целых эпох, не имеющие ни начала, ни конца... Из них один появляется свыше, великая сила, Ум вселенной , управляющий всем, мужского пола; другой снизу, великая Эпинойя , женщина, порождающая все сущее.
Нусу и Эпинойе соответствуют Небо и Земля в списке шести материальных двойников его шести эманаций, приведенном Симоном. Совпадение этого списка с шестью материальными объектами, которым, как утверждал Геродот [55] поклонялись персы , вместе с высшим местом, отведенным Симоном огню как изначальной силе, заставляет нас искать происхождение этих систем в Иране . в одном аспекте. В другом они связывают себя с учением Пифагора и Платона.
Согласно Евангелию от Марии , сам Иисус формулирует сущность Нуса :
Там, где ум , лежит сокровище». Тогда я сказал ему: «Господь, когда кто-то встречает Тебя в Момент Видения, они видят это через душу [ psychē ] или через дух [ pneuma ] ]?" Учитель ответил: "Не душа и не дух, а ум между ними видит видение...
— Евангелие от Марии , с. 10
На мандайском языке мана ( ࡌࡀࡍࡀ ) по-разному переводилась как «разум», « нус » или «сокровище». Мандейская формула «Я мана Великой Жизни» — фраза, часто встречающаяся в многочисленных гимнах Книги 2 Левой Гиндзы . [56]
В средние века сама философия во многих местах рассматривалась как противопоставление преобладающим монотеистическим религиям — исламу , христианству и иудаизму . Самая сильная философская традиция на протяжении нескольких столетий существовала среди исламских философов, которые позже оказали сильное влияние на философов позднего средневековья западного христианского мира и еврейскую диаспору в Средиземноморье. Хотя существовали и более ранние мусульманские философы, такие как Аль-Кинди , хронологически тремя наиболее влиятельными в отношении интеллекта были Аль-Фараби , Авиценна и, наконец, Аверроэс , житель Запада, который жил в Испании и имел большое влияние в позднем средневековье среди еврейских и христианских философов.
Точные прецеденты влиятельной философской схемы Аль-Фараби, в которой важную роль играет нус (арабский ʿaql ), уже не совсем ясны из-за большой утраты в средние века текстов, к которым он мог иметь доступ. Он явно был новатором, по крайней мере, в некоторых моментах. Он явно находился под влиянием того же позднеклассического мира, что и неоплатонизм, неопифагореизм, но каким именно образом, менее ясно. Принято считать, что на них оказали влияние Плотин, Фемистий и Александр Афродисийский. Однако, хотя все эти трое поместили активный интеллект «на вершину иерархии бытия или рядом с ней», Аль Фараби ясно высказался о том, что поставил его на самый низкий ранг в ряду различных трансцендентальных видов интеллекта. Он первый известный человек, который сделал это ясно. [57] Он также был первым известным философом, который предположил существование причинной иерархии небесных сфер и бестелесных разумов, параллельных этим сферам. [58] Аль-Фараби также вписал в эту схему объяснение пророчества, состоящее из двух уровней. По словам Дэвидсона (стр. 59):
Низший из двух уровней, специально обозначенный как « пророчество » ( нубувва ), доступен людям, которые еще не усовершенствовали свой интеллект, тогда как высший, который Аль-Фараби иногда специально называет « откровением » ( в-у-у ), приходит исключительно тем, кто стоит на стадии приобретенного интеллекта.
Это происходит в воображении (араб. mutakhayyila ; греч. phantasia ), способности разума, уже описанной Аристотелем, которую аль-Фараби описал как служащую разумной части души (араб. ʿaql ; греч. nous ). Эта способность воображения сохраняет чувственные восприятия ( махсусат ), разбирает или рекомбинирует их, создает образные или символические образы ( мухакат ) из них, которые затем появляются во сне, визуализирует настоящие и предсказанные события способом, отличным от сознательного размышления ( равийя ). Это происходит под влиянием, по мнению Аль-Фараби, активного интеллекта. Теоретическая истина может быть получена этой способностью только в образной или символической форме, поскольку воображение является физической способностью и не может получать теоретическую информацию в надлежащей абстрактной форме. Это редко происходит в состоянии бодрствования, чаще во сне. Низший тип пророчества является наилучшим для творческой способности, но высший тип пророчества требует не только восприимчивого воображения, но и состояния «приобретенного интеллекта», когда человеческий ум находится в «соединении» с активным. интеллект в смысле Бога. Такой пророк является еще и философом. Когда философ-пророк обладает необходимыми лидерскими качествами, он становится философом-королем. [59]
С точки зрения космологии, по мнению Дэвидсона (с. 82), «Вселенная Авиценны имеет структуру, практически идентичную структуре Альфараби», но есть различия в деталях. Как и у Аль-Фараби, существует несколько уровней интеллекта, интеллекта или ума , каждый из высших связан с небесной сферой. Авиценна, однако, подробно описывает три различных типа воздействия, которые оказывает каждый из этих высших интеллектов, каждый из которых «думает» как о необходимом существовании, так и о возможном существовании интеллекта на один уровень выше. И каждый «эманирует» вниз тело и душу своей небесной сферы, а также интеллект на следующем низшем уровне. Активный интеллект, как и у Альфараби, стоит последним в цепочке. Авиценна видит в активном интеллекте причину не только умопостигаемой мысли и форм в «подлунном» мире, в котором мы, люди, живем, но и материи. (Другими словами, три эффекта.) [60]
Что касается работы человеческой души, Авиценна, как и Аль-Фараби, рассматривает «материальный интеллект» или потенциальный интеллект как нечто нематериальное. Он считал, что душа бестелесна, а потенциальный интеллект — это ее расположение, которое присутствует в душе с рождения. Поскольку у Аль-Фараби есть еще две стадии потенциального мышления, которые еще не являются действительным мышлением, сначала разум приобретает самые основные понятные мысли, которые мы не можем мыслить каким-либо другим способом, например: «Целое больше, чем часть». ", затем наступает второй уровень производных понятных мыслей, которые можно было бы мыслить. [60] Что касается актуализации мысли, Авиценна применяет этот термин «к двум разным вещам: к реальной человеческой мысли, независимо от интеллектуального прогресса, достигнутого человеком, и к реальной мысли, когда интеллектуальное развитие человека завершено», как у Аль-Фараби. . [61]
Рассуждая в смысле вывода умозаключений из силлогизмов , Авиценна говорит, что люди используют физическую «мыслительную» способность ( муфаккира, фикра ) души, которая может ошибаться. Мыслительная способность человека — это то же самое, что «композиционная способность воображения ( мутакхайила ) в отношении души животного». [62] Но некоторые люди могут использовать «проницательность», чтобы избежать этого шага и делать выводы напрямую, соединяясь с активным интеллектом. [63]
Как только душа усвоила мысль, физические способности чувственного восприятия и воображения становятся ненужными, и по мере того, как человек приобретает больше мыслей, его душа становится менее связанной с телом. [64] Для Авиценны, в отличие от обычной позиции Аристотеля, вся душа бессмертна по своей природе. Но уровень интеллектуального развития действительно влияет на тип загробной жизни, которую может иметь душа. Только душа, достигшая высшего типа соединения с активным интеллектом, может образовать с ним совершенное соединение после смерти тела, и это есть высшая эвдемония . Меньшие интеллектуальные достижения означают менее счастливую или даже болезненную загробную жизнь. [65]
Что касается пророчеств, Авиценна выделяет более широкий спектр возможностей, которые вписываются в эту модель, которая по-прежнему аналогична модели Аль-Фараби. [66]
Аверроэса стали считать даже в Европе «комментатором» «философа» Аристотеля, и его исследование вопросов, связанных с «нусом», оказало большое влияние среди еврейских и христианских философов, причем некоторые аспекты были весьма спорными. По мнению Герберта Дэвидсона, учение Аверроэса о нусе можно разделить на два периода. В первом неоплатонический эманационизм, отсутствующий в оригинальных трудах Аристотеля, сочетался с натуралистическим объяснением человеческого материального интеллекта. «Он также настаивает на том, что материальный интеллект имеет активный интеллект как непосредственный объект мысли и соединяется с активным интеллектом, понятиями, никогда не выражавшимися в аристотелевском каноне». Именно это представление еврейские философы, такие как Моисей Нарбони и Герсонид, считали Аверроэсом. В более поздней модели Вселенной, которая была передана христианским философам, Аверроэс «отрицает эманационизм и объясняет зарождение живых существ в подлунном мире натуралистически, и все это во имя более подлинного аристотелизма. Однако он отказывается от более ранней натуралистической концепции человеческий материальный интеллект и превращает материальный интеллект в нечто совершенно неаристотелевское, в единую трансцендентную сущность, служащую всему человечеству. Он номинально спасает человеческое соединение с активным интеллектом, но в словах, не имеющих большого содержания». [67]
Эта позиция, согласно которой человечество разделяет один активный интеллект , была поддержана парижскими философами, такими как Сигер Брабантский , но также широко отвергнута такими философами, как Альберт Великий , Фома Аквинский , Рамон Луллий и Дунс Скот . Несмотря на то, что эта позиция широко считалась еретической, позже эту позицию защищали многие другие европейские философы, включая Иоанна Жандунского , который был основным связующим звеном, принесшим эту доктрину из Парижа в Болонью. После него эту позицию продолжали отстаивать и отвергать различные писатели северной Италии. В 16 веке эта позиция, наконец, стала менее распространенной после возобновления «александрийской» позиции, основанной на позиции Александра Афродисийского, связанного с Пьетро Помпонацци . [68]
В христианском Новом Завете упоминается нус или нус , что обычно переводится на современный английский как «разум», но также указывает на связь с волей или законом Бога:
В трудах христианских отцов здоровый или чистый ум считается необходимым для развития мудрости . [69]
Хотя философские произведения обычно не читались и не преподавались в раннем средневековье в большей части Европы, работы таких авторов, как Боэций и Августин Гиппопотам, составляли важное исключение. Оба находились под влиянием неоплатонизма и были среди старых работ, которые были еще известны во времена Каролингского Возрождения и начала схоластики .
В ранние годы Августин находился под сильным влиянием манихейства , а затем неоплатонизма Плотина . [70] После обращения в христианство и крещения (387 г.) он разработал свой собственный подход к философии и теологии, включающий в себя множество методов и различных точек зрения. [71]
Августин использовал неоплатонизм выборочно. Он использовал и неоплатонический Нус , и платоническую Форму Добра (или «Идею Добра» ) как эквивалентные термины для христианского Бога или, по крайней мере, для одного конкретного аспекта Бога. Например, Бог, nous , может воздействовать непосредственно на материю, а не только через души, а что касается душ, через которые он действует на мир, переживаемый человечеством, то к некоторым относятся как к ангелам . [32]
Схоластика становится более четко определена гораздо позже как своеобразный родной тип философии средневековой католической Европы. В этот период Аристотель стал «Философом», а философы-схоласты, как и их еврейские и мусульманские современники, изучали концепцию интеллекта на основе не только Аристотеля, но и позднеклассических интерпретаторов, таких как Августин и Боэций. Развилась европейская традиция новых и прямых интерпретаций Аристотеля, которая в конечном итоге оказалась достаточно сильной, чтобы с частичным успехом выступать против некоторых интерпретаций Аристотеля из исламского мира, в первую очередь против доктрины Аверроэса о том, что они являются одним «активным интеллектом» для всего человечества. Среди известных « католиков » (в отличие от аверроистов) аристотелевцев были Альберт Великий и Фома Аквинский , основатель томизма , существующего по сей день в различных формах. Что касается ума , томизм согласен с теми аристотелианцами, которые настаивают на том, что интеллект нематериален и отделен от любых телесных органов, но, согласно христианскому учению, бессмертна вся человеческая душа, а не только интеллект.
Человеческий ум в восточно-православном христианстве — это «око сердца или души» или «разум сердца». [72] [73] [74] [75] Душа человека создана Богом по Его образу, душа человека разумна и разумна. Святой Фаласий Сирийский писал, что Бог создал существа «способные принимать Духа и достигать познания самого себя; Он создал чувства и чувственное восприятие, чтобы служить таким существам». Восточно-православные христиане считают, что Бог сделал это, создав человечество с интеллектом и умственными способностями. [76]
Человеческого рассуждения недостаточно: всегда останется «иррациональный остаток», который ускользает от анализа и который не может быть выражен в понятиях: именно эта непознаваемая глубина вещей, то, что составляет их истинную, неопределимую сущность, отражает и происхождение вещей. в Бога. В восточном христианстве эта составляющая существования объекта постигается верой или интуитивной истиной. [77] Хотя Бог через свои энергии привлекает нас к себе, его сущность остается недоступной. [77] Действие веры является средством свободной воли , с помощью которого человечество смотрит в будущее или неизвестное, эти интеллектуальные операции содержатся в понятии прозрения или знания . [78] Поэтому в восточном христианстве вера ( pistis ) иногда используется взаимозаменяемо с noesis .
У ангелов есть разум и нус , тогда как у людей есть разум , как логос , так и дианойя , нус и чувственное восприятие . Это следует за идеей о том, что человек — это микрокосм и выражение всего творения или макрокосмоса . Человеческий нус был помрачён после грехопадения человека (которое было результатом бунта разума против нуса ) , [79] но после очищения (исцеления или исправления) нуса ( достигаемого посредством аскетических практик вроде исихазма ), человеческий нус («око сердца») увидит нетварный Свет Божий (и почувствует нетварную любовь и красоту Божию, в этот момент нус начнет непрестанную молитву сердца ) и просветится, позволяя человеку стать православным богослов. [72] [80] [81]
Согласно этой вере, душа создана по образу Бога. Поскольку Бог троичен , Человечество — это Нус , разум , как логос , так и дианойя , и Дух. То же самое справедливо и в отношении души (или сердца): у нее есть ум , слово и дух. Чтобы лучше понять это, сначала следует обратиться к пониманию учения святого Григория Паламы о том, что человек есть олицетворение тринитарной тайны. При этом утверждается, что Бог подразумевается не в том смысле, что Троицу следует понимать антропоморфически , а человека следует понимать триединым образом. Или, что Троичного Бога не следует истолковывать с точки зрения отдельного человека, но человек интерпретируется на основе Троичного Бога. И эта интерпретация является разоблачительной не только с психологической и человеческой точки зрения. Это значит, что только когда человек находится внутри откровения, как жили все святые, он может полностью постичь это понимание (см. теории ). Вторая предпосылка состоит в том, что человечество имеет и состоит из ума , слова и духа, подобно тринитарному способу существования. Ум , слово и дух человека не являются ипостасью или индивидуальным существованием или реальностью, но деятельностью или энергиями души, тогда как в случае с Богом или Лицами Святой Троицы каждое из них действительно является ипостасью. Таким образом, эти три компонента каждого отдельного человека «неотделимы друг от друга», но они не имеют личного характера», когда речь идет о существе или онтологии , которой является человечество. Ум как глаз души, который некоторые Отцы также называют сердце является центром человека и местом, где подтверждается истинное (духовное) знание. Оно рассматривается как истинное знание, которое «вживлено в ум и всегда сосуществует с ним» [82] .
Так называемые философы «раннего Нового времени» Западной Европы в 17 и 18 веках выдвинули аргументы, которые привели к становлению современной науки как методического подхода к улучшению благосостояния человечества путем обучения контролю над природой. Таким образом, стали намеренно избегать спекуляций о метафизике , которую нельзя использовать для чего-либо практического и которая никогда не может быть подтверждена реальностью, которую мы переживаем, особенно в соответствии с так называемыми « эмпирическими » аргументами таких философов, как Бэкон , Гоббс , Локк и Юм . Латинский девиз « nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu » (ничто в интеллекте не существует прежде в чувствах) был описан в Оксфордском философском словаре как «руководящий принцип эмпиризма» . [83] (На самом деле это была старая аристотелевская доктрина, которую они подхватили, но, как обсуждалось выше, аристотелианцы все еще считали, что одних чувств недостаточно для объяснения разума.)
Эти философы объясняют интеллект как нечто развившееся из опыта ощущений, интерпретируемое мозгом физически, и ничем иным, а значит, абсолютное познание невозможно. Для Бэкона, Гоббса и Локка, писавших как на английском, так и на латыни, « intellectus » переводилось как «понимание». [84] Далекий от того, чтобы рассматривать его как безопасный способ восприятия истины о реальности, Бэкон, например, фактически назвал интеллект в своем «Новом органе » и «проэмиум» в своей « Великой реставрации» главным источником неправильных выводов, потому что он предвзятым во многих отношениях, например, в сторону чрезмерного обобщения. По этой причине современная наука должна быть методичной, чтобы не быть введенной в заблуждение слабым человеческим интеллектом. Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит , «которые не предполагали наличие разума или разума в системе вещей», были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, что привело к ситуации в его время, когда «поиск физических причин был пренебрегли и прошли молча». [85] Интеллект или понимание были предметом «Опыта о человеческом понимании» Локка . [86]
Эти философы также были склонны не подчеркивать различие между разумом и интеллектом, описывая своеобразные универсальные или абстрактные определения человеческого понимания как созданные человеком и вытекающие из самого разума. [87] Юм даже поставил под сомнение отличие или особенность человеческого понимания и разума по сравнению с другими типами ассоциативного или образного мышления, обнаруженными у некоторых других животных. [88] В современной науке того времени Ньютона иногда называют более эмпириком по сравнению с Лейбницем.
С другой стороны, в наше время некоторые философы продолжают предполагать, что человеческий разум обладает врожденной (« априорной ») способностью познавать истину окончательно, и этим философам приходилось доказывать, что человеческий разум обладает прямой и интуитивные представления о природе, а это значит, что она не может целиком ограничиваться тем, что можно познать из чувственного восприятия. Среди философов раннего Нового времени некоторых, таких как Декарт , Спиноза , Лейбниц и Кант , обычно отличают от эмпириков как рационалистов , и, по крайней мере, в некоторой степени некоторые из них называются идеалистами , и их сочинения об интеллекте или понимании присутствуют в настоящее время. различные сомнения по поводу эмпиризма, а в некоторых случаях они отстаивали позиции, которые кажутся более похожими на позиции средневековых и классических философов.
Декарту, первому в этой серии современных рационалистов, приписывают определение « проблемы разума и тела », которая является основным предметом обсуждения в университетских курсах философии. Согласно презентации его «Второго размышления» , человеческий разум и тело различны по своей природе, и хотя Декарт согласен, например, с Гоббсом, что человеческое тело работает как часовой механизм, и его работа включает память и воображение, настоящий человек — это мышление. существо, душа, которая не является частью этого механизма. Декарт явно отказывался разделить эту душу на ее традиционные части, такие как интеллект и разум, говоря, что эти вещи являются неделимыми аспектами души. Таким образом, Декарт был дуалистом , но в значительной степени противостоящим традиционному аристотелевскому дуализму. В своем Шестом размышлении он сознательно использует традиционные термины и утверждает, что его активная способность давать идеи его мысли должна быть телесной, поскольку воспринимаемые вещи явно вне его собственного мышления и телесны, в то время как его пассивная способность должна быть бестелесной (если только Бог не является сознательно обманывая нас, и тогда в этом случае активная способность была бы от Бога). Это противоположно традиционному объяснению, найденному, например, у Александра Афродисийского и обсуждавшемуся выше, для которого пассивный интеллект материален, а активный интеллект - нет. Одним из результатов является то, что во многих аристотелевских концепциях ума , например, в концепции Фомы Аквинского , чувства по-прежнему являются источником всех концепций интеллекта. Однако при строгом разделении разума и тела, предложенном Декартом, становится возможным предположить, что можно мыслить об объектах, никогда не воспринимаемых органами чувств тела, таких как тысячесторонняя геометрическая фигура . Гассенди возражал против этого различия между воображением и интеллектом у Декарта. [89] Гоббс также возражал и согласно своему собственному философскому подходу утверждал, что «треугольник в сознании происходит из треугольника, который мы видели» и « сущность , поскольку она отличается от существования , есть не что иное, как союз имен». с помощью глагола is». Декарт в своем ответе на это возражение настаивал на том, что это традиционное различие между сущностью и существованием «известно всем». [90]
Его современник Блез Паскаль критиковал его в тех же словах, что и Сократ Платона в отношении Анаксагора, обсуждавшихся выше, говоря, что «Я не могу простить Декарта; во всей своей философии Декарт делал все возможное, чтобы обойтись без Бога. Но Декарт не мог избежать подстрекательства». Богу, чтобы привести мир в движение щелчком своих властных пальцев; после этого ему больше не нужен был Бог». [91]
Декарт утверждал, что когда интеллект помогает людям интерпретировать то, что они воспринимают, не с помощью интеллекта, который входит извне, а потому, что каждый человеческий разум возникает с врожденными, данными Богом идеями, более похожими на идеи Платона. теория анамнеза , только не требующая реинкарнации . Помимо таких примеров, как геометрическое определение треугольника, еще одним примером является идея Бога, согласно 4-му «Размышлению», возникает потому, что люди выносят суждения о вещах, которых нет в интеллекте или понимании. Это возможно потому, что человеческая воля , будучи свободной, не ограничена, как человеческий интеллект.
Спиноза, хотя и считался картезианцем и рационалистом, отверг картезианский дуализм и идеализм. В его « пантеистическом » подходе, объясненном, например, в « Этике» , Бог тождественен природе, а человеческий интеллект тождественен человеческой воле. Божественный интеллект природы совершенно отличается от человеческого интеллекта, поскольку он конечен, но Спиноза признает, что человеческий интеллект является частью бесконечного божественного интеллекта.
Лейбниц по сравнению с описанным выше руководящим принципом эмпириков добавил несколько слов nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi («ничто в интеллекте без предварительного бытия в чувствах», кроме самого интеллекта ). [83] Несмотря на то, что он находился в авангарде современной науки и модернистской философии, в своих трудах он по-прежнему ссылался на активный и пассивный интеллект, божественный интеллект и бессмертие активного интеллекта.
Беркли , отчасти в ответ на Локка, также попытался вновь ввести «имматериализм» в философию раннего Нового времени (позже названный другими « субъективным идеализмом »). Он утверждал, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов, а не такие абстракции, как « материя », и что само существование идей зависит от воспринимающего разума. Эта вера позже была увековечена в изречении esse est percipi («быть — значит быть воспринятым»). Как и в классической и средневековой философии, Беркли считал, что понимание должно объясняться божественным вмешательством и что все наши идеи вложены в наш разум Богом.
Юм принял некоторые поправки Беркли к Локку, но в ответ настаивал, как и Бэкон и Гоббс, на том, что абсолютное знание невозможно и что все попытки показать, как оно возможно, имеют логические проблемы. Сочинения Юма впоследствии продолжают оказывать большое влияние на всю философию, и, например, Кант считает, что они вырвали его из интеллектуального сна.
Кант, ставший поворотным моментом в современной философии, согласился с некоторыми классическими философами и Лейбницем в том, что сам интеллект, хотя для того, чтобы начать понимание, нуждался в чувственном опыте, ему нужно что-то еще, чтобы придать смысл поступающей чувственной информации. По его формулировке, интеллект ( Verstand ) имеет априорные или врожденные принципы, которые он имеет еще до начала мышления. Кант представляет собой отправную точку немецкого идеализма и новую фазу современности, в то время как эмпирическая философия также продолжается за пределами Юма и по сей день.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Выпуск за март 2002 г.: ISBN 1-57910-918-7 . 