Природа имеет два взаимосвязанных значения в философии и натуральной философии . С одной стороны, это означает совокупность всех вещей, которые естественны или подчиняются нормальному действию законов природы . С другой стороны, оно означает существенные свойства и причины отдельных вещей.
Как понять смысл и значение природы было постоянной темой дискуссий в истории западной цивилизации , в философских областях метафизики и эпистемологии , а также в теологии и науке . Изучение естественных вещей и обычных законов, которые ими управляют, в отличие от дискуссий о том, что значит быть естественным, является областью естествознания .
Слово «природа» происходит от латинского nātūra , философского термина, происходящего от глагола « рождение », который использовался в качестве перевода более раннего ( досократического ) греческого термина «phusis» , производного от глагола «естественный рост». Уже в классические времена философское использование этих слов сочетало в себе два родственных значения, общим для которых является то, что они обозначают способ, которым вещи происходят сами по себе, «естественным образом», без «вмешательства» со стороны человеческих рассуждений, божественного вмешательства или чего-либо постороннего. считается нормальным для рассматриваемых естественных вещей.
Понимания природы зависят от тематики и возраста произведения, в котором они появляются. Например, объяснение природных свойств Аристотелем отличается от того, что подразумевается под природными свойствами в современных философских и научных работах, что также может отличаться от других научных и общепринятых использований .
«Физика » (от ta phusika «естественные [вещи]») — главный труд Аристотеля о природе . В «Физике II.1 » Аристотель определяет природу как «источник или причину движения и покоя в том, чему она принадлежит преимущественно». [1] Другими словами, природа — это принцип природного сырья, который является источником тенденций к изменению или покою определенным образом, если его не остановить. Например, камень упадет, если его не остановить. Природные вещи противостоят артефактам, которые созданы человеческим изобретением, а не врожденной склонностью. (Сырьевые материалы кровати не имеют тенденции превращаться в кровать.) В терминах теории четырех причин Аристотеля слово «естественный» применяется как к врожденному потенциалу материи-причины, так и к формам, которым материя стремится принять естественное состояние. [2]
Согласно Лео Штраусу , [3] начало западной философии было связано с «открытием или изобретением природы», а «дофилософский эквивалент природы» был обеспечен «такими понятиями, как «обычай» или «способы»». С другой стороны, в древнегреческой философии Природа или природа - это способы, которые «действительно универсальны» «во все времена и во всех местах». Что отличает природу, так это то, что она предполагает не только то, что не все обычаи и обычаи равны, но также и то, что человек может «ориентироваться в космосе» «на основе исследования» (а не, например, на основе традиций или религии). ). Если выразить это «открытие или изобретение» традиционной терминологией, то, что «по природе», противопоставляется тому, что «по соглашению». Представление о природе, зашедшее так далеко, остается прочной традицией в современном западном мышлении . Наука , согласно комментарию Штрауса к западной истории, — это созерцание природы, тогда как технология была или является попыткой подражать ей. [4]
Идя дальше, философская концепция природы или природы как особого типа причинности — например, что образ жизни отдельных людей частично обусловлен чем-то, называемым «человеческой природой», — является важным шагом на пути к учению Аристотеля о причинности , которое стало стандартным. во всей западной философии до появления современной науки.
Было ли это намеренно или нет, но долгое время считалось, что исследования Аристотеля по этому вопросу разрешили дискуссию о природе в пользу одного решения. В этом случае существует четыре различных типа причин:
Формальная и конечная причина составляют существенную часть « Метафизики » Аристотеля — его попытки выйти за пределы природы и объяснить саму природу. На практике они подразумевают человеческое сознание, вовлеченное в причинность всех вещей, даже тех, которые не созданы человеком. Природе самой приписывается наличие целей. [6]
Таким образом , искусственное, как и условное , находится в рамках этой ветви западной мысли, традиционно противопоставляемой естественному. Технологии противопоставлялись науке , как уже говорилось выше. И еще одним существенным аспектом такого понимания причинности было различие между случайными свойствами вещи и субстанции — еще одно различие, которое утратило популярность в современную эпоху после того, как уже давно было широко принято в средневековой Европе.
Другими словами, Аристотель рассматривал организмы и другие естественные целые как существующие на более высоком уровне, чем просто движущаяся материя. Аргумент Аристотеля в пользу формальных и конечных причин связан с учением о том, как люди могут познавать вещи: «Если ничего не существует отдельно от отдельных вещей, ничто не будет умопостигаемым; все будет разумно, и не будет никакого познания ни о чем — если только не утверждать, что чувственное восприятие есть знание». [7] Поэтому те философы, которые не согласны с этим рассуждением, также видят знание иначе, чем Аристотель.
Затем Аристотель описал природу или природы следующим образом, совершенно отличным от современной науки: [8]
« Природа » означает:
(а) в одном смысле генезис растущих вещей — как можно было бы предположить, произнося υ в φύσις [9] долго — и
(б) в другом, ту имманентную вещь, из которой сначала начинается растущая вещь. расти.
(в) Источник, из которого первичное движение в каждом природном объекте вызывается в этом объекте как таковом. Говорят, что растет все, что увеличивается за счет чего-то другого благодаря контакту и органическому единству (или сцеплению, как в случае с эмбрионами). Органическое единство отличается от контакта; ибо в последнем случае не должно быть ничего, кроме соприкосновения, но в обеих вещах, образующих органическое единство, есть одна и та же вещь, которая вместо простого соприкосновения производит единство органическое, непрерывное и количественное (но не качественный). Опять же, «природа» означает
(г) первичную материю, бесформенную и неизменяемую в силу своей собственной силы, из которой состоит любой природный объект или из которого он произведен; например, бронза называется «природой» статуи и бронзовых изделий, а древесина — деревянных, и так же во всех других случаях. Ведь каждая статья состоит из этих «природ», первичный материал сохраняется. Именно в этом смысле люди называют элементы природных объектов «природой», одни — огнем, другие — землей, или воздухом, или водой, другие — чем-то подобным, третьи — некоторыми из них, а третьи — всеми ими. Опять же, в другом смысле «природа» означает
(д) субстанцию природных объектов; как у тех, кто говорит, что «природа» есть первичное соединение вещи, или как говорит Эмпедокл : « Из ничего существующего нет природы, а только смешение и разделение того, что было смешано» ; природа — это всего лишь имя, данное им людьми. Поэтому о тех вещах, которые существуют или производятся природой, хотя то, из чего они естественным образом производятся или существуют, уже присутствует, мы говорим, что они еще не имеют своей природы, если они не имеют своей формы и формы. То, что включает в себя и то и другое, существует по природе; например, животные и их части. А природа есть одновременно и первичная материя (и это в двух смыслах: либо первичная по отношению к вещи, либо первичная вообще; например, в бронзовых изделиях первичная материя по отношению к этим предметам — бронза, но вообще это, может быть, вода — то есть, если все, что можно расплавить, — это вода) , а форма или сущность, т.е. окончание процесса генерации. Действительно, исходя из этого смысла «природы», посредством расширения значения, всякая сущность вообще называется «природой», потому что природа чего-либо является своего рода сущностью. Итак, исходя из сказанного, первичный и собственный смысл «природы» есть сущность тех вещей, которые содержат в себе такой источник движения; ибо материя называется «природой», потому что она способна воспринимать природу, а процессы зарождения и роста называются «природой», потому что они являются движениями, происходящими от нее. И природа в этом смысле есть источник движения в природных объектах, который так или иначе присущ им либо потенциально, либо актуально.- Метафизика 1014b-1015a, перевод Хью Треденника, курсив добавлен. [а]
Утверждалось, как будет объяснено ниже, что этот тип теории представляет собой чрезмерно упрощенное отклонение от дебатов в рамках классической философии, возможно даже, что Аристотель сам видел в ней упрощение или краткое изложение дебатов. Но в любом случае теория четырех причин стала стандартной частью любого высшего образования в Средние века .
Джайнская философия пытается объяснить причину бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих , природу рабства и средства достижения освобождения . [10] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения; и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. [11]
Аджняна была школой шрамана радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; [12] и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Их считали софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины. Джаяраши Бхатта (около 800 г.), автор скептической работы под названием « Таттвопаплавасимха » («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов»), считался важным философом аджняны. [13]
В Чандогья-упанишаде Аруни задает метафизические вопросы , касающиеся природы реальности и истины, наблюдает за постоянными изменениями и спрашивает, существует ли что-то вечное и неизменное. Из этих вопросов, включенных в диалог со своим сыном, он представляет концепцию Атмана (души, Я) и вселенского Я. [14] [15]
Аштавакра Гита , приписываемая Анштавакре , исследует метафизическую природу существования и значение индивидуальной свободы, представляя свой тезис о том, что существует только одна Высшая Реальность (Брахман), вся вселенная есть единство и проявление этой реальности, все взаимосвязано. Все Я ( Атман , душа) являются частью этого единого, и эта индивидуальная свобода — это не конечная точка, а данность, исходная точка, врожденная. [16]
Первая книга «Йога Васиштха» , приписываемая Валмики , представляет разочарование Рамы природой жизни, человеческие страдания и презрение к миру. [17] Второй описывает через характер Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такого освобождения. [17] Четвертый описывает природу мира и многие идеи недуализма с многочисленными историями. [17] [18] Он подчеркивает свободу воли и творческую силу человека. [17] [19]
Главной заботой древнего Мимамсы была эпистемология ( прамана ), то есть надежные средства познания. В нем обсуждалось не только то, «как человек когда-либо учится или познает все, что он знает», но также и то, является ли природа всех знаний по своей сути циклической, делают ли такие фундаменталисты , которые критикуют обоснованность любых «обоснованных убеждений» и системы знаний, ошибочными. презумпции самих посылок, которые они критикуют, а также то, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации текстов дхармы , таких как Веды . [20] Для ученых-миманса природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что никогда нельзя продемонстрировать уверенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании. [20]
Основная задача буддийской философии — сотериологическая , определяемая как свобода от дуккхи (беспокойства). [21] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страданий, буддийские мыслители интересовались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [22] Дуккха можно перевести как «неспособный удовлетворить», [23] «неудовлетворительная природа и общая ненадежность всех обусловленных явлений »; или «болезненный». [24] [25] Праджня – это понимание или знание истинной природы существования. Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодолев невежество или непонимание, человек становится просветленным и освобожденным. Это преодоление включает в себя пробуждение к непостоянству и безличной природе реальности , [26] [27] и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . [28] [29] Пратитьясамутпада , также называемый «зависимым возникновением или зависимым возникновением», представляет собой буддийскую теорию, объясняющую природу и отношения бытия, становления, существования и конечной реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны . [30] Все физические и психические состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, а из них, в свою очередь, возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. [31]
Конфуцианство рассматривает обычную деятельность человеческой жизни — и особенно человеческие отношения — как проявление священного, [32] потому что они являются выражением моральной природы человечества ( xìng性), которая имеет трансцендентную опору на Небесах ( Tiān天) и раскрывается через соответствующее уважение к духам или богам ( шэнь ) мира. [33] Тянь (天), ключевое понятие в китайской мысли, относится к Богу Небес, северной вершине неба и вращающимся звездам, [34] земной природе и ее законам, которые приходят с Небес, к «Небесам и Земле» (то есть «всем вещам») и внушающим трепет силам, неподвластным человеческому контролю. [35] Конфуций использовал этот термин в мистическом смысле. [36] Это похоже на то, что даосы подразумевали под Дао : «то, как обстоят дела» или «закономерности мира», [35] что Штефан Фейхтванг приравнивает к древнегреческой концепции физиса , «природы» как порождения и возрождение вещей и морального порядка. [37] Фейхтванг поясняет, что разница между конфуцианством и даосизмом прежде всего заключается в том, что первое сосредотачивается на реализации звездного порядка Неба в человеческом обществе, а второе — на созерцании самопроизвольно возникающего в природе Дао. [37]
Напротив, «Современная наука» сделала свой особый поворот с Фрэнсисом Бэконом , который отверг четыре различные причины и видел в Аристотеле человека, который «действительно действовал в таком духе различия и противоречия по отношению ко всей античности: взяв на себя обязательство не только сформулировать новые слова науки». по своему усмотрению, но чтобы запутать и уничтожить всю древнюю мудрость». Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит , «которые не предполагали наличие разума или разума в системе вещей», были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, который в его время привел к ситуации, когда «поиск физических причин был пренебрегли и прошли молча». [38]
И Бэкон посоветовал...
Физика исследует и принимает во внимание одни и те же природы; но как? Только в отношении их материальных и действующих причин, а не в отношении форм. Например; если спросить о причине белизны снега или пены и представить это так, что причиной является тонкая смесь воздуха и воды, то это будет хорошо объяснено; но, тем не менее, разве это форма белизны? Нет; но это эффективность, которая всегда является лишь формой средства передвижения . Я не считаю эту часть метафизики тщательно продуманной и выполненной...
- Фрэнсис Бэкон, Развитие обучения II.VII.6
В своем «Новом органуме» Бэкон утверждал, что единственные формы или природы, которые мы должны предполагать, — это «простые» (в отличие от сложных) формы, такие как способы действия тепла , движения и т. д. Например, в афоризме 51 он пишет:
51. Человеческий разум по своей природе склонен к абстракции и предполагает неизменным то, что колеблется. Но лучше рассекать, чем абстрактную природу; Таков был метод, применявшийся школой Демокрита, которая достигла больших успехов в проникновении в природу, чем остальные. Лучше всего рассматривать материю, ее форму и изменения этой формы, ее собственное действие и закон этого действия или движения, поскольку формы — это всего лишь вымысел человеческого разума, если только вы не назовете законы действия это имя.
Следуя совету Бэкона, научный поиск формальной причины вещей теперь заменяется поиском « законов природы » или « законов физики » во всем научном мышлении. Если использовать известную терминологию Аристотеля, это описания действующей причины , а не формальной причины или конечной причины . Это означает, что современная наука ограничивает свои гипотезы о нефизических вещах предположением, что в поведении всех вещей существуют закономерности, которые не меняются.
Другими словами, эти общие законы заменяют размышления о конкретных «законах», например о « человеческой природе». В современной науке человеческая природа является частью той же общей схемы причин и следствий, подчиняющейся тем же общим законам, что и все остальные вещи. Вышеупомянутое различие между случайными и субстанциальными свойствами, а также знанием и мнением также исчезает в рамках этого нового подхода, стремящегося избежать метафизики.
Как знал Бэкон, термин «законы природы» был взят из средневекового аристотелизма . Св. Фома Аквинский, например, определил закон так, что природа действительно была законодательно закреплена для сознательного достижения целей, подобно человеческому закону: «постановление разума для общего блага, созданное тем, кто заботится об обществе, и обнародованное». [39] Напротив, примерно современник Бэкона, Гуго Гроций описал закон природы как «правило, которое [может] быть выведено из фиксированных принципов с помощью надежного процесса рассуждения». [40] А еще позже Монтескье отошел еще дальше от первоначальной юридической метафоры, неопределенно описывая законы как «необходимые отношения, вытекающие из природы вещей». [41]
Одним из важнейших реализователей предложения Бэкона был Томас Гоббс , чьи замечания относительно природы особенно известны. Его самая известная работа, «Левиафан », начинается словом «Природа», а затем в скобках определяет ее как «искусство, посредством которого Бог создал мир и управляет им». Несмотря на это благочестивое описание, он следует бэконовскому подходу. Вслед за своим современником Декартом Гоббс описывает саму жизнь как механическую, обусловленную тем же способом, что и часовой механизм :
Ибо видение жизни — это всего лишь движение конечностей, начало которого находится в некоторой основной части внутри; почему мы не можем сказать, что все автоматы (двигатели, которые движутся с помощью пружин и колес, как часы) имеют искусственную жизнь?
На этой основе, уже при его жизни утвердившейся в естествознании , Гоббс стремился обсуждать политику и человеческую жизнь с точки зрения «законов природы». Но в новом современном подходе Бэкона и Гоббса, а до них Макиавелли (который, однако, никогда не облекал свою критику аристотелевского подхода в средневековые термины, такие как «законы природы»), [42] такие законы природы совершенно отличаются от человеческих законов. : они больше не подразумевают никакого ощущения лучшего или худшего, а просто то, как обстоят дела на самом деле, и, когда речь идет о законах человеческой природы, на какие виды человеческого поведения можно больше всего положиться.
После отделения термина «закон природы» от первоначальной средневековой метафоры закона, созданного человеком, термин «закон природы» теперь используется реже, чем в раннее Новое время.
Если взять критический пример человеческой природы, как это обсуждается в этике и политике, то, как только философы раннего Нового времени, такие как Гоббс, описали человеческую природу как все, что можно ожидать от механизма, называемого человеком, разговор о человеческой природе в некоторых случаях стал проблематичным. контексты.
В конце XVIII века Руссо сделал критический шаг в своем «Втором рассуждении» , рассуждая о том, что человеческая природа , какой мы ее знаем, рациональная , с языком и т. д., является результатом исторических случайностей и специфического воспитания человека. индивидуальный. Последствия такой линии рассуждений должны были быть огромными. Все дело в природе. По сути, утверждалось, что человеческая природа, один из наиболее важных типов природы в аристотелевском мышлении, не существует в том виде, в каком ее понимали.
Подход современной науки, как и подход аристотелизма, очевидно, не является общепризнанным всеми людьми, которые принимают концепцию природы как реальность, которую мы можем исследовать разумом.
Бэкон и другие противники метафизики утверждают, что все попытки выйти за пределы природы неизбежно впадают в одни и те же ошибки, но сами метафизики видят различия между разными подходами.
Иммануил Кант, например, выразил потребность в Метафизике в терминах, очень похожих на Аристотеля.
... хотя мы не можем знать эти объекты как вещи в себе, мы все же должны быть в состоянии мыслить их как вещи в себе; в противном случае мы должны были бы прийти к абсурдному заключению, что явление может существовать без всего того, что появляется.
- Критика чистого разума, стр. Bxxvi-xxvii.
Как и в случае с аристотелизмом, кантианство утверждает, что человеческий разум сам должен обладать характеристиками, которые в некотором роде находятся за пределами природы, метафизическими. В частности, Кант утверждал, что человеческий разум имеет, так сказать, готовую априорную программу, которая позволяет ему понимать природу.
Авторы от Ницше до Ричарда Рорти утверждали, что наука, изучающая природу, может и должна существовать без метафизики. Но это утверждение всегда было спорным. Такие авторы, как Бэкон и Юм, никогда не отрицали, что использование ими слова «природа» подразумевает метафизику, но пытались следовать подходу Макиавелли, говоря о том, что работает, вместо того, чтобы заявлять, что понимают то, что кажется невозможным для понимания.
{{cite book}}
: |first=
имеет общее имя ( справка )