Рибху ( санскрит : ऋभु, ṛbhu, также Arbhu, Rbhus, Ribhuksan) — древнеиндийское слово, значение которого со временем менялось. [1] В ранних слоях ведической литературы оно относилось к божеству солнца. [1] Оно эволюционировало в божество ветра, впоследствии оно относилось к трём мужчинам-ремесленникам, чьи способности и аскезы делают их божествами в более поздних ведических текстах. [1] [2] Их индивидуальные имена были Рибху (или Рибху), Ваджа и Вибхван (также называемый Вибху), но все вместе они назывались Рибху или Рибху ( ṛbhú- , мн. ч. ṛbhava, также называемый Рибхуксан). Значение их имени — «умный, искусный, изобретательный, расчетливый», родственно латинскому labor и готскому arb-aiþs «труд, труд», а также, возможно, английскому elf . [3]
Рибху изображены в некоторых легендах ведической литературы как три сына богини утреннего света по имени Саранью и индуистского бога Индры . [1] В других легендах, таких как Атхарваведа , они являются сыновьями Судханвана , что означает хороший лучник. [1] [4] В обеих легендах они славятся своими творческими способностями, новаторством и проектируют колесницы, волшебную корову изобилия, каналы для рек и инструменты для Индры и других богов, что вызывает у многих зависть. [1 ] [5] В более поздней индуистской мифологии Рибху рождаются в человеческом облике, которые затем приносят свои новшества на землю, оставаясь скромными и добрыми. [1] Это злит некоторых богов, и Рибху отказывают во входе обратно на небеса. [1] Другие боги вмешиваются и делают изобретательных Рибху бессмертными. Они почитаются в древних индуистских текстах как мудрецы, как звезды или лучи солнца. [1] [4]
Рибху впервые упоминаются в древнейших индуистских писаниях Ригведа , где им посвящено одиннадцать гимнов ( RV 1.20, 110, 111, 161, RV 3.60 , RV 4.33-37, RV 7.48 ), и Атхарваведа . Говорят, что они являются сыновьями Судханвана, потомка Ангираса . [6] В более поздней индуистской мифологии ( Вишну-пурана , книга 2, главы 15-16 [7] и Песнь Рибху [8] ) Рибху, предположительно являющийся их лидером, считается сыном Брахмы . В отличие от этой идентификации « Пураническая энциклопедия» утверждает, что этот Рибху не идентичен лидеру Рибху, чье имя там — Рбхукшан. [9] Предполагается, что они обитают в солнечной сфере; В «Айтарейя Брахмане» III, 30 их описывают как «соседей или учеников солнца». [10]
Рибху - это художники, которые создали коней Индры, повозку Ашвинов и чудесную корову Брихаспати , сделали своих родителей молодыми и совершили другие замечательные дела, которые, согласно RV 4.51.6, были «сделаны на рассвете». [11] Согласно Яске, они также основали жертвоприношения. [12] Предполагается, что они отдыхают и остаются каждый год в течение двенадцати дней праздными в доме Агохьи (прозвание Адитьи , которое означает «тот, кого нельзя скрыть», следовательно, Солнце). [13] Когда Дэвы (боги) услышали об их мастерстве, они послали к ним Агни , повелев им сделать четыре чаши из одной чаши Тваштара , мастера дэвов. Когда Рибху успешно выполнили эту задачу, дэвы приняли их среди себя, дали им бессмертие и позволили им принять участие в их жертвоприношениях.
Согласно Яске и Саяне, Рибху представляют лучи солнца. Дэвид Фроули утверждает об этом представлении, что «ведические боги, такие как Адитьи, Маруты, Васу и Рибху, часто появляются как лучи солнца, как звезды или созвездия» [14] Бал Гангадхар Тилак , заявляя, что интерпретация Яски и Саяны не может объяснить их количество, интерпретировал их в 1893 году, ссылаясь на «нескольких европейских ученых», как представляющих три сезона года раннего ведического периода. [15] В Сатапата Брахмане XIV.I.1.28 упоминаются «три подразделения года» [16] , а в RV 1.164.48 «три спицы», как предполагается, означают эти три сезона. [17] Но Тилак не показал связи их имени и трудов с этой интерпретацией. Так, Артур Берридейл Кейт в 1925 году отметил, что «утверждение, что Rbhus на самом деле являются Rthus» (временами года), «не является „ни в малейшей степени правдоподобным“». [18]
Согласно Бал Гангадхару Тилаку, ссылающемуся на RV 1 .161.13, двенадцать дней, когда Рибху отдыхали в доме Агохьи, имели место «в конце года». [19] Он описывает их как самые святые дни года, в которые предки современных индийцев верили, что дэвы затем покинут небеса, чтобы посетить дома людей. [20] Как Дэвид Фроули упомянул в контексте времен года, согласно RV 7 .103.7 - 8, также как и долгий обряд Атиратра Сомы , который праздновался в это время. [21]
Бал Гангадхар Тилак далее интерпретировал гончую или собаку, которая согласно RV 1.161.13 разбудила Рибху, как «собачью звезду» Сириус , которая появляется в день весеннего равноденствия «в конце Питрияны». [19] «Питрияна» (что означает «путь отцов», называемых Питри ), [22] являются шестью южными знаками Зодиака , которые Тилак также называл «вечными водами Ямалоки». [23] Иллюстративная Майтраяни- упанишада VI, 1 [24] описывает год как разделенный на две половины, одна из которых принадлежит Агни (Огню), а другая — Варуне (Воде). [25] Таким образом, согласно Балу Гангадхару Тилаку в 1893 году, год начинался во время Ригведы в день весеннего равноденствия [26] , и Рибху возобновляли работу после своего пробуждения в начале нового года. [27] Уильям Дуайт Уитни в 1895 году отверг эту интерпретацию Тилака. [28] В этом контексте Тилак также указал на тот факт, что из-за RV 1 .161.13 должен подразумеваться не солнечный год, а движение против часовой стрелки прецессии равноденствий , которое он называет «равноденственным годом», [29] но он не ссылался на это в своей дальнейшей интерпретации.
Бал Гангадхар Тилак затем также интерпретировал в 1893 году Период из двенадцати дней как двенадцать вставных дней , [30] чтобы зафиксировать разницу между лунным годом из 354 дней и солнечным годом из 366 дней. [31] Хотя он интерпретировал начало года в день весеннего равноденствия, Артур Энтони Макдонелл в 1917 году заявил, что двенадцать вставных дней «по всей вероятности» были вставлены в день зимнего солнцестояния . [32] А. Б. Кейт в 1925 году также критиковал интерпретацию Тилака, указывая на «... тот факт, что год из 360 дней и 12 месяцев является ... единственным годом, ясно известным всей ведической литературе до поздних сутр». [33] Поскольку он также «признает, что древние индийцы знали об интеркаляции», его утверждения по этому поводу считаются «запутанными». [34] Но уже в 1895 году аналогичная точка зрения относительно продолжительности года была высказана Джорджем Тибо [35] и У. Д. Уитни [36] в Indian Antiquity . В 1960 году Нарендра Нат Лоу написал в Indian Antiquity Quarterly , что: «Уитни был бы прав, если бы 7-й сезон или 13-й месяц (предположительно для интеркаляции) не были упомянуты». [36] Он имел в виду RV 1 .164.15, который был интерпретирован Х. Х. Уилсоном как описание семи сезонов. [37] Но согласно переводу Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита RV 1 .164.15 означает семь Риши , [38] которые, по словам Дэвида Фроули, на самом деле были восемью провидцами, представляющими Большую Медведицу . [39] Восьмая звезда Большой Медведицы, согласно его более поздней ссылке на RV 3 .56.2 в связи с RV 1 .164.15, не является невидимой четвертой звездой ручки, образующей двойную звездную систему, а Полярной звездой , вокруг которой вращается Большая Медведица. [40] Уже Мориц Винтерниц 1907 указал «на тот факт, что в ведических текстах есть определенные отрывки, которые допускают различные толкования». [41] Таким образом, утверждение AB Keith и AA Macdonell 1912 года все еще применимо, 12 дней были «просто «отражением года» (samvatsarasya pratima) таким же образом, как они представляют двенадцать месяцев, и вообще не имеют никакого отношения к хронологии». [42]