stringtranslate.com

Rígsþula

«Буровая установка в коттедже прадедушки» (1908) У. Г. Коллингвуда

Rígsþula или Rígsmál ( древнескандинавское : «Песнь о Риге») [1] эддическая поэма , сохранившаяся в рукописи (AM 242 fol, Codex Wormianus), в которой скандинавский бог по имени Риг или Ригр , описываемый как «старый и мудрый, могучий и сильный», является отцом социальных классов человечества. В прозаическом введении говорится, что Ригр — это другое имя Хеймдалля , которого также называют отцом человечества в Völuspá . Однако, похоже, существует некоторая путаница между Хеймдаллем и Одином, см. ниже.

В Rígsþula Риг странствует по миру и становится отцом прародителей трёх классов людей, как задумано поэтом. Младший из этих сыновей наследует имя или титул «Риг», и то же самое в свою очередь делает его младший сын, Кон Молодой или Кон унгр ( древнескандинавский : konungr , король). Этот третий Риг был первым истинным королём и окончательным основателем государства королевской власти, как это появляется в Rígsþula и в двух других связанных произведениях. Во всех трёх источниках он связан с двумя изначальными датскими правителями по имени Дан и Дантир.

Поэма Rígsþula сохранилась неполной на последнем сохранившемся листе в Кодексе Вормиана XIV века , после Младшей Эдды Снорри Стурлусона . [ 2] Короткое прозаическое введение объясняет, что богом, о котором идет речь, был Хеймдалль , который бродил вдоль берега моря, пока не пришел на ферму, где он назвал себя Ríg. Имя Rígr, по-видимому, является косвенным падежом от древнеирландского , ríg «король», родственного латинскому rex , санскритскому rajan . [3] и готскому reiks . [4]

Отождествление Рига с Хеймдаллем подтверждается его характеристикой как предка или родственника человечества в первых двух строках эддической поэмы « Прорицание вёльвы »:

Я прошу провести слушание
всех святых рас
Больше и меньше
родственники Хеймдалля

Однако некоторые учёные, включая Финнура Йонссона и Рудольфа Шимека , предположили, что эта роль больше подходит Одину , и что эддическая традиция, таким образом, перенесла имя Ригра с него на Хеймдалля. [3] [5] Поскольку «Ригсюла» сохранилась только в рукописи XIV века, вполне вероятно, что прозаическое введение было добавлено составителем, чтобы привести его в соответствие с началом « Прорицания вельвы» . [2]

Синопсис

«Хеймдалль в облике Рига» Карла Ларссона

Ригр шел по берегу и пришел к фермерской хижине, принадлежавшей Аю (прадеду) и Эдде (прабабушке). Они предложили ему кров и скудную, грубую пищу на обед. В ту ночь Ригр спал между парой в их постели, а затем ушел. Девять месяцев спустя Эдда родила сына, который был svartr (смуглый, темный). Они назвали его Þræll ( раб , крепостной или раб ). Þræll вырос сильным, но уродливым. Он женился на женщине по имени Thír (рабыня или невольница), и у них было двенадцать сыновей и девять дочерей с именами, в основном предполагающими уродство и приземистость. Они стали расой крепостных.

Путешествуя дальше, Ригр наткнулся на приятный дом, где фермер/ ремесленник Афи (дедушка) жил со своей женой Аммой (бабушкой). Эта пара кормила его хорошей едой и позволяла спать между ними. Девять месяцев спустя родился сын Карл ( крестьянин или свободный человек), у которого был румяный цвет лица. Карл женился на женщине по имени Снёр или Снёр (невестка; иногда англизировалось как Снор), и у них было двенадцать сыновей и десять дочерей с именами, в основном предполагающими опрятную внешность или хорошее качество. Одно из имен — smiðr (кузнец). Они стали предками свободных фермеров, ремесленников и скотоводов.

Путешествуя дальше, Ригр пришел в особняк, в котором жили Фадир (отец) и Модир (мать). Они дали ему отличную еду, которую подали великолепно, и девять месяцев спустя Модир родила прекрасного ребенка по имени Ярл (граф или дворянин), чьи волосы были светлыми и который был bleikr (ярко-белого цвета). Когда Ярл вырос и начал обращаться с оружием и использовать ястребов, гончих и лошадей, Ригр снова появился, объявил его своим сыном, дал ему свое имя Ригр, сделал его своим наследником, научил его рунам и посоветовал ему искать господства.

Благодаря войне Ярл стал лордом восемнадцати поместий с большим богатством в придачу. Он также получил руку Эрны (Бриск), дочери Херсира (лорда). Эрна родила Ригу-Ярлу двенадцать сыновей, но ни одной дочери. Всем сыновьям дали звучные имена, в основном означающие «сын». Они стали родоначальниками воинской знати .

Младший сын, по имени Конр, был лучшим из них. Он один научился руническому ремеслу, а также другой магии и мог понимать речь птиц , гасить огонь и исцелять разум. Он также обладал силой восьми обычных людей. Его звали Конр молодой ( Konr ungr на древнескандинавском), имя и титул следует понимать как происхождение норвежского слова konungr (король). Конр, как и его отец, также получил имя или титул Ригр.

«Ворона предупреждает Конра» (1908) У. Г. Коллингвуда

Однажды, когда молодой Конр ехал по лесу, охотясь и ловя птиц, с ним заговорила ворона и сказала, что он выиграет больше, если перестанет охотиться на простых птиц и поедет сражаться с врагами, что он должен искать чертоги Дана и Дантира, которые были богаче его. На этом месте поэма резко обрывается.

Историческое значение

Ключевым аспектом исторической науки об этой поэме является то, что теории о дате и происхождении варьируются от десятого до тринадцатого века и от древнескандинавско-исландскоязычных областей Британских островов до Норвегии. Первоначально она рассматривалась как древняя поэма; более поздние исследования постулировали, что она появилась в тринадцатом веке, но некоторые современные ученые продолжают относить ее к эпохе викингов . [6] Кроме того, проблема датировки осложняется историей устной передачи поэмы , которая имеет тенденцию искажать части, такие длинные, как Rígsþula , поскольку они читаются много раз. [7] С точки зрения происхождения, хотя в прошлом и были некоторые предположения относительно кельтского авторства поэмы, современный консенсус заключается в том, чтобы приписать ей исландское авторство. [7]

Историческое значение поэмы обязательно изменится в зависимости от того, где в истории находится сам текст. Конечно, необходимо помнить о литературной природе поэмы при чтении ее как исторического источника, поскольку некоторые аспекты не переводятся буквально и должны читаться аллегорически и стереотипно. Например, несмотря на явные и подробные физические различия между классами в поэме, рабы, свободные люди и аристократы не обязательно выглядели по-разному. [8] Таким образом, хотя качественные аспекты социальных классов трудно определить из текста, можно получить более широкое понимание.

Во-первых, в поэме представлен взгляд на Тралля в соответствии с определенными рабскими тропами, встречающимися в древнескандинавской литературе , как на темного, низкого, глупого, мрачного и уродливого. [6] Тралль и его престарелые родители живут как арендаторы в одном фермерском доме, и он и его сыновья в основном занимаются черной работой, такой как хранение дров для домашнего хозяйства и рубка дерна. Хотя его рабочий статус неопределен, полевые работы в частности довольно типичны для вида услуг, которые рабы оказывали бы хозяину в древнескандинавском мире. [7] Таким образом, использование рабских тропов и акцент на труде можно рассматривать как описание типичного образа жизни низшего класса, будь то рабы или просто рабочие низшего класса.

Средний класс свободных людей, которые произошли от Карла, определить сложнее, но учёные сходятся во мнении, что Карл «представляет класс свободнорождённых крестьян-собственников, называемых «бонди» или «буи», ... своего рода наследственная аристократия, самоуправляемая и абсолютно независимая». [9] В частности, Карл описывается как довольно зажиточный, учитывая, что он и его семья являются землевладельцами или фригольдерами, которые владеют фермерским зданием на земле, которую они обрабатывают. [7] Дополнительные детали раскрывают относительный комфорт его жизни: его мать, стильные наплечные украшения Аммы и бесплатная раздача золотых колец гостям на его свадьбе. Таким образом, Карл представляет класс, который, будучи фермерами, способен поддерживать комфортную жизнь с материальными удовольствиями и роскошью.

Наконец, нам представлен класс ярла или графа, который представляет собой «праздного аристократа... единственными занятиями которого являются набеги, охота и плавание». [7] Родившийся у родителей, которые живут в еще большей роскоши, чем родители Карла, ярл имеет яркие глаза и блестящие волосы, и он живет успешной жизнью, умея завоевывать и распределять свою добычу среди своих подданных очень похоже на древних героев-викингов. [9]

В поэме Конр также представлен как представитель особого класса королей, и, исследуя, что представляет собой его персонаж, ученый Томас Хилл пришел к следующему мнению:

Хотя поэма посвящена истокам королевской власти, она, по-видимому, отражает скорее аристократическую, чем роялистскую точку зрения, поскольку король, который начинает появляться в последних строфах поэмы, не отделен по рождению от других сыновей Ярла и фактически является младшим сыном. [8]

Фактически, Конр получает свою власть непосредственно от Рига, и поэтому идея короля заключается в том, что это человек, благословленный богами, хотя и не обязательно происходящий от них по строгой патрилинейной линии, типичной для западных монархий.

Учитывая очень разные способы, которыми эти три класса представлены как физически, так и с точки зрения их деятельности, этиологический миф о Ригсюле можно рассматривать как подразумевающий, что три класса по сути являются разными видами. Однако вторая интерпретация заключается в том, что «имена трех пар — прадед и прабабушка, дедушка и бабушка, и, наконец, отец и мать — могут, по-видимому, подразумевать, что различные классы человечества разделяют общее наследие». [8] Поэма рассматривалась как предполагающая социальный прогресс с течением времени, так что один класс может стремиться к продвижению вверх. Однако, по словам Хилла, большинство согласны с тем, что эта вторая точка зрения слишком благосклонна, и что на самом деле поэма показывает, что для викингов:

Различные порядки человечества действительно фиксированы и неизменны, но в самом начале между различными порядками человечества существовало определенное родство, родство, предполагаемое фиксированной и в то же время связанной последовательностью генеалогической цепи. [8]

Теории

Брак Конра молодого с семьей Дана и Дантира, кажется, был тем местом, куда направлялась история, как видно из двух других источников, которые упоминают этого Ригра. Согласно латинскому изложению Арнгримура Йонссона утерянной «Саги о Скьёльдунге» :

Риг (Ригус) был человеком не последним среди великих людей своего времени. Он женился на дочери некоего Дантира, лорда Данпстеда, которого звали Дана; и позже, завоевав королевский титул для своей провинции, оставил наследником своего сына от Даны, которого звали Дан или Данум, все подданные которого назывались данами. [ необходима цитата ]

Другая традиция появляется в главе 20 раздела «Сага об Инглингах» из « Хеймскрингла» Снорри Стурлусона . В истории говорится о короле Швеции Дюгви :

Матерью Дигви была Дротт, дочь короля Дантира, сына Рига, которого сначала называли конунгом на датском языке . Его потомки всегда впоследствии считали титул конунга титулом наивысшего достоинства. Дигви был первым из своей семьи, кого называли конунгом , поскольку его предшественники назывались dróttinn [вождь], а их жены dróttning , а их двор drótt (военный отряд). Каждый из их рода назывался Yngvi , или Ynguni, и весь род вместе Ynglingar. Королева Дротт была сестрой короля Дана Микиллати, от которого Дания получила свое название. [ необходима цитата ]

Несмотря на генеалогические расхождения (избежать которых можно, только вообразив более одного Дантира и более одного Дана ), в рассказах содержится общая традиция о происхождении титула конунг (король).

Конр молодой, чьи магические способности так подчеркиваются, является в равной степени магом и воином: королем-магом, возможно, священным королем. Дюмезиль указал, что Кон один представляет сверхъестественную функцию, представленную кастой брахманов в Индии , функцией фламенов в Риме , друидами в некоторых кельтских культурах и духовенством в трех сословиях средневековой Европы . Вместо трех сословий духовенства/жреца, воина и простолюдина, с крепостными вне системы, Ригссула представляет три сословия или касты, в которых класс духовенства/жреца был включен в класс воинов и отождествлен с королевской властью. [10] Кроме того, хотя в Риме и Индии белый цвет приписывался священному и жрецам, а красный — воинам, здесь благородный воин имеет белый цвет, в то время как красная окраска приписывается простолюдину вместо зеленого, синего или желтого цвета, приписываемого низшим классам в других культурах, связанных с протоиндоевропейским обществом . Дюмезиль видел в этом германскую адаптацию индоевропейского наследия. [11]

Джин Янг и Урсула Дронке , среди прочих, предположили, что история Ригсулы имеет кельтское происхождение и что имя Ригр является указанием на это. [12]

Ссылки

  1. Орчард 1997, стр. 132.
  2. ^ ab Карл Г. Йоханссон, «Rígsþula och Codex Wormianus: Textens funktion ur ett kompilationsperspektiv», Alvíssmál 8 (1998) 67–84 (pdf) (на шведском языке) (резюме на английском языке, стр. 84).
  3. ^ ab Рудольф Симек , перевод Анджелы Холл, Словарь северной мифологии , Кембридж: Brewer, 1993, переиздание 2000, ISBN  0-85991-513-1 , стр. 264.
  4. Джозеф Райт , Грамматика готского языка , Оксфорд: Кларендон, 1910, OCLC 162196350, стр. 340.
  5. ^ Ян де Врис , Altgermanische Religionsgeschichte, том 2, 2-е изд. Берлин: де Грюйтер, 1957, респ. 1970, с. 243 (на немецком языке)
  6. ^ Стефан Бринк и Нил С. Прайс, Мир викингов. Лондон: Routledge, 2008.
  7. ^ abcde Фредерик Амори, «Историческая ценность Ригсюлы». Alvíssmál 10 (2001): 3-20.
  8. ^ abcd Томас Д. Хилл, «Rígsþula: некоторые средневековые христианские аналоги». Speculum 61.1 (1986): 79-89.
  9. ^ ab Olive Bray trans. Старшая или Поэтическая Эдда, обычно известная как Эдда Сэмунда. Том 2. Лондон: Viking Club, 1908
  10. Жорж Дюмезиль , «Ригсюла и индоевропейская социальная структура (1958)», перевод Джона Линдоу , в книге «Боги древних северян », под ред. Эйнара Хаугена, «Публикации Центра Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе по изучению сравнительного фольклора и мифологии» 3, Беркли: Калифорнийский университет, 1973, ISBN 0-520-03507-0 , стр. 118–25. 
  11. Дюмезиль, стр. 124–25. О цветах см. также Урсула Дронке , ред. и пер., The Poetic Edda Volume II: Mythological Poems , Oxford: Clarendon/Oxford University, 1997, ISBN 0-19-811181-9 , стр. 187–89. 
  12. ^ Джин Янг, «Предаёт ли Ригшула ирландское влияние?», Arkiv for nordisk filologi 49 (1933) 97–107; Дронке, стр. 202–08.

Библиография

Внешние ссылки