Семейное положение Ганеши сильно различается в мифологических историях, и этот вопрос был предметом значительного научного обзора. [1] Можно выделить несколько моделей ассоциаций с различными супругами. Одна модель мифов определяет Ганешу как неженатого брахмачарина без супруг. Другая распространенная модель связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила) и Риддхи (процветание); эти качества иногда олицетворяются как богини, которые считаются женами Ганеши. [2] Другая модель связывает Ганешу с богиней культуры и искусств, Сарасвати . В Бенгалии он связан с банановым деревом, Кала Бо (или Кола Боу). [3] Обычно супруга Ганеши изображается как его шакти, олицетворение его творческой энергии.
Некоторые различия между этими моделями можно понять, рассмотрев региональные различия по всей Индии, временные периоды, в которых модели были обнаружены, и традиции, в которых придерживались верований. Некоторые различия касаются предпочитаемой формы медитации, используемой преданным, со многими различными традиционными формами, начиная от Ганеши как молодого мальчика ( санскрит : बाल गणपति ; bālagāņapati ) до Ганеши как тантрического божества. [4] [5]
Согласно одной нетрадиционной традиции, Ганеша был брахмачарином , то есть неженатым. [6] Этот образец в основном популярен в некоторых частях южной Индии. [7] Эта традиция была связана со спорной концепцией связи между безбрачием и приверженностью духовному росту. [8] Бхаскарайя ссылается на традицию, в которой Ганеша считался пожизненным холостяком, в своем комментарии к версии Ганеша-пураны Ганеша-сахасранамы , которая включает имя Абхиру (стих 9а). [9] В своем комментарии к этому стиху Бхаскарайя говорит, что имя Абхиру означает «без женщины», но этот термин также может означать «не страшный». [10]
Ганеша -пурана и Мудгала-пурана содержат описания Ганеши в окружении Сиддхи и Буддхи. [11] В этих двух пуранах они появляются как неотъемлемая часть Ганапати [12] и, согласно Тхапану [13], не требуют никаких специальных ритуалов, связанных с поклонением шакти. В главе I.18.24–39 Ганеша-пураны Брахма совершает поклонение в честь Ганеши , и во время этого Ганеша сам заставляет Буддхи и Сиддхи появиться, чтобы Брахма мог предложить их обратно Ганеше. Ганеша принимает их в качестве подношений. [14] В Ганеша-пуране I.65.10–12 есть вариант этого инцидента, в котором различные боги дарят подарки Ганеше, но в этом случае Сиддхи и Буддхи рождаются из ума Брахмы и передаются Брахмой Ганеше . [14]
Храм Ганеши в Моргаоне является центральной святыней регионального комплекса аштавинайяка . Самая священная область в храме Морагаон — это святилище ( garbhagŗha ), небольшое ограждение, содержащее изображение Ганеши. Справа и слева от изображения стоят Сиддхи и Буддхи. [15] В северной Индии говорят, что две женские фигуры — это Сиддхи и Риддхи. Нет никаких пуранических свидетельств этой пары, но пара параллельна парам Буддхи и Сиддхи в Шива-пуране и Риддхи и Буддхи из Матсья- пураны. [16]
В «Шива-пуране» есть история, в которой Ганеша и его брат Сканда соревнуются за право жениться на двух желанных дочерях Праджапати, Сиддхи и Буддхи, и Ганеша побеждает благодаря умному подходу. [17] Эта история добавляет, что через некоторое время у Ганеши родились два сына: Кшема ( Кшема ) (Процветание), рожденный Сиддхи, и Лабха (Приобретение, Прибыль), рожденный Буддхи. В североиндийских вариантах этой истории сыновья часто называются Шубха (хинди Шубх ) (благоприятность) и Лабха . [18] Обсуждая версию «Шива-пураны» , Кортрайт замечает, что, хотя Ганеша иногда изображается сидящим между этими двумя женскими божествами, «эти женщины больше похожи на женские эманации его андрогинной природы, Шакти, а не на супругов, имеющих свои собственные характеры и супругов». [19]
Людо Роше говорит, что «описания Ганеши как сиддхи-буддхи-саманвита «сопровождаемый, сопровождаемый сиддхи и буддхи ». часто, кажется, означают не более того, что когда присутствует Ганеша , сиддхи «успех» и буддхи «мудрость» не сильно отстают. Такова вполне могла быть изначальная концепция, брак которой был более поздним развитием». [20] В стихе 49а версии Ганеша-пураны Ганеша-сахасранамы одно из имен Ганеши — Оддхисиддхиправардхана («Усилитель материального и духовного успеха»). Матсья-пурана определяет Ганешу как «Обладателя качеств Риддхи (процветания) и Буддхи (мудрости)». [21]
В Аджитагаме тантрическая форма Ганеши, называемая Харидра Ганапати, описывается как имеющая цвет куркумы и окруженная двумя безымянными женами. Слово «жены» ( санскрит : दारा ; dārā ) используется специально ( санскрит : दारायुगलम् ; dārāyugalam ). [22] Эти жены отличаются от шакти. [23]
Отношения Ганеши с Аштасиддхи — восемью духовными достижениями, получаемыми практикой йоги — также относятся к этому деперсонализированному типу. В более поздней иконографии эти восемь чудесных сил представлены группой молодых женщин, которые окружают Ганешу. [24] Картина Раджи Рави Вармы (показанная в этом разделе) иллюстрирует недавний пример этой иконографической формы. Картина включает веера, которые устанавливают женские фигуры как спутниц. В космополитическом шактистском поклонении Ганеше к Ашта Сиддхи обращаются как к восьми богиням. В Ганеша Пуране эти персонифицированные Ашта Сиддхи используются Ганешей для нападения на демона Девантаку . Эти восемь супруг слиты в одну деви, шакти Ганеши, согласно Гетти. Она размышляет о том, являются ли Ашта Сиддхи трансформацией саптаматриков, с которыми Ганеша часто изображается в скульптуре. [25]
Ганеша был изображен как домохозяин, женатый на Риддхи и Сиддхи и отец Сантоши Ма ( деванагари : संतोषी माँ), богини довольства, в хинди-фильме 1975 года « Джай Сантоши Ма» . Сценарий фильма не основан на священных источниках. Тот факт, что вокруг фигуры Сантоши Ма развился культ, был процитирован Анитой Райной Тапан и Лоуренсом Коэном как доказательство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [26] [27]
Ганеша считается Владыкой Разума. [28] На санскрите слово buddhi — существительное женского рода, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. [29] Концепция buddhi тесно связана с личностью Ганеши с пуранического периода, когда развиваются многие истории, демонстрирующие его ум и любовь к интеллекту. Одно из имен Ганеши в Ганеша Пуране и в Ганеша Сахасранаме — Буддхиприя . [30] Имя Буддхиприя также появляется в специальном списке из двадцати одного имени, которые Ганеша называет особенно важными в конце Ганеша Сахасранамы. [31] Слово priya может означать «любящий» или в брачном контексте оно может означать «любовник, муж», [32] поэтому Buddhipriya означает «любящий интеллект» или «муж Буддхи». [33]
Эта ассоциация с мудростью также появляется в имени Будда , которое появляется как имя Ганеши во втором стихе версии Ганеша -пураны Ганеша-сахасранамы . [34] Расположение этого имени в начале Ганеша-сахасранамы указывает на то, что имя имело важное значение. В комментарии Бхаскарарайи к Ганеша-сахасранаме говорится, что это имя Ганеши означает, что Будда был аватаром Ганеши. [35] Эта интерпретация не широко известна даже среди Ганапатья , и Будда не упоминается в списках воплощений Ганеши, приведенных в основных разделах Ганеша-пураны и Мудгала-пураны . Бхаскарарайя также дает более общую интерпретацию этого имени, как просто означающую, что сама форма Ганеши является «вечным просветлением» ( nityabuddaḥ ), поэтому он назван Буддой.
Отличительный тип иконографического изображения Ганеши показывает его с одной человекоподобной шакти (санскрит: śakti ). [36] Согласно Ананде Кумарасвами, старейшее известное изображение Ганеши с шакти датируется шестым веком. [37] У супруги нет отличительной личности или иконографического репертуара. Согласно Коэну и Гетти, появление этого мотива шакти совпадает с возникновением тантрических ветвей культа Ганапатья. Гетти упоминает особый культ «Шакти Ганапати», который был создан Ганапатьями, включающий пять различных форм. [38] Из тридцати двух стандартных форм медитации для Ганеши , которые появляются в Шритаттванидхи ( Śrītattvanidhi ), шесть включают шакти. [39] Распространенная форма этого мотива показывает Ганешу сидящим с шакти на левом бедре, держащим миску с плоскими лепешками или круглыми сладостями. Ганеша поворачивает свой хобот влево, чтобы прикоснуться к вкусной еде. В некоторых тантрических формах этого изображения жест изменен, чтобы принять эротический подтекст. [40] Некоторые тантрические варианты этой формы описаны в Шарадатилака Тантрам . [41]
Притхви Кумар Агравала проследил по крайней мере шесть различных списков из пятидесяти или более аспектов или форм Ганеши, каждый со своими определенными женскими супругами или шакти. В этих списках парных шакти встречаются такие имена богинь, как Хри, Шри, Пушти и т. д. Имена Буддхи, Сиддхи и Риддхи не появляются ни в одном из этих списков. Списки не содержат подробностей о личностях или отличительных иконографических формах для этих шакти. Агравала приходит к выводу, что все списки были получены из одного первоначального набора имен. Самый ранний из списков появляется в Нарада-пуране (I.66.124-38) и, по-видимому, использовался с небольшими изменениями в Уччхиштаганапати Упасане . Эти списки бывают двух типов. В первом типе имена различных форм Ганеши даны с четкой парой названной шакти для этой формы. Второй тип, как найдено в Брахманда Пуране (II.IV.44.63–76) и комментарии Рагхавабхатты к Шарадатилаке (I.115), дает пятьдесят или более имен Ганеши в совокупности в одной группе, с именами шакти, представленными в совокупности во второй группе. Второй тип списка создает проблемы при разделении и правильном соединении имен в пары из-за двусмысленности в образовании санскритских сложных слов. [42] [43]
По всей Индии на современных плакатах Ганеша изображается с Сарасвати (богиней знаний, музыки, речи и искусства) или Лакшми (богиней богатства, искусства и процветания) или с обеими. [44] Ганеша, Лакшми и Сарсвати часто группируются вместе как божества, непосредственно отвечающие за материальное благосостояние. Ганеша и Сарасвати разделяют контроль над Буддхи (мудростью), в то время как Ганеша и Лакшми оба являются божествами Риддхи и Сиддхи (материального и духовного успеха). [45] В частности, в Махараштре Ганеша ассоциируется с Шардой или Сарасвати. Некоторые идентифицируют двух богинь как одно и то же лицо и, таким образом, почитают их по отдельности с Ганешей, в то время как другие считают их разными, и одну или обе из них связывают с Ганешей. [46] Связь Лакшми с Ганешей редко связана с тантрической традицией Лакшми как шакти Ганеши. Другие причины их взаимоотношений различны: их функциональная эквивалентность и их совместное поклонение на Дивали и в целом «бизнес-сообществом». [47] Напротив, в Калькутте Ганеша считается братом Сарасвати и Лакшми. [48]
В Бенгалии Ганеша на Дурга -пудже ассоциируется с банановым деревом «Кола Боу» [49] (также пишется Кола-Боу), ритуально превращающимся в богиню во время фестиваля. [50] [51]
В первый день Дурга-пуджи Кола Боу надевают белое сари с красной каймой , а его листья смазывают киноварью. Затем ее помещают на украшенный пьедестал и поклоняются ей цветами, сандаловой пастой и благовониями. Кола Боу устанавливают справа от Ганеши вместе с другими божествами. Для большинства, кто видит ее, новое сари указывает на ее роль новой невесты, и многие бенгальцы видят в нем символ жены Ганеши. Другая точка зрения заключается в том, что Кола Боу представляет Харидаса. Митра говорит, что Кола Боу предназначена для того, чтобы служить символическим обобщением девяти типов листьев (нава патрика), которые вместе образуют священный комплекс на Дурга-пудже. [52] Священники, проводящие церемонию, привязывают связку из восьми растений к стволу бананового дерева, и именно группа всех девяти растений составляет Кола Боу. [53] Все девять растений обладают полезными лечебными свойствами. Согласно Мартину-Дюбосту, Кола Боу не представляет собой невесту или шакти Ганеши, а скорее является растительной формой Дурги. Он связывает растительный символ с праздничным представлением возвращения Дургой крови демона-буйвола на землю, чтобы порядок мира мог быть восстановлен и пышная растительность снова появилась. Он связывает Ганешу с этим мифом о растительности и отмечает, что Аштадасаушадхисристи ( Aṣṭādaśauṣadhisṛṣṭi , «Создатель восемнадцати лекарственных растений») — это имя Ганеши. [54]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )