Румынская Православная Церковь ( РПЦ ; румынский : Biserica Ortodoxă Română , BOR ), или Патриархат Румынии , является автокефальной Восточной Православной Церковью в полном общении с другими Восточно-православными христианскими церквями и одним из девяти патриархатов Восточной Православной Церкви . С 1925 года Предстоятель церкви носит титул Патриарха . Его юрисдикция охватывает территории Румынии и Молдовы с дополнительными епархиями для румын, проживающих в близлежащих Сербии и Венгрии , а также для диаспор в Центральной и Западной Европе , Северной Америке и Океании . Это единственная автокефальная церковь в восточном православии, использующая романский язык для богослужения.
Большинство населения Румынии (16 367 267 человек, или 85,9% от числа тех, по которым были доступны данные, по данным переписи 2011 года [5] ) , а также около 720 000 молдаван [3] принадлежат к Румынской Православной Церкви.
Члены Румынской православной церкви иногда называют православное христианское учение Dreapta credină («правильная/правильная вера» или «истинная вера»; сравните с греческим ὀρθὴ δόξα, «прямая/правильная вера»). [ нужна цитата ]
.png/1280px-Ortodocsi_Romania_(1930).png)
.png/1280px-Ortodocsi_Romania_(2002).png)
Православная иерархия на территории современной Румынии существовала в пределах церковной юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата до 1865 года, когда церкви в румынских княжествах Молдавии и Валахии встали на путь церковной независимости, назначив Нифона Русайлэ, митрополита Унгро- Валахия, как первый румынский примат. Князь Александру Иоан Куза , который в 1863 году осуществил массовую конфискацию монастырских владений перед лицом жесткого противодействия со стороны греческой иерархии в Константинополе, в 1865 году протолкнул закон, провозгласивший полную независимость церкви в княжествах от патриархата.
В 1872 году православные церкви княжеств — Унгро-Валахской митрополии и Молдавской митрополии — объединились в Румынскую православную церковь.
После международного признания независимости Соединенных Княжеств Молдавии и Валахии (позже Королевства Румыния ) в 1878 году, после длительного периода переговоров с Вселенским Патриархатом, Патриарх Иоаким IV предоставил признание автокефальной Митрополии Румынии в 1885 году, что возведен в сан Патриархата в 1925 году. [6]
Румынское православное богословское образование в конце девятнадцатого века было развито недостаточно. Например, в теологическом институте в Сибиу на факультете был только один богослов; остальные были историками, журналистами, натуралистами и агрономами. В центре внимания жреческого образования был практический и общий, а не специализированный характер. В начале двадцатого века учебная программа священника включала такие предметы, как гигиена, каллиграфия, бухгалтерский учет, психология, румынская литература, геометрия, химия, ботаника и гимнастика. Особое внимание уделялось церковной музыке, каноническому праву, истории церкви и экзегезе. [7]
После Первой мировой войны Королевство Румыния значительно увеличило свою территорию. Следовательно, Румынская Православная Церковь нуждалась в масштабной реорганизации, чтобы включить в нее приходы из этих новых провинций. Это привело к дефициту и трудностям. Церкви пришлось установить единую интерпретацию канонического права. Ему приходилось распоряжаться государственными средствами для оплаты священнослужителей на вновь приобретенных территориях и, вообще говоря, управлять отношениями с государством. Законодательство было сложным. Положение об организации Румынской Православной Церкви, принятое румынским парламентом 6 мая 1925 года, насчитывало 178 статей. Закон о функционировании Румынской православной церкви насчитывал 46 статей. Законодатели переняли трансильванскую традицию смешивания священнослужителей и мирян в административных собраниях и предоставили епископам места в румынском Сенате. [8] Однако контекст также позволил ряду молодых богословов, таких как Никифор Крайник , Иоанн Савин или Думитру Станилоаэ, получить образование за границей. Эти богословы оказались чрезвычайно влиятельными после своего возвращения в Румынию и помогли сформировать духовные академии. За некоторыми редкими исключениями, такими как Гала Галактион , румынские православные богословы этого периода приняли национализм . Таким образом, их научные работы пропитаны националистической идеологией. [7]
Вторая половина 1920-х годов отмечена ростом антисемитизма в румынской политике с такими фигурами, как А.С. Куза или отец-основатель Железной гвардии Кодряну . Антисемитизм также стал проявляться в церковных публикациях. Например, в 1925 году церковный журнал Revista Teologică («Богословское обозрение») опубликовал антисемитскую статью профессора Сибиу священника Помпилиу Морушки. В статье Морушки евреи обвинялись в экономическом положении румын на Буковине . Это свидетельство более старой формы антисемитизма, восходящей к 19 веку. В 1930-х годах Румынская православная церковь развила различные формы антисемитизма. [9] Конкордат 1927 года также вызвал антикатолическую реакцию. [8]
Возвышение нацистской Германии открыло Румынию для теологических идей Рейха. Эта смесь национализма, расизма и богословской мысли нашла благодатную почву в Румынской православной церкви, которой уже был знаком антисемитизм. Это стало особенно очевидным во второй половине 1930-х годов в трудах таких богословов, как Никифор Крайник , Николае Няга или Ливиу Стан. [9]
В 1936 году Крайник опубликовал основополагающий текст под названием Rasă şi religiune («Раса и религия») . Отвергая нацистскую идею о высшей германской расе, а также увлечение германским язычеством, Крайник утверждал, что некоторые расы действительно превосходят друг друга на основе реализации христианской сущности. Крайник также отказал евреям в моральном праве пользоваться книгами Ветхого Завета, поскольку, по его мнению, эти пророчества исполнились с пришествием Христа, упразднившего еврейскую религию. [9]
Смерть видных членов Железной гвардии Иона Моцы и Василе Марина в один и тот же день, 13 января 1937 года, в Махадаонде во время гражданской войны в Испании во время борьбы на стороне националистической фракции , привела к организации массовых шествий в Румынии, особенно в Бухаресте, где они были похоронены. В богослужении приняли участие сотни православных священников, а митрополиты Трансильванский Николай Бэлан и Буковинский Висарион Пуйу провели специальные службы. [10] [9] Вскоре после похорон православный богослов Георге Раковяну и священник Григоре Кристеску основали богословский журнал Predania (Традинион) . В первом выпуске прославлялись Моца и Марин и их жертвы, а также отражалась одержимость гвардии мученичеством. Задуманный как выход два раза в месяц, «Предания» напечатала в общей сложности двенадцать номеров, прежде чем была запрещена властями. Он отличался глубоко антиэкуменической редакционной линией, публикуя нападки на католиков, протестантов, евангелистов. [8]
Также после грандиозных похорон Моцы и Марина Священный Синод выступил с осуждением масонства . Более того, следуя примеру митрополита Бэлана, написавшего антимасонский манифест, Синод изложил «христианскую точку зрения» против политического секуляризма, заявив, что Церковь имеет право выбирать, какая партия достойна поддержки, исходя из ее моральных принципов. принципы. Лидер Железной Гвардии Кодряну приветствовал позицию Синода и поручил, чтобы прокламация Синода была зачитана членами Гвардии в своих соответствующих отделениях (т.е. отделениях). [9]
В 1937 году правительство Гоги - Кузы первым приняло и ввело в действие антисемитское законодательство в Королевстве Румыния, лишив гражданства более двухсот тысяч евреев. В том же году глава Румынской православной церкви Патриарх Кристя произнес печально известную речь, в которой назвал евреев паразитами, высасывающими костный мозг румынского народа и которые должны покинуть страну. [11] Православная церковь прямо или косвенно поддерживала крайне правые партии и антисемитских интеллектуалов в их антиеврейской риторике. [12] В то время многие православные священники стали активными участниками крайне правой политики, так, на парламентских выборах 1937 года 33 из 103 кандидатов «Железной гвардии» были православными священниками. В 1938 году православный священник Александру Размерицэ разработал план полного уничтожения евреев в городах и их депортации в принудительные трудовые лагеря в сельской местности. [11]
В целом церковь стала все более активно участвовать в политике, и после того, как король Карол II взял на себя чрезвычайные полномочия, в феврале 1938 года премьер-министром стал Патриарх Мирон Кристя . В марте 1938 года Священный Синод запретил обращение евреев, не сумевших доказать свое румынское гражданство. [13] Кристя продолжила политику правительства Гоги-Кузы, но также выступала за более радикальные антисемитские меры, включая депортацию и лишение работы. Кристя назвала эту последнюю меру «румынизацией». Церковная газета «Апостолул» сыграла важную роль в пропаганде антисемитских идей Кристеи на протяжении всего его премьерства, но церковная пресса в целом была наводнена антисемитскими материалами. [14] Мирон Кристя умер в марте 1939 года. Вскоре после этого Священный Синод проголосовал за сохранение постановлений, принятых при Кристе, запрещающих крещение евреев, не являющихся гражданами Румынии. [14]
Смерть Кристеи привела к проведению выборов по избранию нового Патриарха. Митрополиты Висарион Пуйу и весьма влиятельный Николае Бэлан публично заявили о своем отказе участвовать в предвыборной гонке. Оба этих епископа придерживались прогерманских, про-железногвардейских и антисемитских взглядов, и разумно предположить, что оппозиция короля Кароля II сыграла важную роль в их отказе. Таким образом, патриаршая должность перешла к упрямому Никодиму Мунтяну . [15]
Король Карол II отрекся от престола 6 сентября 1940 года. К власти пришла открыто прогерманская коалиция военных во главе с маршалом Ионом Антонеску и Железной гвардией . Реакция Патриарха Никодима Мунтяну была осторожной, а его выступление в сентябре 1940 года было без энтузиазма. Мунтяну, как и Кристя до него, опасался антиправительственного характера Гвардии. Но «Железная гвардия» имела большое влияние на рядовых членов Церкви. В январе 1941 года, стремясь получить полный контроль над страной, Железная гвардия предприняла попытку насильственного восстания, известного как Восстание легионеров . Путч провалился, и из 9 тысяч арестованных 422 были православными священниками. [16]
В некоторых особенно жестоких эпизодах восстания было непосредственно задействовано православное духовенство. Студенты и сотрудники Духовной академии в Сибиу под руководством профессора Спиридона Кандеа и при поддержке ополченцев Железной гвардии окружили евреев во дворе академии и под дулом пистолета заставили их сдать свои ценности. Монахи из монастыря Антим в Бухаресте во главе со своим настоятелем вооружились и с помощью взрывчатки взорвали синагогу на улице Антим. Многочисленные еврейские жители квартала в ужасе прятались. [17]
После того, как Антонеску и армия подавили восстание, Священный Синод поспешил осудить восстание легионеров и публично представить его как дьявольское искушение, которое привело Железную гвардию к подрыву государства и Кондуктора . Однако многие священнослужители, участвовавшие в восстании, были прикрыты своими епископами и продолжили приходскую работу в отдаленных деревнях. Участие Румынии во Второй мировой войне на стороне Оси после июня 1941 года предоставило бы ей возможности для реабилитации. [17]
К началу 1940-х годов православные богословы, такие как Никифор Крайник, уже имели большой опыт пропагандистской деятельности в поддержку концепции иудео-большевизма . После 1941 года эта идея стала обычным явлением в центральных церковных газетах, таких как «Апостолул » или «БОР» . Особенно печально известная статья была подписана самим Патриархом Никодимом и опубликована в БОР в апреле 1942 года. В ней говорилось об опасности внутренних врагов, которых он считал в основном евреями. [18] В 1943 году БОР опубликовал 13-страничный хвалебный обзор печально известной антисметической книги Никифора Крайника « Transfigurarea Românismului» («Преображение румынизма») . [19] Антисемитизм также присутствовал в региональных журналах, [20] ярким примером является Telegraful român Думитру Станилоаэ ( Румынский телеграф ). [21] Православные капелланы румынской армии культивировали иудео-большевистский миф. [22]
Особый случай – оккупированное Румынией Приднестровье . 15 августа 1941 года Священный Синод учредил миссию, а не новое епископство, на оккупированных румынами территориях за Днестром . Предполагалось, что советское атеистическое правление уничтожило Русскую Православную Церковь , и Румынская Православная Церковь взяла на себя задачу «реевангелизировать» местных жителей. Главным архитектором предприятия был архимандрит Юлий Скрибань. В 1942 году Миссия превратилась в Экзархат и возглавил Висарион Пуйу . Многие из миссионеров были бывшими членами Железной гвардии, некоторые пытались реабилитироваться после восстания 1941 года. Злоупотребления в отношении еврейского населения были широко распространены, и существуют многочисленные сообщения о том, что православные священники участвовали в этих злоупотреблениях и получали от них прибыль. [17] В 1944 году Висарион Пуйу бежал в нацистскую Германию, затем, после войны, на Запад. В Румынии его судили и заочно осудили после войны. Многие священники, действующие в Приднестровье, также подверглись судебному преследованию после войны, хотя коммунистические прокуроры в основном искали связи с «Железной гвардией», а не открыто расследовали преследования евреев. [23]
Исторические свидетельства о роли Румынской православной церкви во Второй мировой войне в подавляющем большинстве инкриминируют, но есть несколько исключений. [24] Тит Симедреа, митрополит Буковины, является одним из двух высокопоставленных епископов, которые, как известно, ходатайствовали в пользу еврейского населения, а другой — митрополит Николае Бэлан Трансильванский. Также появились доказательства того, что Симедреа лично приютил еврейскую семью на территории метрополии. [25] Священник Георге Петре был удостоен звания «Праведник народов мира» за спасение евреев в Кривом Озере . Петре был арестован в 1943 году и предстал перед военным трибуналом, но был освобожден в 1944 году за отсутствием доказательств. [26]
После переворота короля Михаила 23 августа 1944 года Румыния перешла на другую сторону. Переворот был поддержан коммунистами; Церковь, известная своей многолетней антисоветской и антикоммунистической риторикой, теперь оказалась в неловком положении. [27] Патриарх Никодим поспешил написать пастырское послание, осуждающее предыдущую диктатуру, обвиняя немцев в событиях, происходивших в Румынии в 30-е годы и во время войны, и восхваляя «мощного соседа с Востока» , с которым Румыния имела отношения. Россия, якобы, всегда имела «лучшие политические, культурные и религиозные отношения». [28]
Начиная с 1944 года и даже после того, как Петру Гроза стал премьер-министром при поддержке Советского Союза в 1945 году, Церковь пыталась адаптироваться к новой политической ситуации. В августе 1945 года в БОР было опубликовано письмо Священного Синода . И снова оно обвинило немцев в ужасах войны и заявило, что Православная церковь всегда выступала за демократию. Румынскую армию также хвалили за объединение сил с «отважными советскими армиями в войне против истинных противников нашей страны». Наконец, православных верующих попросили полностью поддержать новое правительство. [29] Позже в том же году БОР опубликовал две относительно длинные статьи, написанные епископом Антимом Никой и, соответственно, Теодором Манолаке. Обе статьи были посвящены Холокосту и изображали Румынскую православную церковь спасительницей евреев. [30]
Румыния официально стала коммунистическим государством в 1947 году. Ограниченный доступ к церковным и соответствующим государственным архивам [31] : 446–447 [32] делает точную оценку отношения Румынской Православной Церкви к коммунистическому режиму трудной задачей. Тем не менее, марксистско-ленинский атеистический режим более или менее терпимо относился к деятельности Православной церкви как института , хотя она контролировалась через «специальных делегатов», а ее доступ к публичной сфере был строго ограничен; Репрессивные попытки режима, как правило, были сосредоточены на отдельных верующих. [31] : 453 Отношение членов церкви, как мирян, так и духовенства, к коммунистическому режиму широко варьируется от оппозиции и мученичества до молчаливого согласия, сотрудничества или подчинения, направленного на обеспечение выживания. Помимо ограниченного доступа к архивам Секуритате и партии, а также короткого времени, прошедшего с тех пор, как развернулись эти события, такая оценка осложняется особенностями каждого человека и ситуации, а также пониманием того, как его собственные отношения с режимом могут повлиять на других. и как это было на самом деле. [31] : 455–456 [33]
Румынская рабочая партия , пришедшая к власти в конце 1947 года, инициировала массовые чистки, которые привели к уничтожению православной иерархии. Трое архиепископов внезапно скончались после того, как выразили несогласие с политикой правительства, а еще тринадцать епископов и архиепископов, «отказавшихся сотрудничать», были арестованы. [34] Указ от мая 1947 года установил обязательный пенсионный возраст для духовенства, что предоставило властям удобный способ выйти на пенсию несогласным из старой гвардии. Закон о культах от 4 августа 1948 года институционализировал государственный контроль над епископскими выборами и наполнил Священный Синод сторонниками коммунистов. [35] Евангелическое крыло Румынской православной церкви, известное как « Армия Господа» , было подавлено коммунистическими властями в 1948 году. [36] В обмен на подчинение и активную поддержку государственной политики права собственности на более чем 2500 человек церковные здания и другое имущество, принадлежавшее Румынской греко-католической церкви (на тот момент объявленной вне закона) , были переданы Румынской православной церкви; правительство взяло на себя обеспечение зарплаты епископам и священникам, а также финансовые субсидии на издание религиозных книг, календарей и богословских журналов. [37] Искоренив антикоммунистов среди православного духовенства и создав проправительственный Союз демократических священников, в который проникла тайная полиция (1945 г.), партия стремилась заручиться сотрудничеством иерархии. К январю 1953 года около 300-500 православных священников содержались в концентрационных лагерях, а после смерти Патриарха Никодима в мае 1948 года партия добилась избрания якобы послушного Юстиниана Марины своим преемником. [34]
В результате мер, принятых в 1947–48, государство взяло под свой контроль 2300 начальных и 24 средних школы, принадлежащих Православной церкви. Новая кампания ударила по церкви в 1958-62 годах, когда более половины оставшихся монастырей были закрыты, более 2000 монахов были вынуждены устроиться на светскую работу, а около 1500 священнослужителей и мирян-активистов были арестованы (из общего числа до 6000 человек). в период 1946-64 гг. [37] ). На протяжении всего этого периода Патриарх Юстиниан очень заботился о том, чтобы его публичные заявления соответствовали стандартам политической корректности режима и не оскорбляли правительство; [38] действительно, иерархия того времени утверждала, что аресты священнослужителей не были связаны с религиозными преследованиями. [35]
Положение церкви начало улучшаться в 1962 году, когда отношения с государством внезапно потеплели. Это событие совпало с началом проведения Румынией независимого внешнеполитического курса, в рамках которого политическая элита поощряла национализм как средство укрепления своих позиций против советского давления. . Румынская православная церковь, глубоко национальная организация, внесшая значительный вклад в румынскую культуру начиная с XIV века, стала рассматриваться режимом как естественный партнер. В результате второй кооптации, на этот раз в качестве союзника, церковь вступила в период драматического восстановления. К 1975 году ее епархиальное духовенство насчитывало около 12 000 человек, и церковь к тому времени уже издавала восемь высококачественных богословских журналов, в том числе Ortodoxia и Studii Teologice . Православные священнослужители последовательно поддерживали внешнюю политику режима Чаушеску , воздерживались от критики внутренней политики и поддерживали линию румынского правительства против Советов (по Бессарабии) и венгров (по Трансильвании). По состоянию на 1989 год два митрополита даже заседали в Великом Национальном Собрании . [38] Члены церковной иерархии и духовенства в основном хранили молчание, когда около двух десятков исторических бухарестских церквей были снесены в 1980-х годах и когда было объявлено о планах систематизации ( включая разрушение деревенских церквей). [39] Заметным диссидентом был Георге Кальчу-Думитреаса , заключенный в тюрьму на несколько лет и в конечном итоге высланный из Румынии в июне 1985 года после подписания открытого письма с критикой и требованием положить конец нарушениям режима прав человека. [37]
Пытаясь адаптироваться к вновь создавшимся обстоятельствам, Восточная Православная Церковь предложила новую экклезиологию, призванную оправдать ее подчинение государству в якобы теологических терминах. Эта так называемая доктрина «социального апостольства», разработанная патриархом Юстинианом, утверждала, что церковь должна быть верной светскому правительству и должна поставить себя на его службу. Эта идея воспламенила консерваторов, которые впоследствии были подвергнуты чистке Георгием Георгиу-Дежем , предшественником Чаушеску и другом Юстиниана. Социальное Апостольство призвало священнослужителей активизировать свою деятельность в Народной Республике , заложив тем самым основу для подчинения церкви государству и сотрудничества с ним. о. Василеску, православный священник, пытался найти основания в поддержку доктрины социального апостольства в христианской традиции, цитируя Августина Гиппона , Иоанна Златоуста , Максима Исповедника , Оригена и Тертуллиана . Основываясь на этой предполагаемой основе традиций, Василеску пришел к выводу, что христиане обязаны подчиняться своим светским правителям, как если бы на это была воля Божья. После того, как непокорные были отстранены от должности, оставшиеся епископы заняли раболепную позицию, одобряя концепцию нации Чаушеску, поддерживая его политику и аплодируя его своеобразным идеям о мире. [40]
После Румынской революции церковь так и не призналась, что когда-либо добровольно сотрудничала с режимом, хотя несколько румынских православных священников публично признались после 1989 года, что они сотрудничали и/или служили информаторами для Секуритате , тайной полиции . Ярким примером был епископ Николае Корняну , митрополит Банатский , который признался в своих усилиях от имени Румынской коммунистической партии и осудил деятельность священнослужителей в поддержку коммунистов, в том числе свою собственную, как «церковную проституцию». с коммунистическим режимом». [35]
В 1986 году митрополит Антоний Пламэдялэ защищал программу сноса церкви Чаушеску как часть необходимости урбанизации и модернизации в Румынии. [41] Церковная иерархия отказалась попытаться проинформировать международное сообщество о происходящем. [42]
Широкое инакомыслие со стороны религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Румынской православной церкви Теоктист Арапашу поддерживал Чаушеску вплоть до падения режима и даже поздравлял его после того, как государство убило сто демонстрантов. в Тимишоаре . [43] Лишь за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода-детоубийцу » . [43]
После свержения коммунизма Патриарх подал в отставку (только чтобы вернуться через несколько месяцев), а Священный Синод извинился перед теми, «кому не хватило мужества мучеников » . [41]
Когда Румыния осуществила переход к демократии, церковь была освобождена от большей части государственного контроля, хотя Государственный секретариат по делам религиозных конфессий по-прежнему сохраняет контроль над рядом аспектов управления собственностью, финансами и администрацией церкви. Государство обеспечивает финансирование церкви пропорционально числу ее членов, основываясь на результатах переписи населения [44] и «потребностях религии», что считается «неоднозначным положением». [45] В настоящее время государство обеспечивает средства, необходимые для выплаты жалованья священникам, дьяконам и другим святителям и пенсий отставным священнослужителям, а также для расходов, связанных с мирским церковным служащим. Для православной церкви это более 100 миллионов евро на зарплату, [46] плюс дополнительные миллионы на строительство и ремонт церковного имущества. То же самое относится ко всем признанным государством религиям в Румынии.
Государство также оказывает поддержку в строительстве и обслуживании церквей, отдавая предпочтение православным приходам. [47] Государство финансирует все расходы православных семинарий и колледжей, включая заработную плату преподавателей и профессоров, которые в целях компенсации считаются государственными служащими.
После падения коммунизма лидеры Греко-католической церкви заявили, что восточно-католическая община сталкивается с культурным и религиозным уничтожением: греко-католические церкви якобы разрушаются представителями Восточной православной церкви, действия которых поддерживаются и принят румынскими властями. [48]
Церковь открыто поддержала запрет однополых браков на референдуме в 2018 году . [49] [50] Церковь считает, что гомосексуализм является грехом и противоестественным. [51]
Румынская Православная Церковь также обладает юрисдикцией над меньшинством верующих в Молдове , принадлежащим к Бессарабской митрополии , в отличие от большинства, принадлежащих к Кишиневской и всея Молдавской митрополии Московского Патриархата . В 2001 году она одержала знаменательную юридическую победу над правительством Молдовы в Европейском суде по правам человека в Страсбурге .
Это означает, что, несмотря на текущие политические проблемы, Бессарабская Митрополия теперь признана «законной преемницей» Бессарабской и Хотинской Митрополии, существовавшей с 1927 года до ее роспуска в 1944 году, когда ее каноническая территория была передана под юрисдикцию Бессарабской Церкви. Русской Православной Церкви Московского Патриархата в 1947 году.
Румынская Православная Церковь организована в форме Румынского Патриархата . Высшим иерархическим, каноническим и догматическим органом Румынской Православной Церкви является Священный Синод .
В Румынии шесть православных митрополий , десять архиепископств и пятнадцать епископств , а также более двенадцати тысяч священников и диаконов, отцов-служителей древних алтарей из приходов, монастырей и социальных центров. В стране существует почти 400 монастырей, в которых проживают около 3500 монахов и 5000 монахинь. Три диаспорских митрополии и две диаспорские епархии функционируют за пределами собственно Румынии. По состоянию на 2004 год в Румынии существовало пятнадцать богословских университетов, в которых более десяти тысяч студентов (некоторые из них из Бессарабии , Буковины и Сербии , получившие несколько румынских стипендий) в настоящее время получают богословскую степень. В Румынии существует более 14 500 церквей (традиционно называемых «lăcaşe decult», или молитвенных домов) для румынских православных верующих. По состоянию на 2002 год почти 1000 из них находились в процессе строительства или реконструкции.
Думитру Станилоаэ (1903–1993) считается одним из величайших православных богословов 20-го века, написавшим много работ во всех основных областях восточно-христианского систематического богословия . Одним из других его крупных достижений в богословии является 45-летняя всеобъемлющая серия о православной духовности, известная как «Румынское добротолюбие» , собрание текстов, написанных классическими византийскими писателями, которые он редактировал и переводил с греческого.
Архимандрит Клеопа Илие (1912–1998), старейшина монастыря Сихастрия , считается одним из наиболее представительных отцов современной румынской православной монашеской духовности. [52]
Митрополит Бартоломеу Анания (1921-2011) был митрополитом Клужа, Альбы, Кришаны и Марамуреша с 1993 года до своей смерти.
Инициативой Патриарха Даниила, имеющей глубокое миссионерское влияние на Церковь и общество, стало провозглашение юбилейных и памятных лет в Румынском Патриархате с торжественными заседаниями Священного Синода, конференциями, съездами, монашескими синаксами, дебатами, программами катехизации, шествия и другие церковные мероприятия, посвященные соответствующей годовой теме.
Патриаршую кафедру в настоящее время занимает Даниил I , архиепископ Бухарестский , митрополит Мунтения и Добруджа (бывшая Унгро-Валахия) и Патриарх всей Румынской Православной Церкви. [ нужна цитата ] С 1776 года митрополит Унгро-Валахии был титулярным епископом Кесарии Каппадокийской ( Lociitor al tronului Cezareei Capadociei ), честь, пожалованная Вселенским Патриархом Софронием II . [53] [54]
Хотя референдум с целью предотвратить легализацию однополых браков был проведен в 2018 году после того, как его поддержала Румынская православная церковь, он провалился после того, как только 21% избирателей, имеющих право голоса, пришли проголосовать.
