Саидия Хартман (род. 1961) — американский академик и писатель, специализирующийся на афроамериканских исследованиях . В настоящее время она является профессором Колумбийского университета на кафедре английского языка. [1] [2] Ее работа посвящена афроамериканской литературе , истории культуры, фотографии и этике, а также пересечению права и литературы.
Хартман родился в 1961 году [3] и вырос в Бруклине, Нью-Йорк . Она получила степень бакалавра Уэслианского университета и доктора философии. из Йельского университета . [4]
Хартман работал в Калифорнийском университете в Беркли с 1992 по 2006 год на кафедре английского языка и афроамериканских исследований. [3] В 2007 году Хартман поступил на факультет Колумбийского университета по специальности афроамериканская литература и история . [5] В 2020 году она получила звание профессора Колумбийского университета. [6]
Хартман был стипендиатом программ Фулбрайта , Рокфеллера , Уитни Оутс и президента Калифорнийского университета , а также был удостоен в 2007 году Нарративной премии журнала Narrative Magazine и Премии Густава Майерса за права человека. [7] [8] Хартман выиграл «грант гения» Макартура в 2019 году. [9]
В 2022 году она была назначена членом Американской академии искусств и наук. [10] Также в 2022 году она была избрана международным писателем Королевского литературного общества [11].
Основные области интересов Хартмана — афроамериканская и американская литература и история культуры, рабство , право и литература, гендерные исследования и исследования производительности. [12] Она состоит в редколлегии журнала Callaloo .
Она является автором влиятельных книг « Сцены подчинения: террор, рабство и самосовершенствование в Америке девятнадцатого века» ( Oxford University Press , 1997), « Потеряй свою мать: путешествие по атлантическому невольничьему пути» ( Фаррар, Штраус и Жиру , 2007) и «Заблудшая жизнь, красивые эксперименты: интимные истории социальных потрясений» ( W.W. Norton , 2019). [13] Очерки Хартмана были широко опубликованы и включены в антологии. [4] [14]
Хартман представляет идею «критического фабулирования» в своей статье «Венера в двух действиях», хотя можно сказать, что она занималась этой практикой в обеих своих ранее опубликованных полноформатных книгах « Сцены подчинения» и «Потеряй свою мать» . [15] Термин «критическая басня» означает методологию письма, которая сочетает в себе исторические и архивные исследования с критической теорией и художественным повествованием. Критические выдумки — это инструмент, который Хартман использует в своей научной практике, чтобы продуктивно осмыслить пробелы и молчание в архиве трансатлантического рабства , в котором отсутствуют голоса порабощенных женщин. Хартман пишет: «Я думаю о своей работе как о соединении теории и повествования. Я очень предан легендарному формулированию идей, но работа с концепциями как строительными блоками позволяет мне думать о ситуации и характере, а также о моих собственных ключевых терминах». [16]
Хартман также выдвигает теорию «загробной жизни рабства» [17] в книге «Потеряй свою мать: путешествие по атлантическому невольничьему пути» . «Загробную жизнь рабства» можно охарактеризовать постоянным присутствием расового насилия рабства, которое все еще присутствует в современном обществе. Хартман обрисовывает влияние рабства на все слои общества, о чем свидетельствуют исторические архивы, которые могут существовать, а могут и не существовать. Следовательно, архив живет через социальную структуру общества и его граждан. Хартман подробно описывает этот процесс в книге «Потеряй свою мать» : «Я хотел обратиться к прошлому, зная, что его опасности и опасности все еще угрожают и что даже сейчас жизнь висит на волоске. Рабство установило меру человека и рейтинг жизни и жизни. Если рабство продолжает оставаться проблемой в политической жизни черной Америки, то это не из-за антикварной одержимости прошлыми днями или бремени слишком длинных воспоминаний, а потому, что жизни чернокожих все еще находятся под угрозой. и обесценены расовыми расчетами и политической арифметикой, укоренившимися много веков назад. Это загробная жизнь рабства — искаженные жизненные шансы, ограниченный доступ к здравоохранению и образованию, преждевременная смерть, тюремное заключение и обнищание. Я тоже являюсь загробной жизнью. рабство." [17] Хартман вернулась в Африку, чтобы узнать больше о рабстве, и вернулась, узнав больше о себе.
Хартман далее конкретизирует загробную жизнь рабства через то, как фотографический захват и ограждение проникают в домашнее пространство. Хартман раскрывает пределы такого захвата, описывая коридор как регулируемое, но интимное пространство. Она пишет: «Он внутри, но публичен… Коридор — это пространство, тревожное от ожидания и напряженное от силы неудовлетворенного желания. Это пограничная зона между внутренним и внешним для того, кто остается в гетто; реформатор, документирующий среда обитания бедняков проходит, не замечая этого, не видя того, что можно создать в тесном пространстве, как не увертюру, осквернение, не замечая наших прекрасных недостатков и ужасных украшений » [13] .
Хартман внес литературный и теоретический вклад в понимание рабства. [18] Ее первая книга « Сцены подчинения: террор, рабство и самосовершенствование в Америке девятнадцатого века » представляет собой исследование, среди прочего, пересечения рабства, гендера и развития прогрессизма в Соединенных Штатах. через исследование пустых генеалогий, памяти и сохраняющихся последствий расизма. Работая с разнообразными культурными материалами – дневниками, журналами, юридическими текстами, рассказами о рабах и другими рассказами, а также историческими песнями и танцами – Хартман исследует ненадежный институт рабской власти. Ее вторая книга « Потеряй свою мать: путешествие по атлантическому невольничьему пути» (2007) рассматривает сложные взаимоотношения между памятью, повествованиями и репрезентациями. Она концентрируется на «не-истории» раба, на том, как рабство «стерло все общепринятые способы описания понятного прошлого». [5] Вплетая свою собственную биографию в историческую конструкцию, «она [также] исследует и вызывает непространства черного опыта — опыта, благодаря которому африканский пленник стал рабом, стал не-человеком, стал отчужденным от личности». [5] Благодаря этому опыту появилось название: «Из-за работорговли вы теряете свою мать. Если вы знаете свою историю, вы знаете, откуда вы . Потерять мать означало лишиться родства, страны и личности. Потерять мать — значит забыть свое прошлое» (85). [19]
Вклад Хартмана в понимание рабства привлек внимание Фрэнка Б. Уилдерсона III из Калифорнийского университета в Ирвайне , известного тем, что он заложил основу и придумал фразу « афро-пессимизм ». Эта критика исследует непоколебимый парадигматический анализ структур современности, порожденных рабством и геноцидом. Хотя он считает ее «Сцены подчинения» афропессимистской ученостью, [20] сама Хартман так не называет. [21]
Хартман внес свой вклад в понимание форм и функций исторического архива, предоставив как острую критику, так и методологические руководства по подходу к архиву в научной работе. В обеих «Сценах подчинения» и «Потеряй мать» Хартман обращается к историческому архиву и критически его исследует. В случае последнего большая часть этого достигается путем совместного перечитывания исторических повествований о рабстве и связи этих повествований с физическим местоположением Ганы . Хартман, которая проводит большую часть своих расследований об архиве рабства в замке Эльмина , вставляет свой собственный голос как один из способов противостоять молчанию, окружающему забытых рабов. [22]
Сложность этого процесса раскопок частично проявляется в продолжающемся противоречии между интересом Хартмана к рабству и неприятием этого интереса со стороны жителей Ганы, которые в ряде случаев в тексте изображаются подвергающими остракизму Хартмана. [17] Кроме того, хотя она опирается на «плантационные журналы и документы, газетные отчеты, миссионерские трактаты, путевые заметки… правительственные отчеты и т. д.», Хартман признает, что «эти документы «не свободны от варварства»». [23] Вероятно, вся работа Хартман руководствуется «невозможностью полностью восстановить опыт порабощенных и эмансипированных» из этих письменных отчетов, и она читает их «против зерна», зная, что при использовании ею этих «официальных ", она рискует усилить авторитет этих документов, даже если я попытаюсь использовать их в противоположных целях". [23]
Хартман представляет концепцию повествовательной сдержанности в своей статье «Венера в двух действиях», чтобы задержать архивный импульс постоянно регистрироваться как «смертный приговор, гробница, демонстрация изнасилованного тела». В этой статье она возвращается к работорговцу Recovery для исследования, которое началось в Lose Your Mother . Не имея возможности написать о девушке по имени Венера из-за ее краткого появления в архиве, попытки Хартмана реанимировать возможные для нее повествования в конечном итоге приводят к провалу. Она объясняет: «Но, в конце концов, мне пришлось признать, что я хотела утешить себя и вырваться из рабства, представляя себе нечто иное, чем тела двух девушек, расположившихся на дне Атлантического океана». Хартман в конечном итоге сдерживает свое желание творчески воссоздать последние дни Венеры, ее отрывки из «Потери свою мать» лишь вкратце упоминают судьбу Венеры. Ее включение в «Венеру» повествований, опущенных в «Потери свою мать» , с оговоркой, что такие повествования выходят за границы архива, приводит к концепции повествовательной сдержанности, «отказа заполнить пробелы и обеспечить закрытие». Пока она раскапывает исторический архив, пытаясь понять возможности субъективности черного раба (в «Сценах подчинения »), возможности африканской диаспоры (в «Потеряй свою мать »), она задает этот вопрос в своей статье «Венера в двух действиях». " служит руководящим принципом и уроком архивного метода: "Если уже недостаточно разоблачить скандал, то как можно будет создать из этого архива другой набор описаний?" [24]
Например, она цитирует Джона Уэскетта , который высказал мнение:
Чернокожие люди в диаспоре, не зная прошлого, пытаются представить прошлое, которое не имеет ничего общего с суровым настоящим, переплетенным с убийствами, унижениями и тюремным заключением. К таким представлениям относится доколониальная эпоха королей и королев. Растафарианцы представляют себе своего рода копию такого прошлого в будущем с призывами о падении Вавилона и возвращении в Землю Обетованную. Хартман объясняет: «Наследники рабов хотели прошлого, которым они могли бы гордиться, поэтому они удобно забыли о различиях между правителями и управляемыми и закрыли глаза на рабство в Африке. Они делали вид, что их предки когда-то носили королевские облачения и считали великую цивилизацию Асанте своей собственной». [26] Это, в сочетании со стремлением к принадлежности, достижимым только путем бегства от жестокости расизма Запада и возвращения на родину в Африку, привело к недоверию и шоку при встрече с жителями Ганы, которые выступали за миграцию в США, чтобы избежать обнищания настоящего. Хартман отмечает: «Афроамериканцы фантазировали о возвращении, а ганцы — об отъезде. С того места, где каждый из нас стоял, мы не видели одного и того же прошлого и не разделяли общего видения Земли Обетованной». [27] Для жителей Ганы Земля Обетованная — это Америка, образы, широко распространенные в фильмах, музыкальных клипах и т. д., рассказывают одну историю богатства и процветания даже для чернокожих американцев.
Работа Хартмана « Заблудшая жизнь, красивые эксперименты: интимные истории буйных чернокожих девушек, проблемных женщин и странных радикалов» (2019) исследует жизнь различных чернокожих женщин в Гарлеме и Филадельфии в 1890-е годы. Хартман описывает границы жизни чернокожих и женственности через межрасовые и внутрирасовые отношения и исследует, как сексуальность чернокожих женщин контролировалась и конструировалась в рамках идеологии преступности на рубеже двадцатого века. Такое «девиантное» поведение называется «своенравным» и иллюстрирует, как чернокожие женщины ориентируются в обществе, подвергаясь надзору, насилию и частичному или условному гражданству. Социальная жизнь чернокожих женщин, находящихся под наблюдением, приводит к тому, что эти своенравные движения характеризуются как «незаконные». Эти движения служат актом сопротивления не только государству, но и изучению жизни чернокожих под прикрытием политических исследователей, социологов и реформаторов, стремящихся улучшить положение чернокожих женщин в Нью-Йорке и Филадельфии. Хартман спрашивает, как представить себе чернокожую женщину вне архива и «социологического воображения, которое могло только признать ее проблемой», ссылаясь на знаменитый вопрос Дюбуа в « Душах черного народа» : «Каково это — быть проблемой?» Своенравная жизнь, красивые эксперименты: Интимные истории социальных потрясений критикует патологизацию жизни чернокожих женщин путем конструирования социального пространства свободы и «своенравия» как актов создания мира и возможностей. [28]
«Заблудшие жизни, красивые эксперименты» повествуют о том, как государство действовало как криминализирующая сила посредством законов и постановлений, которые воспроизводили логику рабства движимого имущества и патриархата (например, Закон о многоквартирных домах, [29] своенравные второстепенные законы и требования к женщинам-исполнителям подавать заявку на получение лицензии в заказ выступать в мужской одежде). Такие личности, как Глэдис Бентли , ярая лесбиянка-исполнительница, регулярно нарушали и бросали вызов писаным и неписаным законам, призванным криминализировать сексуальное и гендерное выражение. В 1952 году Бентли опубликовала статью [30] в журнале Ebony Magazine, в которой подробно описывалось ее возвращение к женственности и брак с мужчиной, отчасти для того, чтобы продолжить карьеру артистки, а также в результате борьбы, которую она пережила как лесбиянка. Жизнь за пределами границ гетеросексуальности и того, что считалось женщиной , если и не криминализировалась напрямую государством, все равно считалась девиантной и наказуемой за пределами ограниченного пространства, созданного квир-людьми и для них.
Хартман также пишет о второстепенных жизнях, которые в архиве легко уходят в забвение. Отмеченные как неудобные факты, они затмеваются крупными цифрами; белые и знаменитые мужчины. На фотографии 308 из фотоколлекции Томаса Икинса изображена обнаженная афроамериканка, изображающая из себя Венеру. Хартман размышляет об анонимности девушки, которая становится «заместителем всех возможностей и опасностей, ожидающих молодых чернокожих женщин в первые десятилетия двадцатого века. Лишенная имени или, возможно, отказывающаяся назвать его, она представляет все другие девушки, которые идут по ее пути. Анонимность позволяет ей заменить всех остальных. Второстепенная фигура уступает хору. [31] Фред Мотен также обсуждает фотографию в эссе под названием «Каталог номер 308 (Черный аппарат — маленькая девочка)», который находится в его книге « Черное и размытие». [32]
Он получил премию Национального кружка книжных критиков 2019 года (Критика). [33]
В Нью-Йорке живут шесть гениев: театральная художница Энни Дорсен, 45 лет; Мэри Халворсон, 38 лет, джазовая и рок-гитаристка и композитор; Саидия Хартман, 58 лет, профессор Колумбийского университета, проследившая «последствия рабства в современной американской жизни»; хореограф современного танца Сара Майкельсон, 55 лет; художник Кэмерон Роуленд, 30 лет, за изображение системного расизма; и нейробиолог Ванесса Рута, 45 лет, которая исследует стимулы, влияющие на нейронные цепи и поведение, сообщил фонд.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )