Самадхираджа сутра ( Сутра царя самадхи ) или Чандрапрадипа сутра ( Сутра лунного светильника ) — буддийская сутра Махаяны . Некоторые ученые датируют ее редакцию со 2-го или 3-го века н. э. до 6-го века (дата самой ранней найденной рукописи), но другие утверждают, что ее дату просто невозможно определить. [1] [2] [3] [4] Самадхираджа является очень важным источником для школы Мадхьямика , и ее цитируют многочисленные индийские авторы, такие как Чандракирти , Шантидева и более поздние буддийские авторы. [4] [5] [6] По словам Алекса Уэймана , Самадхираджа является «возможно, самым важным источником писаний для Мадхьямики ». [7] Самадхираджа также широко цитируется в тантрических буддийских источниках, которые пропагандируют ее декламацию в ритуальных целях . [4] [8] Комментарий к сутре, Киртимала ( тибетский : grags pa'i phreng ba ), был составлен индийцем Манджушрикирти и сохранился на тибетском языке. [6] [9]
Текст широко известен как «Сутра царя самадхи» ( Samadhirājasūtra , тиб. ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), а также как « Сутра лунного светильника» (санскр. Candrapradīpa Sutra , тиб. zla ba sgron me'i mdo ) по имени главного бодхисаттвы в этой сутре. [10]
Полное тибетское название в «Ганджуре»: [4]
Китайцы предпочли Юэ-тэн сан-мэй цзин , что соответствует *Candrapradipa-samādhisutra ( Самадхи-сутре с лунной лампой ). [11]
Питер Алан Робертс пишет, что «невозможно быть уверенным, когда эта работа впервые появилась в письменном виде; на самом деле, сутра, скорее всего, является компиляцией более ранних более коротких работ. Ни одна из полных сохранившихся санскритских рукописей не может быть датирована ранее шестого века». [4] Однако он также отмечает, что она цитируется в Sūtrasamuccaya (ок. 4 века или позже), а также на нее мог ссылаться Асанга (4 век). [4] Гомес и Силк пишут, что «обоснованное предположение заключается в том, что текст сформировался между вторым веком н. э., когда, как принято считать, возникла мысль Мадхьямаки как отдельная философская традиция, и шестым веком, датой рукописи Гилгита, самой ранней сохранившейся редакции текста. Это не означает, что текст не существовал в какой-либо форме до второго века». [12] Они также отмечают, что китайский перевод текста, сделанный Ань Шигао (примерно середина II в. н. э.), зафиксирован в китайских каталогах сутр. [12]
Эндрю Скилтон пишет, что эта большая сутра, вероятно, является составным произведением, которое «имеет определенное сходство с литературой Праджняпарамиты и другими ранними писаниями Махаяны». [13] Он также пишет, что в Индии существовали различные редакции и версии этой сутры. [3] [13]
По словам Робертса, «по крайней мере, два более коротких независимых произведения, которые могли существовать ранее, по-видимому, были включены в « Сутру короля самадхи »» [4] . Это:
«Царь самадхи» был переведен на китайский язык Нарендраясасом (517–589), индийским монахом из Ориссы , который назвал его «Сутра самадхи Лампы Луны» (月燈三昧經, Тайсё 639). [4] Два других китайских перевода включают альтернативную версию эквивалента шестой главы Сянгуна (逮慧三昧經, «Достижение мудрости Самадхи Сутра ») и альтернативный перевод эквивалента седьмой главы Сянгуна (文殊師利).菩薩十事行經, Десять практик Манджушри Бодхисаттвы Сутры ). [14]
Были найдены фрагменты из трех центральноазиатских санскритских рукописей сутры. Они датируются пятым или шестым веками. [4] Тибетский перевод был сделан в девятом веке Шилендрабодхи и Чоньи Цултримом (Дхарматашила). Эта тибетская версия длиннее, чем более ранний китайский перевод, и разделена на сорок глав. Китайское издание, тем временем, состоит из десяти глав ( juans卷). [4]
Полная индийская санскритская рукопись была обнаружена около Гилгита в 1938 году и датируется шестым веком. По словам Робертса, этот текст «значительно короче тибетского перевода, с меньшим количеством стихов и прозаических отрывков». [4] Другие санскритские рукописи, найденные в Непале, длиннее и ближе к тибетскому переводу, некоторые непальские версии даже содержат материал, которого нет в тибетском. Санскритские версии сутры в основном составлены на буддийском гибридном санскрите (BHS) или находятся под сильным влиянием BHS. [4]
Санскритская версия сутры была опубликована на деванагари вместе с английским резюме глав в 1941 году Налинакшей Даттом . [15] По словам Гомеса и Силка, «издание Датта несовершенно по нескольким причинам. К сожалению, в лучшем случае это смешение рукописей, в худшем — реконструкция с тибетского». [16] Они также отмечают, что более позднее издание PL Vaidya (1961) «столь же проблематично», поскольку оно «по сути является копией издания Датта» с некоторыми изменениями автора. [17] Наконец, они добавляют, что «более строгая задача была выполнена Сейреном Мацунами». [17]
_MET_DP215100.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
«Сутра короля самадхи» написана в смешанной прозе и стихах. Гомес и Силк описывают основную стилистическую форму глав сутры (в этом анализе используется длинная версия, найденная в тибетском переводе и некоторых санскритских рукописях) следующим образом: [18]
В «Сутре царя самадхи» утверждается, что ее главная тема — самадхи (которая является «царем самадхи»), являющееся ключом ко всем добродетелям будд и бодхисаттв и, таким образом, «единой дхармой [экадхармена], которая обобщает все учения и практики». [19] Это самадхи называется «самадхи, которое проявляется как одинаковость сущностной природы всех дхарм» ( сарва-дхарма-свабхава-самата-випанчита-самадхи ). [20] Скилтон отмечает, что это самадхи является главной темой сутры. В то время как Гомес и Силк считают, что vipañcita означает «проявленный», Скилтон интерпретирует этот термин как «разработанный» и рассматривает это самадхи как (по крайней мере частично) своего рода литературную тему, которая объясняется и разрабатывается в сутре. [3]
Сутра начинается с Пика Стервятника , где главный бодхисаттва в этой сутре, Чандрапрабха, спрашивает Будду, как обрести некоторые важные качества Будд. Будда отвечает, что есть «одна единственная дхарма», которая ведет к этим добродетелям. Сначала Будда описывает самадхи, называемое «разработкой одинаковости в их сущности всех явлений», через следующее короткое утверждение: «его ум уравновешен по отношению ко всем существам, его ум благотворен, его ум сочувствующий, его ум не склонен к возмездию, его ум не досаден». [3]
Силк и Гомес пишут, что Самадхираджа использует термин «самадхи» в очень широком смысле. Это высшее самадхи «является одновременно познавательным опытом пустоты , достижением атрибутов буддовости и выполнением разнообразных практик или ежедневных действий бодхисаттвы, включая служение и поклонение стопам всех будд». [20] Самадхираджа также использует этот термин для обозначения себя, приравнивая сутру к самадхи и пустоте. [19]
Затем сутра перечисляет более трехсот описаний этого самадхи, таких как: сдержанность тела, речи и ума, «чистота действий», «полный выход за пределы опор», «постижение совокупностей», « безразличие к основам сознания», «отстранение от чувственных полей », «отказ от жажды», «прямое осознание невозникания», « дружелюбие », «сладость», хорошее поведение, отсутствие отвращения и привязанности, знание Истин, учение, аналитические знания, знание «разделов слов и слогов» и т. д. [3]
Скилтон утверждает, что список явно представлен как самадхи, в то время как китайские переводы предполагают, что они являются аспектами или преимуществами самадхи. По словам Скилтона, сутра использует здесь термин «самадхи» для обозначения самого списка терминов, и он утверждает, что это использование также встречается в других текстах Махаяны. [3] Он также перечисляет различные отрывки из сутры, в которых говорится о «слушании», «запоминании», «декламации» и «удержании в руке» самадхи, которому учит эта сутра. Скилтон утверждает, что эти отрывки показывают, что термин самадхи должен относиться к тексту (т. е. списку из более чем 300 пунктов). [3]
Гомес и Силк тем временем пишут, что список содержит «добродетели или необычайные качества» и «достоинства и силы» самадхи, которые они описывают как глубокое медитативное состояние (что является типичным значением термина самадхи в индийском буддизме). Они также пишут, что «неясно, подразумеваются ли термины или эпитеты как определения или описания или они являются атрибутами самадхи, его причинами или следствиями». [3] [21] С другой стороны, Константин Регамей утверждает, что это самадхи (т. е. этот список) является «предметом концентрации, словесной формулой для медитации». Он считает, что это должно было быть сделано путем повторения формулы в манере, подобной дхарани . [22] Он также отмечает, что рекомендация, встречающаяся в сутре, читать, декламировать и изучать это самадхи, указывает на то, насколько важен был этот список терминов для авторов сутры. [22]
Перечислив различные качества или описания самадхи, Будда призывает Чандрапрабху практиковать и «сохранять самадхи», что относится к сохранению текста в памяти или в письменной форме, а также к различным духовным упражнениям, связанным с индийским термином самадхи. Говорят, что эта практика «сохранения самадхи» приводит ко многим заслугам, которые изложены в сутре. Другим элементом этого самадхи является своего рода осознанность Будды ( buddhānusmṛti ). [21] Будда также объясняет, как все явления следует рассматривать как не имеющие сущности, как сон или магическое шоу, что является «сущностной природой всех явлений» ( sarva-dharma-svabhavā) . [21]
В более позднем отрывке из главы 4 сутры Чандрапрабха просит Будду дать определение «самадхи», на что Будда отвечает:
Молодой человек, используется термин самадхи; то есть: понимание ума; не состояние перерождения; знание не-перерождения; состояние отбрасывания своего бремени; знание Татхагат; ... защита тайных заклинаний, безвредность, состояние не притеснения тех, кто хорошо себя ведет, состояние обладания тонкой речью, состояние свободы от всей тройственной мировой системы, принятие в соответствии с пустотой в отношении всех дхарм, состояние сильного желания знания Всезнающего; термин самадхи используется таким образом, молодой человек. Правильная и не неправильная практика (ави/пратипатти) в отношении таких предметов (дхарм), как эти, — именно для этого, молодой человек, используется термин самадхи. [3]
Хотя сутра утверждает, что она о самадхи, она не фокусируется только на этой теме или на медитации в целом. Скорее, сутра охватывает многочисленные темы и также содержит много длинных повествовательных отрывков ( авадан ), связанных с прошлыми жизнями Будды, которые иллюстрируют различные учения. Перемежающиеся с этими повествованиями стихотворные учения, данные прошлыми Буддами, некоторые из которых широко известны и цитируются как стихи о высшей природе явлений. [4]
Samādhirāja содержит широкий и эклектичный спектр учений и идей, поэтому его трудно отнести к одной категории. По словам Гомеса и Силка, сутра «оставляет место для более чем одного измерения буддийской религии: медитации , поклонения Буддам, культа Книги, философских размышлений, повторения мифа (в стиле аваданы ) и так далее». [23] Они также пишут, что основная часть сутры содержит различные отрывки по другим вспомогательным темам, таким как « buddhānusmṛti , природа и добродетели будды, тело будды, природа его речи и молчания, его осознание пустоты», а также шесть совершенств и заповедей . Они также отмечают, что «не следует недооценивать важность повествовательных разделов, как в качестве прекрасных примеров буддийской литературы, так и в качестве доктринальных утверждений». [21]
Питер Алан Робертс пишет, что эта сутра «содержит учения о пустоте , поведении бодхисаттвы и нищенстве , а также рассказы о прошлых жизнях и пророчества о будущем». [4]
Робертс пишет, что Самадхираджа подчеркивает буддийское нищенство , жизнь в лесу, обладание малым имуществом и другие строгие буддийские монашеские практики, критикуя буддийских монахов, которые не следуют этому образу жизни. Сутра также «уподобляет нирвану угасающему пламени, кладущему конец любой деятельности». [4] Она также неоднократно подчеркивает, что бодхисаттвам требуется много эонов, чтобы достичь состояния Будды . [4]
Подобно сутрам Совершенства Мудрости, Самадхираджа также обсуждает только два тела Будды, рупа-кайю и дхарма-кайю, и не упоминает более позднюю доктрину « Трикайя ». [24]
Марк Татц называет мысль сутры «ранней Мадхьямикой» и «тесно укорененной в Совершенстве Мудрости». [8] Гомес и Силк отмечают, что, хотя некоторые ученые рассматривают Самадхирадж как текст школы Мадхьямика , «доктринальная позиция сутры не может быть точно описана как однозначно Мадхьямика», а вместо этого является «эклектичной и универсалистской, так что было бы бессмысленно пытаться втиснуть ее в какую-то общую категорию». [23] Как бы то ни было, Самадхираджа была очень важным и авторитетным текстом для ученых Мадхьямики в Индии (в то время как Йогачара ее игнорировала ), и ее доктрины имеют «сильную склонность к философской позиции, которую можно описать как родственную позиции Мадхьямики». [23]
Сутра цитируется Чандракирти (VII век) двадцать раз в его Прасаннападе , а также цитируется в его Мадхьямакаватаре . Действительно, Гомес и Силк пишут, что «Чандракирти цитирует ее так часто в своем Прасаннападе , что можно истолковать многие из его комментариев к Карикам Нагарджуны как комментарии к сутре, по крайней мере в том смысле, что они помещают сутру в более широкий интерпретационный контекст». [25] Другой важный автор Мадхьямаки, Шантидева, цитирует сутру двадцать раз в своем Шикшасамуччае. [4] Сутру также цитируют Шантаракшита в своей «Мадхьямакаламкаре» , Камалашила в своей «Бхаванакраме» ( «Стадиях медитации» ), Праджнякарамати в своей «Бодхисаттвачарьяватарапанджике» («Комментарий к Бодхисаттвачарьяватаре » Шантидевы ) , а также Атиша Дипанкара , Вималамитра и Джнянашримитра (975–1025 гг. н.э.) . [4] [26]
Известны два индийских комментария к Самадхираджу , один из которых — « Киртимала » Манджушрикирти ( «Гирлянда славы», Toh 4010; P 5511). Чандрагомин (ок. 5–7 веков н. э.) также написал комментарий, который не сохранился. [1]
« Самадхираджа» оставался популярным источником в тантрическую эпоху и цитируется в многочисленных буддийских тантрических трудах, некоторые из которых также поощряют его чтение. Робертс пишет, что « Мандала Ритуал Чакрасамвары гласит, что следует читать четыре сутры, по одной в каждом из четырех основных направлений вокруг мандалы . Сутры — это Праджняпарамита (Совершенство Мудрости в Восьми Тысячах Стихов); Гандавьюха (Массив Деревьев), которая является последней главой Аватамсаки ; Ланкаватара ( Вступление в Ланку); и Самадхираджа (Царь Самадхи)» . [4] Аналогично, Манджушримулакальпа учит чтению Самадхираджи для двух ритуальных случаев: для церемонии освящения расписного свитка (пата) и для западной двери тантрическая мандала . [8]
Сутра остаётся влиятельной в непальском буддизме , где она является одним из девяти основных текстов Махаяны («девять Дхарм») в этой традиции, в которую входят четыре текста, процитированных выше, а также Саддхармапундарика (Белый Лотос Благой Дхармы), Лалитавистара (Полная пьеса), Татхагатагухьяка (Секрет Татхагат), Суварнапрабха (Золотой Свет) и Дашабхумика (Десять Бхуми) . [4] [2]
В восточноазиатском буддизме Самадхираджа никогда не пользовался особой популярностью и редко цитируется или комментируется . [4] [2]
По словам Гомеса и Силка, «хотя неизвестно, насколько часто читали эту сутру в Тибете, она часто цитируется в тибетской философской литературе, вероятно, в основном на основе цитат, найденных в индийских текстах» [2] .
В Тибете Сутру Царя Самадхи изучала школа Кадампа Атиши (980–1054), для которого она была важным источником. Один из его учеников, Нагтшо Лоцава, перевел комментарий к этой сутре, « Киртималу» ( «Гирлянда славы ») индийского Манджушрикирти. [2]
Самадхираджа часто цитируется как важный источник наставлений по шаматхе в традиции Кагью , особенно через комментарии Гампопы , [27] хотя Эндрю Скилтон отмечает, что сама сутра не содержит много наставлений по медитации. [28] В традиции Кагью утверждается , что Самадхираджасутра предсказала дхарма-деятельность Гампопы и Кармап . [29] [30] Современный лама Кагью, Тхрангу Ринпоче , опубликовал обширный комментарий к этой сутре. [31 ]
Самадхираджа также широко цитируется авторами школы Гелуг . Цонкапа цитирует сутру тринадцать раз в своем Ламрим Ченмо . Его ученик Кхедруп Дже также широко цитирует ее в своих работах. [2] Кхедруп считает эту сутру самой важной из сутр Мадхьямаки после сутр Совершенства Мудрости. [7]
Робертс также пишет, что «сутра также часто цитируется в самых известных комментаторских работах великих учёных всех традиций, включая нескольких ранних мастеров Сакья , Лонгченпу , Минлинга Терчена и Дрикунга Чокьи Тракпу, а также более поздних авторов, таких как Джамгон Конгтрул , Мипам , Джамьянг Кьенце Вангпо и Джигме Тенпай Ньима». [2] Бутон цитирует её много раз в своей «Истории буддизма» ( chos ' byung ). [7]
Следующий список содержит английские переводы различных глав сутры (и один полный перевод).
Дуджом Ринпоче (1904–1987), выдающийся лама школы Ньингма , цитирует следующий отрывок из « Самадхираджа-сутры» :
В тысячах мировых систем
Сутры, которые я объяснил,
Различаются словами и слогами, но имеют одно и то же значение.
Невозможно выразить их все,
Но если глубоко медитировать на одном слове,
Приходится медитировать на них всех.
Все будды, сколько их ни есть,
Обильно объяснили явления.
Но если бы те, кто искусен в смысле ,
Изучили только фразу:
Все вещи есть пустота,
Учение Будды не было бы скудным. [35]
Константин Регамей переводит отрывок из Самадхираджа-сутры, в котором обсуждается Дхармакая :
...Тело Татхагаты [т.е. Будды] следует определить как... имеющее свою сущность, тождественную Пространству, невидимое, превосходящее диапазон видения – так следует понимать Абсолютное Тело. Непостижимое, превосходящее сферу мысли, не колеблющееся между блаженством и страданием, превосходящее иллюзорную дифференциацию, безместное, превосходящее голос тех, кто стремится к Знанию Буддхи, сущностное, превосходящее страсти, неделимое, превосходящее ненависть, непоколебимое, превосходящее влюбленность, объясняемое указаниями на пустоту, нерожденное, превосходящее рождение, вечное с точки зрения обычного опыта, недифференцированное в аспекте Нирваны, описываемое словами как невыразимое, неподвижное в голосе, однородное по отношению к условной Истине, условное по отношению к Абсолютной Истине – Абсолютное согласно истинному учению. [36]