Шантидева ( санскрит : Śāntideva; китайский :寂天; тибетский : ཞི་བ་ལྷ། , THL : Жива Лха ; монгольский : Шантидева гэгээн ; вьетнамский : Tịch Thiên ) — индийский философ VIII века нашей эры , буддийский монах. , поэт и учёный махавихары Наланды . Он был приверженцем философии Мадхьямаки Нагарджуны . Абхаядатта Шри также называет Шантидеву одним из восьмидесяти четырех махасиддхов и известен как Бхусуку Па (布苏固巴). [1]
Сохранились две работы Шантидевы, « Бодхисаттвачарьяватара» и « Шикшасамуччая» , обе из которых были написаны с намерением стать учебными пособиями для тех, кто намерен следовать по пути бодхисаттвы . «Бодхисаттвачарьяватара» в частности была предметом как индийских, так и тибетских комментариев в период ее написания и также получила большое внимание как со стороны ученых, так и со стороны мирян-практиков в последние годы, включая комментарий, написанный 14-м Далай-ламой . [2]
Существует два источника о жизни Шантидевы, составленные тибетскими историками: Бутон Ринчен Друб и Таранатха . Недавние исследования также выявили краткую санскритскую жизнь Шантидевы в непальской рукописи 14-го века. [3]
Согласно одному источнику, Шантидева родился в регионе Саурастра (в современном Гуджарате ), сын царя Кальянавармана, и носил имя Шантиварман. [4] Но в «Bodhicaryāvatāratātparyapañjikā Viśesadyotanī» Вибхутичандры , самой ранней дошедшей до нас биографии Шантидевы, подробно рассказывается, что он родился в Южной Индии , в городе Шрингара, а его отцом был царь Манджушриварман. [5] Согласно Вибхутичандре, Шантидева сбежал из дома по совету своей матери и отправился в Бенгалию , а затем в Магадху . Он служил при дворе царя Магадхи и после отъезда прибыл в Наланду . Во время своего пребывания в Наланде ему дали прозвище Бхусуку из-за его практики самадхи . [5]
По словам Пемы Чодрон , «Шантидева не пользовался популярностью в Наланде» из-за своей праздности. [6]
Видимо, он был одним из тех людей, которые никуда не выходили, никогда не учились и не ходили на занятия. Его собратья-монахи говорили, что его три «реализации» — это еда, сон и испражнение. [6]
Согласно легенде, Шантидева был подстрекаем своими товарищами-монахами выступить с речью перед всем университетским сообществом, сидя на большом львином троне, в надежде, что, будучи разоблаченным как неспособный читать какие-либо писания, он покинет монастырь по собственному желанию. Шантидева легко взобрался на трон и прочитал строфу 9.35 из « Пути Бодхисаттвы» . [6] Легенда продолжается тем, что в этот момент появился бодхисаттва Манджушри , а затем внезапно исчез вместе с Шантидевой. После этого события, когда монахи исследовали его кельи, они обнаружили три его произведения: «Сутрасамуччая», «Шикшасамуччая» и завершенную «Бодхичарьяватару». [5]
Bu Ston приводит несколько историй из жизни Шантидевы, в которых подробно описывается, как он обратил 500 магадханцев в буддизм. Говорят, что Шантидева жил рядом с небуддистами, когда они переживали стихийное бедствие, которое привело к тому, что они страдали от голода . Когда его назначили главой этих людей, Шантидева продемонстрировал свои сверхъестественные способности, поскольку ему удалось сделать одну миску риса достаточной для всех 500. Похожие истории встречаются и в других источниках, в которых подробно описывается, как Шантидева кормил сотни нищих. [5]
Śikṣāsamuccaya («Учебная антология») — это про-работы в 19 главах. Она организована как комментарий к 27 коротким мнемоническим стихам, известным как Śikṣāsamuccaya Kārikā . Она состоит в основном из цитат (разной длины) из сутр, авторитетных текстов, которые считаются словом Будды — в основном тех сутр, которые связаны с традицией Махаяны, включая Самадхираджа Сутру . [7]
Шантидева особенно известен как автор «Бодхисаттвачарьяватары» . Существует множество переводов на английский язык, иногда толкуемых как «Руководство по образу жизни бодхисаттвы» или «Вступление на путь просветления». [8] Это длинная поэма, описывающая процесс просветления от первой мысли до полного состояния будды, и ее до сих пор изучают буддисты Махаяны и Ваджраяны .
Введение и комментарий к Бодхисаттвачарьяаватаре 14- го Далай-ламы под названием «Вспышка молнии во тьме ночи» были напечатаны в 1994 году. Комментарий к главе «Терпение» был предоставлен Далай-ламой в «Исцелении гнева» (1997), а его комментарии к главе «Мудрость» находятся в «Практике мудрости» (2004). Кунзанг Палден написал комментарий, основанный на комментарии Патрула Ринпоче , переведенном группой переводов Padmakara. Патрул был странствующим монахом большой учености, который посвятил свою жизнь распространению Бодхисаттвачарьяаватары . [9]
Вслед за Буддой Шантидева считал, что наши врожденные инвестиции в неотъемлемое, личное, «я» или сущность не только беспочвенны, но и токсичны. Гудман предполагает, что Шантидева также затрагивает проблему свободной воли в «Бодхичарьяватаре» , написав, что «какие бы ни были проступки (апарадха) и гнусные действия (папа), все они возникают благодаря силе обуславливающих факторов, в то время как нет ничего, что возникало бы независимо». [10]
В соответствии со своими взглядами на личность и природу «я», Шантидева писал, что человек должен «прекратить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящее и будущее удовольствие и счастье», что, возможно, было «самым ранним четко сформулированным утверждением этой точки зрения, опередившим Иеремию Бентама примерно на тысячу лет» [10] .
Его основание для предпочтения альтруизма эгоизму заключается в том, что « континуум сознания, как очередь, и комбинация составляющих, как армия, не являются реальными. Человек, который испытывает страдание, не существует». Аналогичным образом он спрашивает: «когда счастье дорого мне и другим в равной степени, что во мне такого особенного, что я стремлюсь к счастью только для себя?» [10]
Бодхисаттва является центральным объектом внимания в обоих текстах, приписываемых Шантидеве. Бодхичитта — это ум, который сосредоточен на достижении статуса бодхисаттвы. Первые главы «Бодхисаттвачарьяватары » сосредоточены на восхвалении добродетельных качеств бодхичитты, а также на том, как ее укреплять и поддерживать. [2]
Шантидева утверждает:
Те, кто стремится преодолеть многочисленные страдания мирского существования, те, кто желает развеять невзгоды живых существ, и те, кто жаждет испытать множество радостей, никогда не должны отказываться от бодхичитты.
Шантидева также утверждал, что развитие Бодхичитты было полезным не только для тех, кто следует по пути Бодхисаттвы, но и для тех, кто стремится к своему благополучию и счастью. Он считает, что ум того, кто развил Бодхичитту, является решением для противодействия умственным омрачениям ( клешам ), таким как страсти ( Танха ) и гнев ( кродха ). [2]
Ссылки на щедрость (известную как Дана в индийской традиции) можно найти в обеих сохранившихся работах Шантидевы. Шантидева в основном рассматривает щедрость как особое состояние ума, когда человек отказывается от всего своего имущества. Это не обязательно относится к распределению собственного имущества. Бодхисаттва достигает состояния ума «щедрости», отказываясь от трех вещей: тела, имущества и кармических заслуг . Шантидева рассматривает это как важное требование для того, кто находится на пути Бодхисаттвы. Шантидева также утверждает в Бодхичарьяватаре , что он считает щедрость полезной, сравнивая ее с нирваной : [2]
Отказ от всего — это нирвана , и мой ум ищет нирвану. Если я должен отказаться от этого, лучше я отдам это чувствующим существам.
Следовательно, из этого отрывка Шатидева полагает, что совершенство щедрости заключается в освобождении. Эта концепция щедрости, таким образом, двояка, когда щедрость приносит пользу себе и другим одновременно. [2]
{{citation}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
