Сомайя ( тибетский : དམ་ཚིག , Wylie : dam tshig , японский и китайский :三昧耶戒, J: sonmaya-kai , C: Sān mè yē jiè ), представляет собой набор обетов или обетов , данных посвященным эзотерической Ваджраяны . Буддийский орден как часть церемонии абхишеки ( посвящения или посвящения), которая создает связь между гуру и учеником.
По данным Киоуна и др. Самайя может быть определена как :
В одном из наиболее широко распространенных учений о самайе Сакья Пандита , выдающийся ученый тибетского буддизма XII века , изложил четырнадцать основных пунктов, которые следует соблюдать, чтобы сохранить в чистоте свой обет самайи. [3]
Джамгон Конгтрул комментирует Ламрим Еше Нингпо , что самая устанавливается путем принятия абхишеки, а самайя - это способ, которым практикующие «сохраняют жизненную силу этого посвящения внутри своего существа». [4]
Кхенпо Картар Ринпоче определяет коренные самайи как любые, нарушение которых лишает практику всей пользы. Он определяет отраслевые самайи как любые, нарушение которых уменьшает или ухудшает пользу от практики. Он утверждает, что самое вопиющее коренное самайя, которое следует нарушать, — это преданность своему гуру. [5]
Гьятрул (р. 1924) [6] в своем комментарии к Чагме (Уайли: karma-chags-med, фл. 17 век), переведенном на английский язык Уоллесом , выдвигает на передний план осознанное соблюдение потока ума , одновременно намекая на обязательную взаимность самайи. (Chagmé et al. , 1998: стр. 29) утверждает:
Если лама упрямо отказывается давать наставления квалифицированному ученику, это является нарушением самай ламы. Ламе уместно проявить некоторое колебание, не согласившись по первой просьбе, чтобы разбудить и исследовать ученика. Это не попытка увидеть, можно ли увеличить количество подношений, а скорее предоставление времени для изучения потока ума ученика. [7]
В линии Ньингма три основных самайи подразделяются на тело, речь и ум . Каждый из них требует воздержания от недобродетели, а также сохранения священного воззрения. Поддерживать священный взгляд обычно означает рассматривать все существа и все явления как «изначально чистые» (тиб. кадак). Самайя тела состоит в том, чтобы воздерживаться от недобродетели по отношению к телу, а также всегда предлагать себя своему гуру и своей ваджра- сангхе . Самая речи состоит в том, чтобы избегать недобродетельной речи, а также никогда не забывать о своем обязательстве практиковать мантру . Самайя ума состоит в том, чтобы воздерживаться от разглашения секретов и всегда придерживаться мнения, что свой ум — это дхармакая . [8]
По словам Тулку Ургьена Ринпоче , существует четыре возрастающих стадии, на которых самая может быть нарушена: «нарушение, нарушение, нарушение и полное нарушение». Поврежденную самайю можно починить. Но если он оставлен без ремонта более трех лет, то он не подлежит ремонту. [9]
Самайю легко повредить. Патрул Ринпоче сказал, что соблюдать самайю очень трудно, и использовал известную метафору, согласно которой соблюдение самайи похоже на поддержание чистоты зеркала или плитки, поднятой в песчаную бурю; пыль оседает на нем, как только он становится чистым, и мы должны постоянно его чистить. Чтобы восстановить самайю, практикующий может восстановить внимательность и осознание священного воззрения; признаться в нарушении другому практикующему, соблюдающему самайю; [10] повторяйте стослоговую мантру ( мантру Ваджрасаттвы ); [9] или использовать другие методы, определенные их гуру.
В эзотерической линии японского буддизма Сингон самая предшествует собственно церемонии посвящения Абхисека . Посвященный принимает на себя четыре заповеди: [11]
Первое зарегистрированное принятие обетов самайи в храме Тодай-дзи началось в 822 году, когда Кукай выполнил ритуал Абхисека перед отрекшимся от престола императором Хэйдзэем и помог утвердить буддизм Сингон как законную школу в Японии. [11]