stringtranslate.com

Оковы (буддизм)

В буддизме ментальные оковы , цепи или узы ( пали : samyojana , санскрит : संयोजना , романизировано :  saṃyojana ) приковывают живое существо к сансаре , циклу жизней с дуккхой . Разрывая все оковы, человек достигает ниббаны ( пали ; санскр.: निर्वाण, nirvā ṇ a ).

Оковы страданий

В Палийском каноне слово «оковы» используется для описания интрапсихического явления, которое привязывает человека к страданию. Например, в Итивуттаке Будда говорит :

«Монахи, я не представляю себе никаких других оков — оков, которыми соединенные существа продолжают скитаться и переселяться в течение долгого, долгого времени, — подобных оковам страстного желания . Скованные оковами страстного желания, соединенные существа продолжают скитаться и переселяться в течение долгого, долгого времени.

-  Будда, в Кхуддака Никайе , Итивуттака 1.15 [1]

В другом месте подразумевается страдание, причиняемое оковами , как в этом более техническом рассуждении из Самьютта Никаи 35.232, где дост. Сарипутта беседует с дост. Коттхитой:

Дост. Коттхита: «Как это, друг Сарипутта, ... ухо - оковы звуков или звуки - оковы уха?...»
Дост. Сарипутта: «Друг Коттхита, ... ухо - не оковы звуков, и звуки не оковы уха, а скорее желание и похоть, которые возникают там в зависимости от обоих: вот оковы там...»

—  Самьютта Никая [2]

Списки оков

Оковы перечисляются по-разному в Сутта Питаке и Абхидхамма Питаке Палийского канона .

Список десяти оков Сутта Питаки

В палийском каноне «Сутта-питака» определены десять «оков становления»: [3]

  1. вера в себя (пали: саккая-дитхи ) [4]
  2. сомнение или неуверенность, особенно относительно пробужденности Будды ( vicikicchā ) [5]
  3. привязанность к обрядам и ритуалам ( шила ббата-парамаса ) [6]
  4. чувственное желание ( камаччандо ) [7]
  5. злая воля ( вьяпадо или бьяпадо ) [8]
  6. жажда материального существования, жажда материального перерождения ( rūparāgo ) [9]
  7. жажда нематериального существования, жажда перерождения в бесформенном мире ( arūparāgo ) [10]
  8. самомнение ( мана ) [11] [12]
  9. беспокойство ( уддхакка ) [13]
  10. невежество ( avijjā ) [14]

Как указано в соседней таблице, в Сутта Питаке первые пять оков называются «низшими оковами» ( orambhāgiyāni saṃyojanāni ) и искореняются после того, как человек становится невозвращающимся ; а последние пять оков называются «высшими оковами» ( uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ) и искореняются арахантом . [ 15]

Три оковы

И в «Сангити - сутте» ( DN 33), и в «Дхаммаса -нгани » (Dhs. 1002-1006) «три оковы» упоминаются как первые три в вышеупомянутом списке из десяти «Сутта-питаки»:

  1. вера в себя ( саккая-диттхи )
  2. сомнение ( vicikicchā )
  3. привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса ) [16]

Согласно Канону, эти три оковы искореняются теми, кто вошел в поток и однажды вернулся . [17]

Список десяти оков Абхидхаммы Питаки

В «Дхамма Сангани » Абхидхамма Питаки (Dhs. 1113-34) представлен альтернативный список из десяти оков, который также можно найти в « Кулла Ниддеса » Кхуддака Никаи (Nd2 656, 1463) и в постканонических комментариях . Это перечисление: [18]

  1. чувственная похоть (пали: кама-рага )
  2. гнев ( патигха )
  3. самомнение ( мана )
  4. просмотры ( диттхи )
  5. сомнение ( vicikicchā )
  6. привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса )
  7. жажда существования ( бхава-рага )
  8. ревность ( исса )
  9. жадность ( мачарья )
  10. невежество ( авиджа ).

В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, ревность и жадность отбрасываются на первой стадии Пробуждения (сотапатти); грубая чувственная похоть и гнев — на второй стадии (сакадагамита), и даже их тонкие формы — на третьей стадии (анагамита); а тщеславие, жажда существования и невежество — на четвертой и последней стадии (арахатта).

Оковы, связанные с делами домохозяев

Уникально, что в Сутта-Питаке, в сутте «Поталия домохозяина» ( МН 54), определяются восемь оков (включая три из Пяти Обетов ), отказ от которых «ведет к прекращению дел» ( вохара-самуччедайя самваттанти ):

  1. разрушающий жизнь ( панатипато )
  2. воровство ( адиннаданам )
  3. ложная речь ( мусавадо )
  4. клевета ( писуна )
  5. зависть и жадность ( giddhilobho )
  6. отвращение ( ниндаросо )
  7. гнев и злоба ( кодхупайасо )
  8. самомнение ( атимано ) [19]

Индивидуальные оковы

Следующие оковы являются первыми тремя, упомянутыми в списке десяти оков Сутта Питаки, а также в списке «трех оков» Сангити Сутты и Абхидхамма Питаки (DN 33, Dhs. 1002 ff .). Как указано ниже, искоренение этих трех оков является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просветлению .

Вид идентичности (саккая-ди)ṭṭпривет)

Этимологически kāya означает «тело», sakkāya означает «существующее тело», а diṭṭhi означает « взгляд » (здесь подразумевается ошибочный взгляд, как показано на примерах взглядов в таблице ниже).

В целом, «вера в индивидуальное «я»» или, проще говоря, «взгляд на себя» относится к «вере в то, что в той или иной кхандхе существует постоянная сущность, атта ». [20]

Аналогично, в МН 2, Саббасава Сутте, Будда описывает «оковы взглядов» следующим образом:

«Вот как [человек с неправильным взглядом] ненадлежащим образом следит: «Был ли я в прошлом? ... Буду ли я в будущем? ... Есть ли я? Не есть ли я? Что я? ...»
«Когда человек таким образом проявляет ненадлежащее внимание, возникает один из шести видов воззрений: ...
  • «У меня есть я...»
  • «У меня нет личности...»
  • «Именно посредством себя я познаю себя...»
  • «Именно посредством себя я воспринимаю не-я...»
  • «Именно посредством не-я я воспринимаю себя...»
  • «Это мое «я»… есть мое «я», которое постоянно…»
«Это называется чаща взглядов, пустыня взглядов, искажение взглядов, извивание взглядов, оковы взглядов. Связанный оковами взглядов, необразованный... не освобождается, я говорю вам, от страданий и стресса». [23]

Сомнение (vicikicchā)

В общем, «сомнение» ( vicikicchā ) относится к сомнению относительно учений Будды, Дхаммы . (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)

В частности, в SN 22.84, Тисса Сутте, [24] Будда прямо предостерегает от неопределенности относительно Благородного Восьмеричного Пути , который описывается как правильный путь к Ниббане, ведущий человека мимо невежества, чувственного желания, гнева и отчаяния.

Привязанность к обрядам и ритуалам (силаббата-парамасо)

Śīla относится к «нравственному поведению», vata (или bata ) — к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаю» [25], а paramāsa — к «привязанности» или «заражению» и имеет коннотацию «неправильного обращения» с Дхаммой. [26] В целом, sīlabbata-parāmāso переводится как «заражение простого правила и ритуала, увлеченность добрыми делами, заблуждение, что их достаточно» [27] или, проще говоря, «возвращение к привязанности к предписаниям и правилам». [28]

Хотя оковы сомнения можно рассматривать как относящиеся к учениям соперничающих саман во времена Будды, эти оковы относительно обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных брахманических авторитетов. [29]

Разрывая оковы

Медитация
с оковами

«Здесь, о монахи , монах понимает глаз и материальные формы и оковы, которые возникают в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит оставление возникших оков; и он понимает, как происходит невозникновение в будущем оставленных оков. [И таким образом] он понимает ухо и звуки... орган обоняния и запахов... орган вкуса и ароматов... орган осязания и осязательные объекты... [и] сознание и ментальные объекты...».

- Сатипаттхана Сутта ( MN 10) [30]

В MN 64, «Большой беседе с Малункьяпуттой», Будда утверждает, что путь к отказу от пяти нижних оков (то есть первых пяти из вышеупомянутых «десяти оков») лежит через использование достижения джханы и прозрений випассаны в тандеме. [31] В SN 35.54, «Отказ от оков», Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда знает и видит... как непостоянные » (пали: anicca ) двенадцать чувственных основ ( āyatana ), связанные с ними шесть чувственных сознаний ( viññaṇa ) и возникающий в результате контакт ( phassa ) и ощущения ( vedanā ). [32] Аналогично, в SN 35.55, «Искоренение оков», Будда утверждает, что человек искореняет оковы, «когда он знает и видит ... как не-я » ( анатта ) чувственные основы, чувственное сознание, контакт и ощущения. [33]

Палийский канон традиционно описывает разрывание оков в четыре этапа :

Связь с другими основными концепциями

Похожие буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять помех ( nīvara ṇ āni ) и десять загрязнений ( kilesā ). Для сравнения, в традиции Тхеравады оковы охватывают несколько жизней и их трудно устранить, в то время как помехи являются временными препятствиями. Осквернения охватывают все ментальные загрязнения, включая как оковы, так и помехи. [35]

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Таниссаро (2001).
  2. ^ Бодхи (2000), стр. 1230. Косвенно, обсуждая использование концепции «оков» в Сатипаттхана Сутте (относительно осознанности шести чувственных основ ), Бодхи (2005) ссылается на эту сутту (SN 35.232) как на объяснение того, что подразумевается под «оковами», то есть «желанием и вожделением» ( чанда-рага ). (Предоставляя это толкование, Бодхи, 2005, также комментирует, что комментарий к Сатипаттхана Сутте связывает термин «оковы» в этой сутте со всеми десятью оковами.)
  3. ^ Эти оковы перечислены, например, в SN 45.179 и 45.180 (Bodhi, 2000, стр. 1565-66). Палийские слова этой статьи и английские переводы для десяти оков основаны на Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 656, запись "Saŋyojana" (извлечено 2008-04-09).
  4. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 660-1, запись "Sakkāya" (извлечено 2008-04-09), определяет sakkāya-diṭṭhi как "теорию души, ересь индивидуальности, спекуляцию относительно вечности или иного собственной индивидуальности". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, переводит это как "взгляд на идентичность"; Гетин (1998), стр. 73, использует "взгляд на индивидуальность"; Харви (2007), стр. 71, использует "взгляды на существующую группу"; Таниссаро (2000) использует "взгляды на самоидентификацию"; и Уолш (1995), стр. 26, использует "веру в личность".
  5. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 615, запись "Vicikicchā" (извлечено 2008-04-09), определяет vicikicchā как "сомнение, недоумение, неопределенность". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Гетин (1998), стр. 73 и Уолш (1995), стр. 26, переводят его как "сомнение". Таниссаро (2000) использует "неопределенность". Харви указывает, "колебание в приверженности трем прибежищам и ценности морали" (ср. M i.380 и S ii.69-70).
  6. ^ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 713, запись "Sīla" (извлечено 2008-04-09), относительно похожей концепции sīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna ), "цепляние за дела и обряды". Bodhi (2000), стр. 1565, SN 45.179, переводит этот термин как "искаженное хватание правил и обетов"; Gethin (1998), стр. 73, использует "цепляние за предписания и обеты"; Harvey (2007), стр. 71, использует "цепляние за предписания и обеты"; Thanissaro (2000) использует "цепляние за предписания и практики"; и Walshe (1995), стр. 26, использует термин «привязанность к обрядам и ритуалам».
  7. ^ Более широкое обсуждение этого термина см., например, в Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 203-4, статья «Кама» и стр. 203-4. 274, запись "Чанда" (получено 9 апреля 2008 г.). Бодхи (2000), с. 1565 (СН 45.179), Гетин (1998), с. 73, Харви (2007), с. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 26, переводите камаччхандо как «чувственное желание».
  8. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 654, запись "Vyāpāda" (извлечено 2008-04-09), определяет vyāpādo как "делать плохо, причинять вред: желание причинить вред, недоброжелательность, недоброжелательность". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.179, Харви (2007), стр. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 26, переводят это как "недоброжелательность". Гетин (1998), стр. 73, использует "отвращение".
  9. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 574-5, запись "Rūpa" (извлечено 2008-04-09), определяет rūparāgo как "жажда перерождения в rūpa". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180, переводит это как "жажда формы". Гетин (1998), стр. 73, использует "желание формы". Таниссаро (2000) использует "страсть к форме". Уолш (1995), стр. 27, использует "жажда существования в Мире Форм".
  10. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 574-5, запись "Rūpa" (извлечено 2008-04-09), предполагает, что arūparāgo можно определить как "жажда перерождения в arūpa". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180, переводит это как "жажда бесформенного". Гетин (1998), стр. 73, использует "желание бесформенного". Харви (2007), стр. 72, использует "привязанность к чистой форме или бесформенным мирам". Таниссаро (2000) использует "страсть к тому, что бесформенно". Уолш (1995), стр. 27, использует "жажда существования в бесформенном мире".
  11. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 528, запись "Māna" (извлечено 2008-04-09), определяет māna как "гордыню, тщеславие, высокомерие". Бодхи (2000), стр. 1565, SN 45.180, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переводят его как "тщеславие". Гетин (1998), стр. 73, использует "гордыню". Харви (2007), стр. 72, использует "тщеславие „Я есть“".
  12. ^ О различии между первыми оковами, «представлением о личной идентичности», и восьмыми оковами, «тщеславием», см., например, SN 22.89 (перевод Thanissaro, 2001).
  13. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 136, запись "Uddhacca" (извлечено 2008-04-09), определяет uddhacca как "чрезмерное равновесие, возбуждение, волнение, отвлечение, суматоха". Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Харви (2007), стр. 72, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переводят это как "беспокойство". Гетин (1998), стр. 73, использует "возбуждение".
  14. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 85, запись "Avijjā" (извлечено 2008-04-09), определяют avijjā как "невежество; главный корень зла и постоянного перерождения". Бодхи (2000), стр. 1565 (SN 45.180), Гетин (1998), стр. 73, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), стр. 27, переводят его как "невежество". Харви (2007), стр. 72, использует "духовное невежество".
  15. ^ Для ссылок в отдельных суттах как на «высшие оковы», так и на «низшие оковы» см. DN 33 (раздел пятерок) и AN 10.13. В других случаях за суттой, касающейся низших оков, следует сутта, касающаяся высших оков, как в: SN 45.179 и 45.180; SN 46.129 и 46.130; SN 46.183 и 46.184; SN 47.103 и 47.104; SN 48.123 и 48.124; SN 49.53 и 49.54; SN 50.53 и 50.54; SN 51.85 и 51.86; SN 53.53 и 53.54; и, AN 9.67 и 9.70. Кроме того, пять нижних оков обсуждаются отдельно (без ссылки на высшие оковы), например, в MN 64.
  16. ^ Для списка трех оков в Saṅ gīti Sutta см., например, Walshe (1995), стр. 484. Для списка трех в Dhammasa ṅgaṇ i см. Rhys Davids (1900), стр. 256-61. Также см. Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 656, запись для "Saŋyojana" (извлечено 2008-04-09), относительно tī ṇ i saŋyojanāni . (CAF Rhys Davids (1900), стр. 257, переводит эти три термина как: "теория индивидуальности, растерянности и заражения простым правилом и ритуалом".)
  17. ^ См., например, MN 6 и MN 22.
  18. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 656, запись «Саньоджана» ссылается на Кула Ниддеса 657, 1463 и Дхамма Сангани 1113. Фактически, целая глава Дхамма Сангани посвящена оковам (книга III, глава V, Dhs. 1113-34), см. также Рис Дэвидс (1900), стр. 297–303. (Рис Дэвидс, 1900, стр. 297, дает следующие английские переводы этих палийских терминов: «чувственность, отвращение, тщеславие, спекулятивное мнение, недоумение, зараза простого правила и ритуала, страсть к обновленному существованию, зависть, подлость, невежество»). В постканонических текстах этот список также можно найти в комментарии Буддхагхоши (в Папаньчасудани ) к разделу Сатипаттхана -сутты, касающемуся шести чувственных основ и оков (Сома, 1998).
  19. ^ Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), стр. 467-469, и Upalavanna (без даты) Архивировано 2010-11-02 в Wayback Machine . Для романизированной палийской транслитерации, SLTP (без даты).
  20. ↑ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 660-1, запись "Sakkāya" (извлечено 2008-04-09). См. также anatta .
  21. ^ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Плоды созерцательной жизни". www.dhammatalks.org . Получено 10 июля 2024 г. .
  22. ^ Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0. Получено 10 июля 2024 г. .
  23. ^ Таниссаро (1997a).
  24. ^ Таниссаро (2005)
  25. ↑ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 597, запись «Вата (2)» (получено 09.04.2008).
  26. ↑ Там же, стр. 421, запись «Parāmāsa» (получено 09.04.2008).
  27. ^ Там же, с. 713, запись «Сила» о суффиксе «ббата» (получено 9 апреля 2008 г.).
  28. ^ Таниссаро (1997b).
  29. ^ Например, см. Gethin (1998), стр. 10-13, где обсуждается Будда в контексте шраманических и брахманических традиций.
  30. ^ Сома, 1998, раздел «Шесть внутренних и шесть внешних основ чувств». Стоит подчеркнуть, что отбрасываются только оковы, а не органы чувств или объекты чувств.
  31. ^ Ньянамоли и Бодхи (2001), стр. 537-41.
  32. ↑ Бодхи (2000), стр. 1148.
  33. ^ Bodhi (2000), стр. 1148. Обратите внимание, что упомянутые сутты (MN 64, SN 35.54 и SN 35.55) можно рассматривать как пересекающиеся и последовательные, если, например, сделать вывод, что нужно использовать джханическое достижение и прозрение випассаны, чтобы «знать и увидеть» непостоянство и бессамостную природу чувственных основ, сознания, контакта и ощущений. О соответствии между непостоянством и не-я см. Три признака существования .
  34. ^ См., например, введение Бхиккху Бодхи в Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), стр. 41-43. Бодхи в свою очередь цитирует, например, MN 6 и MN 22.
  35. ^ Гунаратана (2003), беседа о дхамме под названием «Дхамма [Сатипаттхана] - Десять оков».

Библиография

Внешние ссылки