Сара Ахмед (родилась 30 августа 1969 г.) [1] — британо-австралийская писательница и ученый, чья область исследований охватывает пересечение феминистской теории , лесбийского феминизма , квир-теории , теории аффекта , критической расовой теории и постколониализма . Ее основополагающая работа «Культурная политика эмоций» , в которой она исследует социальное измерение и циркуляцию эмоций, признана основополагающим текстом в зарождающейся области теории аффекта. [2] [3] [4]
Ахмед родилась в Солфорде , Англия, 30 августа 1969 года. Она дочь пакистанского отца и англичанки , и она эмигрировала из Англии в Аделаиду, Австралия, со своей семьей в начале 1970-х годов. [5] Ключевые темы в ее работе, такие как миграция, ориентация, различие, чуждость и смешанные идентичности, напрямую связаны с некоторыми из этих ранних переживаний. Она получила свою первую степень в Университете Аделаиды и докторскую диссертацию в Центре критической и культурной теории Кардиффского университета . [6] Сейчас она живет на окраине Кембриджа со своей партнершей Сарой Франклин , которая является преподавателем Кембриджского университета. [7]
Ахмед работала в Институте женских исследований Ланкастерского университета с 1994 по 2004 год и является одним из его бывших директоров. [8] Она была назначена на кафедру медиа и коммуникаций в Голдсмитском колледже Лондонского университета в 2004 году и была первым директором его Центра феминистских исследований, который был создан «для консолидации феминистской истории Голдсмитса и для помощи в формировании феминистского будущего в Голдсмитсе». [9] Весной 2009 года Ахмед была заведующей кафедрой женских исследований имени Лори в Нью-Джерси в Ратгерском университете [10], а в Великий пост 2013 года она была профессором гендерных исследований имени Дайан Миддлбрук и Карла Джерасси в Кембриджском университете, где она проводила исследование на тему «Волевые женщины: феминизм и история воли». [11] В 2015 году она была основным докладчиком на ежегодной конференции Национальной ассоциации женских исследований. [12] В 2016 году Ахмед ушла со своего поста в Goldsmiths в знак протеста против предполагаемых сексуальных домогательств к студентам со стороны персонала. [13] [14] Она заявила, что продолжит свою работу в качестве независимого ученого. [15] Она ведет блог на feministkilljoys, проекте, который она продолжает обновлять. [16] Блог является дополнением к ее книге Living a Feminist Life (2017), что позволяет ей достучаться до людей; посты становятся главами, а книга становится материалом для блога. Термин «феминистка-килджой» «стал средством общения, способом достучаться до людей, которые узнали в ней что-то из своего собственного опыта». [17]
Интерсекциональность имеет важное значение для феминизма Ахмед. Она утверждает, что «интерсекциональность — это отправная точка, точка, из которой мы должны исходить, если мы хотим предложить объяснение того, как работает власть». [18] Она соглашается с Белл Хукс , утверждая, что если мы стремимся положить конец сексизму и т. д., мы должны также рассмотреть другие сопутствующие вещи, такие как расизм и колониальная власть, которые сформировали наше нынешнее общество. [18] Для Ахмед интерсекциональность — это то, как мы «делаем акцент на том, как мы появляемся на свет». [19] «То, как мы можем переживать пересечения», может быть «разочаровывающим, изнурительным, болезненным». [20]
Интерсекциональность важна для Ахмед, поскольку она определяет ее собственный феминизм и самоощущение: «Я не лесбиянка в один момент, цветная в другой и феминистка в третий. Я являюсь всем этим в каждый момент. И цветной лесбийский феминизм воплощает все это в жизнь с настойчивостью, с упорством». [19]
Работа над разнообразием — одна из распространенных тем Ахмед. Включенная во многие ее работы, включая «Жить феминистской жизнью» и «Быть включенным» , эта концепция делает ощутимым, что значит жить феминистской жизнью изо дня в день в учреждениях. Для Ахмед работа над разнообразием — это «[изучение] методов власти в попытке трансформировать институциональные нормы или в попытке оказаться в мире, который не вмещает наше бытие». Работа над разнообразием — это не что-то одно. Это акт попытки изменить учреждение, а также просто акт существования в нем, когда оно не было предназначено для вас. Она опирается на свой опыт цветной женщины в академической среде и работы других, включая Чандру Талпаде Моханти , М. Жаки Александер и Хайди Мирзу . [21]
Для Ахмеда лесбийский феминизм цветных женщин — это «борьба за то, чтобы снова собрать себя воедино, потому что в лесбийских приютах наше существование не всегда было приспособлено». [19] Она опирается на работы других лесбийских феминисток цветных женщин, таких как Шери Морага , Глория Анзалдуа и Одри Лорд . Эти женщины приняли участие в попытке написать «[себя] в существовании». Ахмед видит в текстах этих женщин и многих других, подобных им, «спасательный круг». [19]
Для Ахмеда практика феминизма является неотъемлемой частью воплощения феминистской жизни. Манифест Ахмеда Killjoy [19] блог feministkilljoy [15] разъясняет принципы жизни и практики жизни через феминистскую философию, а также создает пространство для обмена тем, как эти воплощения создают напряжение в жизненном опыте в системах патриархата и угнетения. [ необходима цитата ]
Работа Ахмед глубоко интересуется как анализом жизненного опыта, так и анализом аффекта или эмоций. Она часто анализирует структуры эмоций как социальные явления, которые диктуют нам, как мы ведем свою жизнь. Например, в «Обещании счастья» она исследует, как счастье действует как «социальное давление», подталкивая людей к определенным переживаниям, объектам и поведению или от них. Это пересекается с ее исследованием квирности в «Счастливых объектах», где она описывает опыт молодого квир-человека за семейным обеденным столом, которого не замечают родовые фотографии гетеросексуальных нуклеарных семей. [ необходима ссылка ]
В 2017 году Ахмед получил премию Кесслера за вклад в область исследований ЛГБТК от CLAGS, CUNY. [22] При получении этой награды Ахмед выступил с речью «Queer Use». [23]
В 2019 году Ахмед была удостоена почетной докторской степени Университета Мальмё, Швеция. [24] Она прочитала лекцию «Феминистки на работе: разнообразие, жалобы, институты» в качестве почетного доктора. [25]
Ахмед описывается как плодовитый писатель: рассматривая работу Ахмед, специалист по гендерным исследованиям Маргрит Шилдрик прокомментировала: «Мало кто из академических писателей, работающих сегодня в Великобритании, может сравниться с Сарой Ахмед по ее плодовитости, и еще меньше тех, кто может поддерживать неизменно высокий уровень ее теоретических изысканий». [26] Ахмед написал десять книг, написанных одним автором.
Опубликовано в 1998 году издательством Cambridge University Press . [27] Основное внимание Ахмед в этой книге сосредоточено вокруг вопроса «является ли феминизм современным или постмодернистским?» Она размышляет о том, что, по ее мнению, постмодернизм делает с миром в различных контекстах. [28]
Опубликовано в 2000 году издательством Routledge . [29]
Опубликовано в 2004 году (второе издание в 2014 году) издательством Эдинбургского университета . [30] Ахмед обсуждает зону контакта, где соединяются объекты и тела, которые могут создавать различные аффекты. Ахмед далее утверждает, что наши эмоции формируются посредством нашего контакта с изображениями и объектами. [31] .
Опубликовано в 2006 году издательством Duke University Press . [32] Ахмед часто фокусируется на теме ориентации и ориентации в пространстве, особенно в связи с сексуальной ориентацией. В своей книге «Квир-феноменология: ориентация, объекты, другие » Ахмед утверждает, что ориентация относится к объектам и другим, к которым мы поворачиваемся лицом, а также к пространству, в котором мы обитаем, и к тому, как мы обитаем в этом пространстве. Ахмед объединяет квир-феноменологию как способ выражения того, что ориентация находится в жизненном опыте. [33]
Опубликовано в 2010 году издательством Duke University Press . [34] Эта работа была удостоена книжной премии FWSA в 2011 году за «изобретательность и ученость в области феминизма, гендера или женских исследований». [35] В этой книге Ахмед фокусируется на том, что значит быть достойным счастья, и как конкретные акты отклонения работают с определенными идентичностями, вызывая несчастье. Она также фокусируется на том, как повествуется о счастье, и на идее утилитаризма . [36]
Опубликовано в 2012 году издательством Duke University Press . [37] В книге On Being Included Ахмед «предлагает отчет о мире разнообразия». Она исследует институциональный расизм и белизну, а также трудности, с которыми сталкиваются работники, работающие над разнообразием, пытаясь преодолеть их в своих учреждениях. [38]
Опубликовано Duke University Press в 2014 году. [39] Ахмед фокусируется на идее своеволия как сопротивления. Она добавляет, что своеволие подразумевает настойчивость в том, чтобы быть сбитым. Целью Ахмеда на протяжении всей этой книги было «выплеснуть контейнер», поскольку своеволие предоставляет контейнер для извращения. [40]
Опубликовано в 2017 году издательством Duke University Press . [41] Блог Ахмед «feministkilljoys» был написан в то же время, что и «Living a Feminist Life» (2017). [42] Как следует из названия, Ахмед исследует феминистскую теорию и то, что она означает для нашей повседневной жизни. Одним из способов проявления этого является работа над разнообразием, чему она посвятила треть книги. Она также посвящает большую часть книги исследованию феминистской киллджой, феминистки в действии, которая принимает вызов в своей повседневной жизни. [43] В 2020 году издательство Duke University Press подтвердило, что «Living a Feminist Life» стала их самой продаваемой книгой за предыдущее десятилетие. [44]
Опубликовано в 2019 году издательством Duke University Press . [45] Ахмед дает историческую идею о связи использования с жизнью и силой в 19 веке и о том, как утилитаризм помог сформировать людей через полезные цели. Она также исследует, как использование связано с ограниченными пространствами. Затем Ахмед исследует идеи для квир-использования. [46]
Опубликовано в 2021 году издательством Duke University Press . [47] По словам издателя: «исследует, что мы можем узнать о власти от тех, кто жалуется на злоупотребления властью. Опираясь на устные и письменные свидетельства ученых и студентов, которые жаловались на преследования, издевательства и неравные условия труда в университетах, Ахмед исследует разрыв между тем, что должно происходить, когда подаются жалобы, и тем, что происходит на самом деле». [48]
Опубликовано в 2023 году издательством Seal Press . [49] Опираясь на образ феминистки-килджой, Сара Ахмед представляет анализ литературы, фильмов и выдающихся феминистских работ, вплетая в него свой жизненный опыт как цветного феминистского ученого-активиста-квира. Она подчеркивает, что убийство радости — это проект по созданию мира, описывая шаги от постановки вопросов до силы закатывания глаз. Феминистский ученый Джудит Батлер сделала обзор книги Ахмед в своей статье под названием The Snap для ежемесячного журнала The Nation в 2024 году. [50]
технический паспорт (Ахмед, Сара; р. 30-08-69)
В таком духе вопрошания Сара Ахмед разработала новаторскую теорию культурной политики эмоций, которая переплетает эмоции, язык и тела, уделяя внимание пересечениям пола, расы, класса, сексуальности и нации.
Книга Ахмеда стала основополагающим текстом в новой области культурологии, известной как «аффект» (по звучанию схожей со словом «актёрство»), которая стремится исследовать, как эмоции влияют на отдельных людей, институты и общество в целом.
Некоторые из наиболее важных публикаций включают Лорен Берлант, Жестокий оптимизм (2011); Ив Кософски Седжвик, Трогательное чувство: аффект, перформативность, педагогика (2003); Пол Гилрой, После империи: меланхолия или праздничная культура? (2004); Сара Ахмед, Культурная политика эмоций (2004);