stringtranslate.com

Шарабха

Шива в образе Шарабхи покоряет Нарасимху, вид на панель из храма Муннесварам в Шри-Ланке

Шарабха ( санскрит : शरभ , Śarabha ) или Сарабха — восьминогое полульвиное и полуптичье божество в индуистской религии , которое в санскритской литературе описывается как более могущественное, чем лев или слон, обладающее способностью очищать долину одним прыжком . В более поздней литературе Шарабха описывается как восьминогий олень. [1] [2]

В писаниях шайва говорится, что божество Шива приняло форму Шарабхи, чтобы усмирить Нарасимху — свирепого аватара Вишну в облике человека-льва, которому поклоняются вайшнавы . Эта форма широко известна как Шарабхешвара («Господь Шарабха») или Шарабхешварамурти . [3] Вайшнавы опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шивой-Шарабхой, и считают Шарабху именем Вишну. Некоторые писания вайшнава, такие как Нарасимха-пурана, предполагают, что Вишну принял форму свирепой двухголовой птицы Гандабхерунды , которая в свою очередь победила Шарабху. [4]

В буддизме Шарабха появляется в Джатаках как более раннее рождение Будды . Он также появляется в тибетском буддийском искусстве, символизируя совершенство усилия. Как фигура силы и величия, Шарабха появляется в многочисленных эмблемах.

Развитие и иконография

В ранней санскритской литературе Шарабха изначально описывается как агрессивный зверь, который ревел и пугал других животных в горах и лесных районах. В более позднем индуистском эпосе Махабхарата Шарабха описывается как существо, убивающее львов, с восемью ногами и глазами наверху; живущее в лесу и питающееся сырой плотью. Он также упоминается как обитающий на горе Краунча, но не как монстр. В другом рассказе Шарабха — обычный зверь, обитающий вместе со львами и тиграми на горе Гандхамадана. Эпос также включает Шарабху в список съедобных животных — мригаджати — группа животных, состоящая из антилоп, оленей, зайцев, медведей, оленей руру, самбаров, гаял, кабанов и буйволов — которые предлагались гостям как часть еды на ужине. Шарабха появляется в первую очередь как воплощение бога Шивы , как имя царя обезьян в эпосе Рамаяна , а также как собственное имя героев и змея Нага и одно из имен бога Вишну , а также Будды . Сравнения в санскритской литературе сравнивают воинов с Шарабхой. [5] [6] При определении экологической темы в индуистской медицине, связанной с джунглями и ароматом мяса, Шарабха также был указан среди оленей, обитающих в Кашмире, в комментарии Далханы XII века к Сушрута Самхите . Однако описанные черты относятся к восьминогому животному размером с верблюда с огромными рогами и предположительно к крупному гималайскому козлу. [7]

Воплощение Шивы

В пуранической литературе Шарабха ассоциируется с богом Шивой и воплощается, чтобы усмирить свирепые проявления Вишну. Легенда о том, как Шарабха сражается с Нарасимхой — человеко-львиной формой Вишну — выдвигает на первый план открытое соперничество между преданными Вишну ( секта вайшнавов ) и преданными Шивы ( секта шайвов ), что раскрывает аспект ожесточенных дебатов. [1] [8] [9] Шива -пурана описывает Шарабху как львиноголового, со спутанными волосами, крыльями и восемью ногами и тысячей рук. [1] [10] Шарабха -упанишада изображает Шарабху с двумя головами, двумя крыльями, восемью ногами льва с острыми когтями и длинным хвостом. [11] Калика -пурана описывает Шарабху как черного цвета, с четырьмя опущенными и четырьмя поднятыми ногами, с огромным телом. У него также длинное лицо и нос, ногти, восемь ног, восемь бивней, пучок грив и длинный хвост. Он высоко подпрыгивает, издавая громкий крик. [9] [12]

Двухголовый Шарабха с четырьмя ногами

Иконография Шарабхешварамурти (Шива как Шарабха) конкретно определена в таких текстах, как Камикагама и Шритаттванидхи . В Камикагаме Шарабха описывается в виде птицы золотистого цвета, с двумя поднятыми крыльями, двумя красными глазами, четырьмя ногами в форме льва, касающегося земли, четырьмя ногами с когтями вверх и с хвостом животного. Верхняя часть тела показана как человеческая, но с лицом льва с орнаментированной короной; также изображены боковые бивни, придающие общее устрашающее зрелище. Также Нарасимха показан под ногами Шарабхи как человек с львиным лицом и анджали (сложенные в молитвенном жесте руки). [13] (См. изображение в информационном поле)

В Шритаттванидхи предписано изображать Шарабхешварамурти с тридцатью руками; руки справа должны держать молнию , мушти, абхайю, чакру (диск), шакти, посох , стрекало , меч, кхатвангу , топор , акшамалу , кость, лук, мусалу и огонь; а левые руки должны демонстрировать петлю, вараду, булаву , стрелу, флаг и другой тип меча, змею, цветок лотоса, чашу из черепа , пустаку, плуг и мрудангу, а одна рука должна обнимать Дургу . Эта форма превозносится как приносящая удачу, излечивающая все болезни и уничтожающая всех врагов. [14]

Династия Чола в Тамил Наду была особенно благосклонна к верованиям секты Шайва. Говорят, что сектантский аспект был подчеркнут во время их правления. Это очевидно из четырех изображений Шарабхи, самое раннее из которых находится в храме Викрамсолишварам около Кумбаконама, построенном Викрамой Чолой (1118–1135). Другие изображения находятся в храме Дарасурам и Кампахарешварар , Тирубуванам, построенном правителем Чола, Кулоттунга Чола III , где изображение Шарабхи находится в отдельной святыне. [15]

Скульптура Шарбешварамурти в храме Трибхуванам, храме Шивы в районе Танджор в Тамил Наду , изображена с тремя ногами, с телом и лицом льва и хвостом. У него четыре человеческие руки, правая верхняя рука держит топор, петля удерживается в нижней правой руке, олень в верхней левой руке и огонь в нижней левой руке. Нарасимха показан с восемью руками, сдирающим кожу и борющимся под ногами Шарбешварамурти. [16] В храме Айраватешвара в Дарасураме редкое изображение периода Чола из черного базальта изображает Шиву как Шарабху. Он обожествлен в эксклюзивном небольшом святилище, как часть человека, зверя и птицы, уничтожающим воплощение Вишну, Нарасимху, человека-льва. Это подчеркивает враждебность между сектами шайва и вайшнава. [17] В храме Ченнакешава, Белур , Карнатака, построенном в 1113 году, Гандаберунда , двуликая птица, отождествляемая с Вишну, появляется в вырезанной сцене расчленения животных. Первоначально олень становится добычей большого питона, которого затем поднимает слон, в результате чего лев нападает на слона. Затем лев показан пожираемым Шарабхой, а последняя сцена изображает Гандаберунду, уничтожающего Шарабху. [17]

В иконографических изображениях мифа о Шиве и Вишну форма Шарабхи была построена вокруг Нарасимхи, но существенно украшена крыльями, представляющими Кали и Дургу, чтобы обозначить женские силы ( шакти ) Шивы; Шарабха также изображается с головой птицы и змеей в клюве. [18]

В индуистских писаниях

ВМахабхарата

В индуистском эпосе Махабхарата повествуется: собака с помощью риши (мудреца) принимает различные формы животных — начиная с собаки и тигра, затем слона, за которым следуют лев и шарабха — терроризирует всех в обители риши. В конце концов, Шарабха принял еще более свирепую форму. В этой свирепой форме он хотел поглотить риши. Затем риши, рассказывая о процессе изменения в развитии Шарабхи, в результате своей благосклонности проклял Шарабху, чтобы тот вернулся к своей изначальной форме собаки. [19] Эпос не связывает Шиву с Шарабхой.

Шайва взгляды

Шарабха (справа) с Нарасимхой, убивающей Хираньякашипу, на глазах у Прахлады и его матери.

Легенда о Шарабхе как воплощении Шивы изложена во многих индуистских писаниях, и каждое из них представляет свою версию, соответствующую религиозным убеждениям. Но во всех этих описаниях есть один общий рефрен: Шарабха — это комбинация огромного зверя-птицы с огромной силой, проявленная с целью усмирения подобного свирепого аватара Вишну, такого как Нарасимха (человек-лев).

Легенда о Нарасимхе-Шарабхе связана с божествами, принимающими формы мифических животных, чтобы убивать или подчинять друг друга. Вишну принял форму Нарасимхи, чтобы убить Хираньякашипу , царя асуров (демонов), который терроризировал вселенную и был преданным Шивы. [1] [8]

В «Шива-пуране» говорится: «После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи стал угрожать миру. По воле богов Шива послал Вирабхадру , чтобы тот схватил Нарасимху. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. В «Шива-пуране» и некоторых «Пуранах » упоминается, как Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Таким образом, он подавил ужасающую ярость Нарасимхи. [20] [21] Также говорится, что Шарабха затем обезглавил и снял кожу с Нарасимхи, чтобы Шива мог носить шкуру и львиную голову как одежду. [1] [10] [22] В «Линга -пуране» и « Шарабха-упанишаде» также упоминается изувечение и убийство Нарасимхи. После изувечения Вишну принял свою обычную форму и удалился в свою обитель, должным образом воздав хвалу Шиве. Именно с этого момента Шива стал известен как «Шарабешамурти» или «Симхагнамурти». [11] [22]

Сканда -пурана рассматривает Нарасимху как простое раздражение, а не угрозу миру, в отличие от того, что было высказано в Шива-пуране и Линга-пуране . Считалось, что Вишну может навсегда принять свирепую форму Нарасимхи, что нанесет ущерб его божественной роли. Следовательно, целью Шивы-Шарабхи было гарантировать, что Вишну сбросит свое львиное тело и вернется к своей изначальной божественной форме. Нарасимха ударил Шарабху своим телом, именно Вишну застонал от боли, а не Шарабха был в «адамантиновом теле». Именно тогда Вишну понял, что Шарабха был не кем иным, как Шивой, и поклонился и восхвалил Шарабху. Затем Шива благословил Вишну и дал ему дар убивать демонов . [22] Пурана заканчивает историю тем, что боги опасаются, что Шарабха не сможет контролировать свой гнев, и поэтому призывают Шиву отказаться от своей формы Шарабхи. После этого Шива расчленил форму Шарабхи; его конечности были отданы, а его туловище стало Капаликой . [ 23] В версии Вамана Пураны Шарабха не имеет превосходства над Нарасимхой, и все заканчивается тем, что Нарасимха снова становится спокойным Вишну, а Шарабха становится лингамом , когда Нарада смотрит на них. [22] [24] В одной из версий также упоминается, что Шарабха, подчинив Нарасимху, принял свою изначальную форму льва, ездового животного богини Дурги , и вернулся, чтобы отдохнуть у ее ног. [20]

В Калика - пуране Вараха — аватар Вишну в виде кабана — имел любовные отношения с богиней земли . Затем он и его три сына-кабана устроили хаос в мире, что потребовало от Шивы принять форму Шарабхи, чтобы убить форму Варахи. Здесь Нарасимха появляется, чтобы помочь Варахе. Получив силу от Вишну, Шарабха сначала убивает Нарасимху, а затем убивает Вараху, позволяя Вишну поглотить энергию обеих своих форм. [9] [12] [25] Эта версия истории находит намёк в Прапанчасара-тантре. [26]

Вайшнавские взгляды

Картина, на которой Гандабхерунда убивает Шарабху и Хираньякашипу, изображена у него на коленях.

Ученые-вайшнавы, включая выдающихся философов- двайтов XVI века , таких как Виджайиндра Тиртха , отвергают описание того, как Нарасимха был покорен или уничтожен Шарабхой. Они отвергают Шайва-пураны, содержащие такие повествования, как тамасичные (пропитанные невежеством) и, следовательно, не авторитетные в традиции вайшнава. Виджайиндра Тиртха рассматривает опровержение легенды о Шарабхе, наряду с десятью другими шиваитскими рассказами, в своей работе «Шаивасарвасвакханданам». [27] Эта легенда также представлена ​​в «Нарасимха-пуране». [28]

Согласно главе 8 «Ахобила Махатамья» Брахманда-пурана, Шарабха был убит в битве против аватара Нарасимхи.

И Джонни, и Кэтрин Бэллин. В фильме «Джон Джонс» в Нью-Йорке. В роли Кейна Мэнсона Нью-Йорка. । Сэнсэй Уинстон и Нью-Йорк и Сэнсэй Уилсон в фильме "Сегодняшний день". Уиллоу Джонс. ॥

«Затем произошла битва между двумя могучими и сильными силами, т. е. Нарасимхой и Шарабой, которая продолжалась долгое время, и оба они не успокаивались и сражались яростно. После этого Господь Нарасимха, полный ярости и имеющий огромную физическую форму, ногтями Своих тысяч рук схватил этого Шарабу, форму, принятую Рудрой, и разорвал грудь Шарабы, используя Свои острые и смертоносные ногти, и убил его таким же образом, как Он убил Хираньякашипу».

В Джвала Нарасимха стотре говорится, что эта форма также является разрушителем Шарабхи как "ॐ शरभध्वंसिने नमः". Другое такое имя встречается, где Нарасимха показан как разрушитель Вирабхадры, т.е. Шарабхешвары.

Нэнси Уинстон

Приветствия Нарасимхе, победителю Шарабхешвары.

~ Падма пуран 6.174.85,6.71.194, Нарада Панчаратра (Вишну Сахасранама), Вишну Маханава Тантра

Также есть ссылка на Шарабху в Вишну Сахасранаме , тысяче имен Вишну, и буквальное значение, кажется, предполагает восхваление Шарабхи (животного, убивающего льва). [29] Ади Шанкара ссылается на это 356-е имя Вишну Сахасранамы как на вообще не упоминающее животное, убивающее льва, и вместо этого интерпретирует имя следующим образом: «Поскольку Господь сияет в теле как пребывающее Я, Он называется Шарабха, в то время как тело есть сара (тленное)». [30]

Нарасимхан Кришнамачари, ученый по философии Вишиштадвайты , утверждает, что имя «Шарабха» интерпретируется двумя способами, а именно: первое толкование означает «Разрушитель (тех, кто нарушает границы этики)», как это дано комментатором Шри Вайшнава Парашарой Бхаттаром , а второе толкование, как это дано Ади Шанкарой и другими. [31] Первое основано на санскритском глаголе SR, который означает «вредить, разрушать». [31] Согласно Ч. ​​В. Радхакришне Шастри, «Сара также относится к стреле, и бренное тело сияет, если она направлена ​​на Бхагавана , потому что Он сияет в этом теле». [31]

В буддийских писаниях

Шарабха изображена похожей на оленя, как на странице сказаний Джатаки.

В рассказах Джатака о предыдущих жизнях Будды есть повествование, связанное с его рождением как Бодхисаттвы в лесу в облике Шарабхи, восьминогого оленя. Царь, пытаясь охотиться на оленя, упал в пропасть вместе со своей лошадью. Олень, вместо того, чтобы бросить царя на произвол судьбы, спас его. Царь был глубоко тронут сострадательным жестом и запретил охоту в своей стране. [32] [33]

В тибетском буддизме шарабха изображается как зверь с головой и рогами козла, гривой льва и телом и ногами лошади. Он символизирует решимость, силу и скорость. Иногда его дополнительно изображают с рогами антилопы и когтями орла. Иногда голова козла заменяется львиной, ноги лошади — львиными, а рога могут быть бараньими. Общей чертой всех представлений является тело лошади. Его часто изображают в виде ездовых животных молодых дэвов или карликов в торане — шестиуровневой арке за троном просветления Будды или Бодхисаттвы. Вместе с дэвами они символизируют совершенство усилия (вирья). [34] [35]

Как эмблема

Герб штата Карнатака, по бокам которого изображены Шарабхи, а в центре — Гандаберунда.

Правительство Карнатаки , Университет Майсура и Karnataka Soaps and Detergents Limited приняли Шарабу, внеся изменения в свою эмблему. [36] [37]

В логотипе Karnataka Soaps and Detergents Limited Шарабха изображена в виде тела льва с головой слона, что символизирует такие добродетели, как мудрость, мужество и сила. [38]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Паттанаик, Девдутт (2006). Шива Шанкаре расшифровывает фаллический символ. Источник Инда. стр. 123–124. ISBN 978-81-88569-04-5. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  2. ^ "शरभ". Monier Williams Sanskrit-English Dictionary . стр. 1057. Архивировано из оригинала 26 февраля 2012 года . Получено 18 января 2010 года .
  3. ^ Waradpande, NR (2000). Мифические арийцы и их вторжение. Books & Books. стр. 43, 46. ISBN 978-81-85016-57-3. Получено 9 января 2010 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  4. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии. Том. Азиатские образовательные услуги. стр. 252. ISBN 978-81-206-0140-6.
  5. ^ Хопкинс, Э. Уошберн (2008). Эпическая мифология. Энциклопедия индоарийских исследований. С. 18–19. ISBN 978-1-4437-7716-2. Получено 15 января 2010 г.
  6. ^ Михира, Шри Вараха; Бангалор Венката Раман; Б. Лакшминарайн Рао (1986). Брихат Джатака из Варахамихиры. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 583. ИСБН 978-81-208-1396-0. Получено 15 января 2010 г.
  7. ^ Циммерман, Фрэнсис (1999). Том 4 индийской медицинской традиции Альтернативная медицина Серия. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 82. ISBN 978-81-208-1618-3. Получено 15 января 2010 г.
  8. ^ ab Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 123. ISBN 978-0-674-39189-5. Получено 9 января 2009 г. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  9. ^ abc Рой, Джанмаджит (2002). Бхагавата-пурана. Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 93–95. ISBN 978-81-269-0169-2. Получено 15 января 2010 г.
  10. ^ ab Дэвид Кнайп, Альф (1989). Альф Хилтебайтель (ред.). Криминальные боги и преданные демонам эссе о хранителях популярного индуизма. SUNY Press. стр. 153. ISBN 978-0-88706-981-9.
  11. ^ ab Rao, T. Gopinatha (1997). Элементы индуистской иконографии, том 2. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 171–173. ISBN 978-81-208-0878-2. Получено 15 января 2010 г.
  12. ^ Аб Шастри, Бисванараян (1994). Калика Пурана. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 25–27. ISBN 978-81-208-1124-9. Получено 15 января 2010 г.
  13. ^ Рао стр.172–173
  14. ^ Рао стр.173
  15. ^ Смит, Дэвид (2003). Танец религии, искусства и поэзии Шивы в Южной Индии. Том 7 Кембриджских исследований религиозных традиций. Издательство Кембриджского университета. стр. 193. ISBN 978-0-521-52865-8. Получено 15 января 2010 г.
  16. ^ Рао стр.174
  17. ^ ab "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Kamat Potpourri. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Получено 10 января 2010 года .
  18. ^ Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 436. ISBN 978-0-691-01930-7. Получено 15 января 2010 г.
  19. ^ Гангули, Кисари Мохан (2009). Махабхарата Кришна-двайпаяна Вьясы, Книга-12. БиблиоБазар, ООО. стр. 347–348. ISBN 978-0-559-13713-6. Получено 15 января 2010 г.
  20. ^ ab Вудрофф, сэр Джон. Гимны Богине . Забытые книги. стр. 151. ISBN 978-1-60620-146-6. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  21. ^ Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане — двух аватарах в космологической перспективе. SUNY Press. С. 90–91. ISBN 978-0-7914-0799-8.
  22. ^ abcd Филлис Гранофф (2004). «Спасение Спасителя». В Баккере, Ганс (ред.). Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 116–131. ISBN 8120820495. Получено 15 января 2010 г.
  23. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет. Oxford University Press US. С. 282–3. ISBN 978-0-19-520250-2. Получено 15 января 2010 г.
  24. ^ Гупта, Ананд Сваруп (1968). Вамана Пурана с английским переводом. С. 178–179.
  25. ^ Фредерик М. Смит (2006). Одержимые: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе. Columbia University Press. С. 223–224. ISBN 9780231137485.
  26. ^ "Прапанчасара Тантра Шанкарачарьи, том 1 - Артур Авалон". Агаманусандхана Самити, Калькутта.
  27. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы с самых ранних зачатков до наших дней. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1575-9. Получено 15 января 2010 г.
  28. ^ Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии - Том 1. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0140-6.
  29. ↑ Свами Чинмаянанда , Свами (25 августа 1969 г.). Вишнусахасранама. Миссия Чинмая . п. 107. ИСБН 978-81-7597-245-2.[ постоянная мертвая ссылка ] Строфа 37, строка 1: «Атула шарабхах бхимах самаагно хавирхарих сарвалакшаналакшаньях лакшмееваан самитинджайах».
  30. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  31. ^ abc "Vishnusahsranamam, Volume II- Annotated Comments by Sri Narasimhan Krishnamachari" (PDF) . hobilavalli.org . Получено 21 января 2010 г. .
  32. ^ "Shakyamuni Buddha - Jataka (previous lives)". Архивировано из оригинала 31 октября 2013 года . Получено 9 января 2010 года .
  33. ^ Эдвард Байлз Коуэлл; сэр Роберт Чалмерс; Уильям Генри Денхэм Рауз; Генри Томас Фрэнсис; Роберт Александр Нил (2000). «Сарабха-Мига-Джатака». В Эдвард Байлз Коуэлл (ред.). Джатака или истории о прошлых рождениях Будды . Том 4. Азиатские образовательные службы. стр. 166–74. ISBN 978-81-206-1469-7.
  34. ^ Роберт Бир (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов. Serindia Publications, Inc. стр. 80, 90. ISBN 978-1-932476-10-1.
  35. ^ Роберт Бир (2003). Справочник тибетских буддийских символов. Serindia Publications, Inc. стр. 259. ISBN 978-1-932476-03-3.
  36. ^ "Gandaberunda- The Two Headed Bird". Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Получено 12 апреля 2007 года .
  37. ^ "The University Emblem". Университет Майсура. Архивировано из оригинала 27 октября 2013 года . Получено 10 января 2010 года .
  38. ^ "Профиль: Шарабха". Karnataka Saops and Detergents Limited. Архивировано из оригинала 10 июня 2010 года . Получено 9 января 2010 года .