Упрямство — это не сила. Упрямство лишь скрывает слабость. Силен тот, кто гибок как сталь и не ломается. Силен тот, кто может жить в гармонии со многими людьми и прислушиваться к мнениям, отличным от его собственного..
Свами Туриянанда или «Хари Махарадж», как его обычно называли, был прямым монахом-учеником Рамакришны , индуистского мистика 19-го века из Бенгалии. Он был одним из первых миссионеров, отправленных своим лидером и братом-учеником Свами Вивеканандой в Соединенные Штаты Америки, чтобы проповедовать послание Веданты западной аудитории с 1899 по 1902 год. Он основал Шанти Ашрам в Калифорнии, Соединенные Штаты. Он был монахом Миссии Рамакришны . Он умер в Варанаси, Индия .
Туриянанда родился как Харинатх Чаттопадхай, младший из шести детей, в богатой бенгальской семье среднего класса в Калькутте 3 января 1863 года. Его отец, Чандранатх Чаттопадхай, ортодоксальный брахман, живший в районе Багбазар в Калькутте, пользовался большим уважением у людей. Харинатх потерял родителей в очень раннем возрасте и воспитывался старшим братом Махендранатом. Его мать Прасаннамайи погибла, пытаясь спасти молодого Харинатха от дикого шакала, когда ему было три года. [1] Его отец умер, когда ему было всего двенадцать лет. В школе Хари уделял пристальное внимание всем своим занятиям, но его особый интерес лежал к религии и спорту. Его амбициями было вести строгую жизнь, соблюдая все ортодоксальные правила и традиции. После окончания учебы в Бенгальском институте Хари пошел в школу Генеральной Ассамблеи (ныне Scottish Church Collegiate School ), которой руководили христианские миссионеры. Однако его никогда не отвлекали доктрины христианства, которым учили миссионеры. В очень юном возрасте он был склонен к изучению философии и писаний, таких как Бхагавад-гита , Упанишады и труды Ади Шанкарачарьи . Его привлекали учения Адвайта-Веданты , и он искренне стремился жить в соответствии с этим идеалом [2] : 251 Одним из примечательных случаев, который показал его приверженность принципам Веданты, было его бесстрашие при случайной встрече с крокодилом. Однажды, принимая омовение в Ганге , он увидел приближающееся к нему существо. Несмотря на предупреждения прохожих, он не обернулся, а вместо этого столкнулся с крокодилом. Он придерживался принципа Веданты, который гласит, что одна и та же божественность проявляется во всех живых организмах, и поэтому одна душа не должна бояться другой. [3]
Харинатх впервые встретил Рамакришну, когда ему было около четырнадцати лет, когда тот пришел в гости к соседу. Харинатх отправился в храм Дакшинешвара два или три года спустя (около 1880 года) и стал преданным Рамакришны. Любимой книгой Харинатха была Рама Гита, трактат Адвайты. [2] : 253 Харинатх испытывал отвращение и ужас перед женщинами и всегда избегал их, даже если они были маленькими девочками. Однажды он рассказал об этом Рамакришне. Он отчитал его, сказав: «Смотри на женщин свысока! Зачем? Они — проявление Божественной Матери. Преклоняйся перед ними, как перед своей матерью, и оказывай им почтение. Это единственный способ избежать их влияния. Чем больше ты их ненавидишь, тем больше попадешь в ловушку». [2] : 253 Мастер был очень высокого мнения о своем ученике. Шри Рамакришна сказал о Харинатхе: Он приходит из той трансцендентной области, откуда производятся имя и форма . [2] : 255 Мнение Хари Махараджа о своем Гуру было таково, что блаженство, которое он получал в обществе своего учителя, более чем компенсировало все страдания в его жизни. Рамакришна также научил его преодолевать похоть и желание, наряду с различными другими духовными дисциплинами. Постепенно, под его влиянием, Харинатх превратился в преданного, а не стойкого мониста.
В течение пяти или шести лет, которые он провел с Рамакришной, у Хари было много возможностей встретиться с другими учениками Учителя. В начале этого периода он встретил Нарендранатха Дутту (более фамильярно называемого Нареном), который позже стал Свами Вивеканандой , который был его близким другом и который с самого начала произвел очень глубокое впечатление на его ум. Нарен также проникся к нему большой симпатией и называл его братом Хари, или Харибхаи. Оба жили в Калькутте и часто приезжали вместе, чтобы увидеть Рамакришну. Эти отношения длились до конца. Когда Свами Вивекананда умолял Свами Туриянанду приехать в Америку, чтобы учить посланию Веданты, он сначала отказался, но затем его любовь и уважение к лидеру возобладали, и он отправился в свою миссию. Свами Вивекананда написал в письме из Америки в 1895 году: Всякий раз, когда я думаю о чудесном отречении Хари, его стойкости интеллекта и терпении, я получаю новый доступ к силе . [2] : 260
После смерти своего Учителя Хари отправился в Шиллонг в Ассаме примерно на шесть месяцев. После этого он вернулся в Калькутту и остался со своими братьями-учениками в « Баранагар Матхе ». В 1887 году он принял Санньясу , или обет отречения, и принял имя Туриянанда (Турия — трансцендентный, Ананда — блаженство). Затем он покинул монастырь и прошел пешком весь путь до Гималаев . Ведя там созерцательную жизнь, он воссоединился со Свами Вивеканандой и несколькими другими братьями-учениками в Раджпуре. Затем они вместе отправились в Ришикеш . После того, как Свами Вивекананда покинул своих братьев-монахов, Туриянанда и Брахмананда отправились дальше на север в Гималаи. В течение этих дней скитаний он выживал, довольствуясь самым необходимым в экстремально холодную погоду. Он посетил святые места Кедарнатха и Бадринатха и некоторое время оставался в Шринагаре (Гархвале). [2] : 258 Позже он встретился со Свами Вивеканандой в Бомбее и Маунт-Абу, когда последний готовился отправиться в Америку в 1893 году. Во время своих путешествий по Пенджабу он услышал об успехе Свами Вивекананды в «Чикагском парламенте религий». Свами Туриянанда вернулся в Рамакришна Матх в Аламбазаре до прибытия Вивекананды в Индию. В «Аламбазар Матхе» Свами Туриянанда взял на себя задачу подготовки молодых рекрутов для ордена Рамакришны и начал посещать занятия по Веданте в Калькутте.
В 1899 году, когда Вивекананда отправился в Америку во второй раз, он попросил Туриянанду сопровождать его, чтобы проповедовать универсальное послание Веданты . Сначала последний отказался, так как был не расположен к проповеди и активной жизни. Но в конце концов он смягчился. Он прибыл в Нью-Йорк через Англию в августе 1899 года. Сначала он работал в Обществе Веданты Нью-Йорка и занялся дополнительной работой в Монт-Клере. Его главным интересом было формирование характера на основе принципов Веданты, и он стремился достичь этого с группой молодых студентов в Шанти Ашраме, ведантистском ретрите в долине Сан-Антонио в Калифорнии, который был создан в изолированном районе, вдали от любого человеческого жилья. Из Нью-Йорка Туриянанда сначала отправился в Лос-Анджелес и стал там довольно популярен. Оттуда он отправился в Сан-Франциско и работал со студентами из Общества Веданты Сан-Франциско. В конце концов он основал Шанти Ашрам с примерно дюжиной студентов. В Шанти Ашраме группе пришлось столкнуться со многими трудностями и препятствиями из-за отдаленности и необитаемости этого места. Однако этот опыт изменил жизнь многих его учеников, один из которых написал: « Думать о Туриянанде — это акт очищения ума, вспоминать его жизнь, импульс к новым начинаниям» [2] : 266 Для многих его учеников Туриянанда был живым примером Веданты. У Туриянанды была очень напряженная жизнь в Шанти Ашраме, и его здоровье пошатнулось. Поэтому в 1902 году он вернулся в Индию и 4 июля 1902 года услышал трагическую новость о кончине Вивекананды.
После смерти Вивекананды Туриянанда покинул недавно построенный Белур Матх и отправился во Вриндаван и Уттаркаши . Он построил ашрам в Алморе вместе со Свами Шиванандой , другим братом-учеником. Позже у него развился диабет, и ему сделали операцию по удалению уретры без использования хлороформа или какой-либо анестезии. Последние три года своей жизни он провел в севашраме миссии Рамакришны в Варанаси , где он умер 21 июля 1922 года. Следующие несколько лет Туриянанда провел, практикуя интенсивное созерцание во Вриндаване, в разных местах в Гималаях, в Дехрадуне, Канкхале, Алморе и т. д. Он окончательно поселился в Варанаси в феврале 1919 года. В течение последних нескольких лет он сильно страдал от диабета. Он умер 21 июля 1922 года в Варанаси. За несколько мгновений до смерти он повторил мантру Упанишад «Сатьям, Джнанам Анантам Брахма», что означает «Бог есть Истина, Мудрость и Бесконечность», вместе со своим братом-учеником Свами Акханданандой, после чего было слышно, как он бормотал на бенгали «Брахма Сатья, Джагат Сатья; Саб Сатья. Сатье Пран Пратиштитха», что означает «Бог есть Истина, Мир также есть Истина, Все есть Истина. Жизнь основана на Истине». Это радикально отличалось от ортодоксального «Брахма Сатьям Джагад Митья», что означает Бог есть Истина, а Мир ложен. Эти неортодоксальные последние слова, которые были сказаны экспромтом, обычно воспринимаются как видение, увиденное просветленным мудрецом, который видит Бога повсюду.
Туриянанда был известен своим бесстрашием. Однажды, когда его преследовала британская полиция в Северной Индии, высокопоставленный полицейский спросил его, боится ли он полиции. Он ответил: « Я даже не боюсь смерти, почему я должен бояться любого человека?» Позже полицейский стал его поклонником и преданным. [2] : 272 Его метод обучения заключался в беседе с цитатами из священных писаний. «Есть два способа ответить на вопрос», — сказал он. «Один — ответить интеллектом, другой — ответить изнутри. Я всегда стараюсь отвечать изнутри . Даже несмотря на то, что он не принимал активного участия в филантропической деятельности Миссии Рамакришны , он высоко ценил ее. Он говорил: « Если служить больным и страждущим в правильном духе, за один день можно достичь высшей реализации» . Он сочувствовал массам и поощрял филантропию и работу для бедных и страждущих. Туриянанда заботился не столько об общественной работе и организации, сколько о личной работе с меньшим числом людей. Его работа была основана на формировании индивидуального характера. Он предпочитал стиль внутренней, медитативной и созерцательной жизни. Он, казалось, считал, что в больших организациях духовная работа, скорее всего, пострадает. «Лекции, — говорил он, — должны дойти до публики, но настоящая работа может быть сделана только через тесный личный контакт, хотя и то, и другое необходимо». [4] [5]
[2] : 59
