stringtranslate.com

Сварог

Сварог [а] — славянский бог, который может быть связан с огнём и кузнечным делом и который когда-то интерпретировался как бог неба на основе этимологии, отвергнутой современной наукой. Он упоминается только в одном источнике, « Повести временных лет» , которая проблематична в интерпретации. Он представлен там как славянский эквивалент греческого бога Гефеста . Значение его имени связано с огнём. Он является отцом Дажьбога и Сварожица .

Этимология

Теоним Сварог представлен в нескольких формах . В Первой летописи есть Соварога ( «Соварога» ), Сварогъ ( «Сварогу» ), Сварогом ( «Сварогом» ) и Сварога ( «Сварога» ). В Софийском хронографе [б] есть Сваро г ( Сваро г ) и Сваро ж ( Сваро ž ). [1]

Огненная этимология была одной из первых, предложенных словенским лингвистом Франком Миклошичем (1875), который объяснил теоним Сварог как состоящий из основы svar ('тепло', 'свет') и суффикса -og . Сама основа svar произошла от более раннего *sur "сияющий". [2]

Эту этимологию поддерживают и современные лингвисты и этимологи, но этимологию основы svar можно объяснить и по-другому. Корень svar происходит от праславянского *sъvarъ , который состоит из префикса *sъ-, означающего «хороший, свой» и основы *varъ «огонь, жар» [3] , которая продолжается, например, старославянским варъ, varǔ («жар») [3] или древневосточнославянским варъ, varǔ «солнечная волна тепла, палящий зной, жара» [4] (от праиндоевропейского *wār- «тепло» [3] ). Затем этот корень был расширен суффиксом *-ogъ , который не имеет конкретной функции. [3] Нарицательное существительное *съварогъ «добро, собственный огонь, жар» затем было перенесено на имя бога из-за его функции божественного кузнеца, бога, владеющего огнем, работающего с огнем. [5]

Основа *sъvarъ также является источником слов, связанных с кузнечным делом. Вот некоторые примеры: древневосточнославянское сварити, svariti «ковать что-либо при высокой температуре», [6] древнепольское zwarzyć «сваривать, скреплять два куска железа», [7] а также современные русские и словенские слова (например, сваривать, svarit' , variti, «плавить», «сваривать»). [8] [6]

Некоторые исследователи, в том числе Александр Брюкнер [9] и Ватрослав Ягич [10], предположили , что название произошло от слова svar, означающего «спор, разногласие», или глагола svariti «ссориться». Брюкнер перевел этот теоним буквально как «спорщик, скандалист», что также было связано с огнем. [9] Однако эта этимология подверглась критике. [5]

В более ранних исследованиях преобладала точка зрения, что корень sva r был заимствован из индоиранского языка (например, из санскритского स्वर्, svar «сияние», «небо», «солнце»), но эта этимология в настоящее время отвергается из-за фонетических трудностей. [10] [5]

Наследие

После христианизации Сварог сохранился в топонимике и лексике. В Болгарии это города Сва́рог, Svarog , Сва́рошка бара, Svaroshka bara , в Чехии это гора Сварох и лужицкое название Zwarogk . Брюкнер также добавил сюда польский город Сварожин , основываясь на записи на немецкой латыни Swarozino от 1205 года, [11] но оригинальная запись была Swarozina и датирована 1305 годом, поэтому ее следует читать как Swarocino , от личного имени Swarota , или, как указывают другие записи, город назывался Swaryszewo , от личного имени Swarysz . Современную запись Swarożyn следует считать ложной транскрипцией. [3]

В русском диалекте (новгородском) сохранилось устаревшее слово сва́рог, svarog, означающее «огонь» и «кузнец». [5] Румынское слово sfarog , означающее «что-то обгоревшее, обугленное, высушенное», вероятно, было заимствовано из неуказанного южнославянского языка , вероятно, болгарского , а исходное слово реконструируется как *svarogъ . [6]

Сварог-Сварожиц

В источниках также появляется бог по имени Сварожиц . Некоторые ученые предполагают, что Сварожиц означает «молодой Сварог» или является уменьшительным от Сварог . Аргумент в пользу существования только одного бога основан на том факте, что в сербско-хорватском языке суффикс -ić означает «молодой» или «маленький» (например, Djurdjić не «сын Djurdjo», а «маленький Djurdjo»). [12] Брюкнер также считал, что литовцы называли своих богов ласково, например Perkune dievaite означает «маленький бог Перкун », а не «бог Перкун». [13] Однако большинство ученых не согласны с такой интерпретацией. [10] [14] [15] Суффикс -its , -ich (от праславянского *-iťь ) чаще всего является патронимическим суффиксом (например, польское pan 'хозяин' → panicz 'сын господина'). Родственные связи между Сварогом и Сварожицами также указываются в рассказах об этих богах. [12]

Источники

Единственный источник, в котором упоминается Сварог, — славянский перевод « Хронографии » Иоанна Малалы , помещенный в « Повести временных лет» под 1114 годом. В этом переводе в глоссах греческий бог огня и кузнечного дела Гефест переводится как Сварог, а его сын, бог солнца Гелиос , — как Даждьбог (глосса выделена курсивом [16] ):

И после потопа и разделения языков первым царствовал Местром из рода Кама , после него Гермес , после него Гефест , которого египтяне называют Сварогом . Во время правления этого Гефеста в Египте, во время его правления, с неба упали клещи, и он начал ковать оружие, так как до этого били друг друга палками и камнями. Этот Гефест установил закон, чтобы женщины выходили замуж за холостого мужчину и вели себя целомудренно, и приказал наказывать тех, кто совершил прелюбодеяние. По этой причине его также называли богом Сварогом, так как до этого женщины блудили с кем хотели и блудили со скотом. Если они рожали ребенка, то отдавали его, кому хотели: «Вот твое дитя». И человек устраивал пир и принимал его. Но Гефест устранил этот закон и постановил, что мужчина должен иметь одну жену, а женщина должна выходить замуж за одного мужчину, и что если кто-либо нарушит (этот закон), то его следует бросить в огненную печь; поэтому его назвали Сварогом , и египтяне благословили его. И после него царствовал его сын, называемый Солнцем , который был известен как Даждьбог , в течение семи тысяч четырехсот семидесяти дней, что составляет двадцать с половиной лет. Потому что ни египтяне (ни) другие не умели считать; одни считали по луне, а другие считали годы по дням; цифра в 12 месяцев стала известна позже, с того времени, как люди стали платить дань императорам. Император Солнце, сын Сварога, который есть Даждьбог , был сильным человеком. Услышав от кого-то, что некая египтянка, которая была богата и уважаема, что кто-то хочет блудить с ней, он искал ее, чтобы схватить ее, чтобы она не нарушила закон своего отца Сварога . Взяв с собой некоторых из своих людей, узнав ночью о времени, когда должно было произойти прелюбодеяние, он застал ее врасплох и не нашел с ней ее мужа, но нашел ее лежащей с другим, с кем она хотела. Он схватил ее и подверг пыткам и приказал водить ее по стране для позора, а ее любовника обезглавил. И жизнь была чиста во всем Египте, и они начали восхвалять его. [16]

Этот источник проблематичен по нескольким причинам. Первая проблема — это место и время включения глоссов о Свароге и Дажьбоге в славянский перевод Хронографии . [ 17] Некоторые ученые полагают, что эти глоссы происходят от болгарского переводчика Хронографии X века (первого славянского перевода вообще), а некоторые ученые предполагают, что глоссы были добавлены русинским переписчиком. Александр Брюкнер поддержал этот тезис, добавив, что болгарские тексты избегали упоминания славянского или тюркского язычества в Болгарии. Ватрослав Ягич предположил, что глоссы были написаны в Новгороде, потому что перевод Хронографии также содержит ссылки на литовское язычество , чего болгарский переводчик сделать не мог. Недостатком этой теории является то, что глоссы должны были быть написаны до 1118 года (вероятно, именно тогда они впервые попали в состав Повести временных лет ), а в XI веке русинские писатели не интересовались литовским язычеством из-за недостаточно развитых контактов с Литвой. По этой причине Вильо Мансикка предположил, что балтийская интерполяция и глоссы были переведены в 1262 году в Литве или Западной Руси. Однако это объяснение вызывает некоторые возражения: Сварог не упоминается ни в каких других русских источниках (в отличие от Даждьбога), и он также опущен Никоном в его списке божеств, которым поклонялся Владимир Великий . По мнению Генрика Ловмянского , который отождествил Сварожица с Дажбогом, аргументом в пользу болгарского происхождения глосс является тот факт, что в этих глоссах Дажбог назван «сыном Сварога» — в болгарском языке патронимический суффикс -ic , -ič был забыт, так что Дажбог не мог называться просто Сварожицем. Если признать болгарское происхождение глосс, то Сварог также должен считаться южнославянским богом, а не восточнославянским . [18]

Вторая проблема заключается в том, что неясно, какая информация в глоссах относится к славянской мифологии , а какая к греческой . [17] Согласно глоссам, Сварог является: (1) славянским эквивалентом Гефеста , греческого бога огня и кузнечного дела, (2) отцом Дажьбога и (3) создателем моногамии . По мнению Анджея Шиевского, миф о неверной жене соответствует Гефесту (языческие славяне были полигамными [19] ), тогда как миф о боге-кузнеце, являющемся отцом Солнца, нигде не встречается в греческой мифологии. [17] Ловмянский считал, что Гефест был переведен как Сварог не из-за его связи с огнем и кузнечным делом, а именно из-за того, что он был отцом Солнца. [14] Брюкнер и Димитрий Оболенский интерпретировали этот рассказ как искаженный миф о боге-кузнеце, который выковал солнечный диск. Такое родство может быть указано в балтийской параллели, где Телиавелис выковывает солнце и бросает его на небо. [17]

Интерпретации

Сварог , Марек Гапон, 2013

Поскольку неясно, в какой степени фрагментарный перевод Хронографии может быть использован, и из-за единственного источника о Свароге, а также неопределенных подсказок в фольклоре, толкование этого бога проблематично. Некоторые ученые даже предполагают, что Сварог был создан из фигуры Сварожица и никогда не существовал в верованиях славян. [20]

Бог огня, кузнечного дела, солнца

Чешские историки Мартин Питро и Петр Вокач считают, что Сварог — это бог, отошедший на второй план после сотворения мира, но в то же время являющийся небесным кузнецом и богом солнца. [21]

Возможно, что Сварог перекликается с мифологией северной Европы: кузнец в скандинавской и балтийской мифологии кует оружие для Громовержца, и как в финской мифологии, бог-кузнец Ильмаринен является создателем Солнца, неба и многих чудесных предметов. Бог-кузнец также борется с силами хаоса, защищая свое творение. [22]

Александр Гейштор трактовал Сварога как небесный огонь (солнце), Перуна как атмосферный огонь (удар молнии), а Сварожица-Дажьбога как земной огонь (огонь). [23]

Йиржи Дында отвергает понимание Сварога как суверенного божества неба или божества типа deus otiousus и указывает, что в источнике Сварог, или, скорее, его прообраз, не несет в себе характеристик такого божества, за исключением отцовства солнечного божества, которое он считает второстепенным признаком. Вместо этого он сравнивает его с фигурой мага и героя Волха Всеславьевича из русских былин, а также с древними кузнецами, которые в русском фольклоре изготавливают оружие для героев и сваривают волосы мужчин и женщин, символически соединяя их в брак, к которым относится, например, слепой отец героя Святогора . [20]

Вполне возможно, что Сварог каким-то образом связан с мифологической птицей Рарог ( сокол-балобан ), возможно, на основе табу, на которую указал Роман Якобсон . В ведизме Индра иногда называется Индра Вритрахан , «Индра победитель Вритры ». В иранской версии этого мотива Веретрагна превращается в сокола Вархагана во время его поединка с Вритрой. Чешский Рарох , Рарах — это щедрое, но мстительное демоническое существо, связанное с костром, принимающее форму птицы или дракона, с телом и волосами из пламени, которое вылетает через дымоход как огненный шар или вихрь. Он указывает на балто-славянский мотив: имена raróg , rarok на польском, jarog на чешском и raragas или vanagas на литовском относятся к птице со светящимися глазами. [24]

Бог неба

На основе солнечной и небесной этимологии Сварог часто интерпретируется как небесное божество-творец , роль которого в культовой мифологии упускается из виду. Сварог был бы наследником гипотетического протоиндоевропейского *Dyḗus . В этом случае он соответствовал бы таким божествам, как ведийский Дьяус или балтийские Диевы , а также греческому Зевсу или римскому Юпитеру — последние два божества, однако, приобрели черты громовержца и заняли важное место в своих пантеонах.

Михал Тера интерпретирует Сварога как аналог ведического бога неба Дьяуса, который, по некоторым данным, является отцом бога огня Агни -Сварожица и бога солнца Сурьи -Дажьбога. Он также связывает его с мистической фигурой Святогора , место которого в былинах занимает Илья Муромец , наследник Перуна, которого Тера описывает как усталого, чьего веса не может вынести земля, и он сравнивает этот последний мотив с мифическим разделением Неба и Земли, которое необходимо для приведения мира в порядок. Он также считает, что Сварог появляется в мифах о сотворении мира . [25]

Ловмянский разработал теорию, что культ протоиндоевропейского бога *Дихуса развивался среди славян в двух формах: в форме Сварога среди западных славян и в форме Перуна среди восточных славян . Впоследствии культ Сварога был перенесен в VI веке сербами и хорватами из западных славян на Балканы . [26]

Ссылки

Примечания
  1. ^ Древневосточнославянский : Сваро́гъ
    Русский : Сварог [svɐˈrok] )
  2. ^ Более поздняя компиляция.
Ссылки
  1. ^ Лучинский 2020, стр. 91.
  2. ↑ Миклошич 1875, стр. 9, 283.
  3. ^ abcde Łuczyński 2020, с. 98.
  4. ↑ Даль 1863, стр. 146.
  5. ^ abcd Лучинский 2020, с. 99.
  6. ^ abc Łuczyński 2020, с. 96.
  7. ^ Лучинский 2020, стр. 92.
  8. ↑ Нидерле 1924, стр. 107.
  9. ^ ab Brückner 1985, стр. 120.
  10. ^ abc Фасмер 1986, стр. 569.
  11. ^ Брюкнер 1985, стр. 121.
  12. ^ ab Gieysztor 2006, стр. 171.
  13. ^ Брюкнер 1985, стр. 135.
  14. ^ аб Ловмяньский 1979, с. 98.
  15. ^ Шиевский 2003, стр. 111.
  16. ^ аб Альварес-Педроса 2021, с. 294-296.
  17. ^ abcd Шиевский 2003, с. 105.
  18. ^ Ловмяньский 1979, с. 93-97.
  19. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 319.
  20. ^ ab Dynda 2019, стр. 60-64.
  21. ^ Питро и Вокач 2002, с. 15.
  22. ^ Шиевский 2003, стр. 106-107.
  23. ^ Гейштор 2006, стр. 308-309.
  24. ^ Гейштор 2006, стр. 177-178.
  25. ^ Téra 2009, стр. 310-324.
  26. ^ Ловмянский 1979, стр. 99.

Библиография