Первые конфликты между Римско-католической церковью и аргентинским правительством восходят к идеям Майской революции 1810 года. 23 марта 1813 года на территории Соединенных провинций реки Ла-Плата был распущен Трибунал инквизиции , а 4 июня Генеральная Ассамблея объявила государство «независимым от любых церковных властей, существующих за пределами его территории».
Создатели Конституции 1853 года , на которых во многих случаях оказало влияние масонство , нашли средний путь между официально католической страной и светским обществом, допустив религиозную свободу, сохранив при этом экономическую поддержку Церкви и применив систему патронажа , при которой президент отбирал тройку кандидатов на пост епископа, которых мог одобрить Папа.
Эта система была отменена в 1966 году во время диктаторского правления Хуана Карлоса Онгании и заменена Конкордатом , который предоставил Ватикану полномочия назначать и снимать епископов, оставив президенту только право возражать против назначений. В конституционной реформе 1994 года Конкордат получил статус международного договора и, таким образом, приоритет над национальными законами, хотя Конгрессу по-прежнему разрешено переформулировать его. Та же реформа устранила конституционное требование, чтобы президент был католиком.
Протокол аргентинского правительства всегда находился под влиянием католической церкви. Епископы часто занимают место среди министров, губернаторов и других должностных лиц на патриотических церемониях. В честь празднования Майской революции президент вместе со своим супругом и министрами, как ожидается, посетит Te Deum, отслуженный архиепископом Буэнос - Айреса .
В течение первых двадцати лет после Майской революции новое государство не устанавливало официальных дипломатических отношений с Ватиканом. Папство не желало создавать конфликт с испанской короной, демонстрируя поддержку южноамериканской революции; в 1825 году папа Лев XII осудил ее. Во время правления Мартина Родригеса (1820–1824) существовал (провалившийся) проект по передаче духовенства под контроль государства и отмене десятины в пользу государственной финансовой поддержки Церкви.
Хуан Мануэль де Росас уничтожил возможность восстановления отношений, когда в 1837 году он постановил, что ни одна гражданская или церковная власть в провинции Буэнос-Айрес не должна признавать или подчиняться папским документам, датированным после 25 мая 1810 года, без разрешения, выданного департаментом иностранных дел.
После падения Росаса Хусто Хосе де Уркиса предложил Святейшему Престолу создать епархию прибрежных провинций , чтобы избежать вмешательства епископства Буэнос-Айреса, но Ватикан не принял Конкордат, предложенный в 1857 году.
Возможно, первый крупный конфликт между аргентинским государством и церковью возник в 1884 году, когда президент Хулио Аргентино Рока поддержал Закон 1420 , предписывающий обязательное всеобщее светское образование , и закон о гражданском браке. Противостояние церкви привело к изгнанию нунция , смещению епископов-инакомыслящих и разрыву дипломатических отношений с Ватиканом, которые были восстановлены во время второго срока Рока.
Закон о гражданском браке был принят в 1889 году под председательством Мигеля Хуареса Сельмана . Архиепископ Буэнос-Айреса Федерико Анейрос [ постоянная мертвая ссылка ] направил священникам документ, в котором им предписывалось объяснить служителям церкви, что гражданский брак — это просто конкубинат (в современном смысле — сожительство ). Ватикан разослал инструкции, чтобы противостоять закону; капитулярный викарий Кордовы велел людям игнорировать закон, и несколько священников, которые причащали пары, вступившие в брак по гражданскому праву, были наказаны.
В октябре 1934 года в Буэнос-Айресе состоялся Международный евхаристический конгресс . Папским легатом был тогдашний секретарь Ватикана кардинал Эухенио Пачелли (который станет папой Пием XII в 1939 году). После конгресса Аргентине был предоставлен кардинал и три новых архиепископа, что показало местную и ватиканскую обеспокоенность продвижением национал-социализма . Имея в руках эту чувствительную тему, Церковь оказала давление на правительство по вопросу восстановления возможности преподавания религии в государственных школах. Консервативная администрация Агустина Педро Хусто прислушалась к этим просьбам.
Правительство Хуана Перона (1946–1955) было одним из изменяющихся отношений между Церковью и государством. Сначала новое перонистское движение было связано с вооруженными силами. Армия и Церковь считали себя барьерами против идеологий социализма и коммунизма . Церковь также поддерживала доктрину «социальной справедливости», которая разделяла с перонизмом идею государства, которое выступает посредником в классовых конфликтах и выравнивает социальное неравенство.
Однако некоторые фракции Церкви возражали против « этатизма » Перона, то есть вмешательства национального правительства в частное общество, иногда вторгаясь в сферу влияния Церкви, как в случае с планами социального обеспечения и государственным образованием , причем последнее было наиболее спорным вопросом. Согласно закону, продиктованному в 1943 году во время предыдущего диктаторского правительства, государственные школы были вынуждены предоставлять уроки религиозного образования. В 1946 году Сенат Аргентины одобрил юридическое подтверждение всех указов, принятых военной хунтой. Этот закон обсуждался в менее послушной Палате депутатов и был в конечном итоге принят благодаря голосованию перонистов, которые подчинились воле исполнительной власти. Представленные аргументы были националистическими и антилиберальными, отождествляя аргентинскую национальность с глубоким католицизмом родины, Испании, а также подчеркивая религию как средство создания личной совести и упорядоченного общества.
Однако закон о религиозном образовании ограничивал полномочия Церкви: учителя, содержание учебных программ и учебники назначались государством, при необходимости после консультаций с Церковью. Кроме того, остальные школьные предметы были независимы от религиозного влияния и, следовательно, следовали светской традиции аргентинского образования. Перонистское правительство также ввело такие предметы, как спорт, гигиена и санитарный уход, которые Церковь считала чрезмерно связанными с телесными вопросами. Наконец, образование стало средством квазирелигиозной пропаганды культа личности президента и его жены Эвы . В июне 1950 года Перон назначил Армандо Мендеса Сан Мартина, антиклерикала (обвиняемого Церковью в том, что он был масоном), министром образования.
«Демократические» католики выступали против полной интеграции религии и государства, но предпочитали разделение государства и церкви, которое давало бы всем школам (государственным и частным, включая конфессиональные) государственное финансирование. Эти католики были в меньшинстве и не имели представительства до перонизма.
Во время своего второго срока Перон возмущался стремлением Ватикана содействовать формированию политических партий на католической основе (то есть партий христианской демократии). В 1954 году, по политическим, а не идеологическим причинам, правительство подавило религиозное образование в школах и попыталось легализовать проституцию, принять закон о разводе и продвинуть поправку к конституции, чтобы отделить государство от церкви. Перон публично обвинил епископов и священников в саботаже его правительства.
14 июня 1955 года во время шествия Тела Христова епископы Мануэль Тато и Рамон Новоа выступили против Перона, превратив празднование в антиправительственную демонстрацию . Перон потребовал удаления епископов в Ватикан. Ночью группы агрессивных перонистов атаковали и сожгли церкви в Буэнос-Айресе.
Антиперонисты в армии, которые в основном были католиками, и фракции Церкви долгое время поощрялись этим ростом напряженности. 16 июня, через два дня после праздника Тела Христова, самолеты Военно -морского флота с девизом Cristo vence («Христос побеждает»), нарисованным на них, бомбили Пласа-де-Майо , убив сотни мирных жителей, в первом шаге к государственному перевороту, который в конечном итоге свергнет Перона, Revolución Libertadora .
16 октября 1966 года аргентинский канцлер Никанор Коста Мендес подписал соглашение с Ватиканом, представленным нунцием Умберто Моццони. По этому Конкордату , который заменил старую систему патронажа , аргентинская церковь имела право создавать или изменять епархии на национальной территории, напрямую назначать архиепископов и епископов и свободно вести переписку с епископами, духовенством и аргентинскими католиками в целом. Конкордат был ратифицирован Святым Престолом 28 января 1967 года.
См. Грязная война#Участие членов католической церкви
В 1976 году адвокат по правам человека обвинил кардинала Хорхе Бергольо, ныне Папу Франциска , в сговоре с хунтой с целью похищения двух священников -иезуитов . Несмотря на отсутствие веских доказательств его причастности к преступлению, кардинал Бергольо, возглавлявший Общество Иисуса в Аргентине, конфликтовал со священниками, выступавшими за насилие против новой военной диктатуры. Будучи главой иезуитов, он тайно работал над спасением более 1000 диссидентов от преследований со стороны военной хунты, заслужив примирение с критиками, такими как Матери Пласа-де-Майо. [1] [2] [3]
Во время диктатуры капеллан Кристиан фон Верних был осужден за соучастие в 7 убийствах, 42 похищениях и 32 случаях пыток. Некоторые католические священники поддерживали Монтонеро, такие фигуры, как отец Альберто Карбоне, проповедовавший марксизм. Хуан Игнасио Исла Касарес, лидер католической молодежи, организовал засаду и убийство пяти полицейских с помощью Монтонеро около собора Сан-Исидро в 1975 году. [4] [5]
Президент Рауль Альфонсин (1983–1989) имел сложные отношения с Католической церковью. До 1987 года Гражданский кодекс признавал фактическое раздельное проживание мужа и жены, но не допускал повторных браков. Закон о разводе был одобрен Палатой депутатов в 1986 году. Католическая церковь оказала давление на Сенат, чтобы остановить его, угрожая отказать в таинствах тем, кто проголосует за него. Сенат, наконец, принял закон 3 июня 1987 года. В течение этого года отношения с Церковью также были испорчены призывом к новому Педагогическому конгрессу, который заставил Церковь опасаться сокращения государственных субсидий частным школам, а также законодательными реформами, которые уравнивали законных и «естественных» (незаконнорожденных) детей, что, по мнению Церкви, влияло на концепцию христианской семьи.
Президент Карлос Менем (1989–1999) был связан с консервативными организациями Ватикана (такими как Opus Dei ) и был ярым сторонником позиции Церкви в отношении абортов, за что был награжден особой наградой Папой Иоанном Павлом II , хотя его жестко критиковали видные епископы из-за нищеты и безработицы, вызванных его экономическими мерами .
Президент Фернандо де ла Руа (1999–2001) также был набожным католиком и не имел серьезных проблем в отношениях с Церковью.
Президент Нестор Киршнер (избран в 2003 году), хотя и исповедует католическую веру, часто имел сложные отношения с иерархией Церкви. Киршнер принадлежит к левоцентристскому крылу перонизма и делает акцент на некоторых прогрессивных взглядах, которые не согласуются с католической церковью.
Аргентинское национальное правительство приняло законы и начало программу по оказанию помощи в половом воспитании всех граждан, включая предоставление бесплатных комбинированных оральных контрацептивов и презервативов . Церковь выступает против искусственной контрацепции и поставила условия для принятия полового воспитания в школах.
В начале 2005 года министр здравоохранения Хинес Гонсалес Гарсия публично высказался в поддержку легализации абортов, и молчание Киршнера по этому вопросу возмутило Церковь. Военный викарий Антонио Базеотто выразил свое отвращение, перефразировав Марка 9:42 ( «И кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и бросили его в море» ) и предположив, что Гонсалес Гарсия должен подвергнуться такому же лечению. Базеотто подвергся резкой критике, поскольку это «наказание» перекликается с печально известными vuelos de la muerte («смертельными полетами»), когда заключенных последнего военного режима сбрасывали в Атлантику с самолетов. Конфликт обострился и заставил аргентинское правительство отстранить Базеотто от должности главы военных капелланов . Это вызвало обвинения со стороны католических наблюдателей (также подогреваемые правыми лидерами оппозиции и СМИ) в том, что такие действия угрожают религиозной свободе. Правительство указало, что Базеотто по-прежнему является епископом и может служить мессу и выполнять пастырские обязанности где угодно, — он просто не будет получать зарплату от государства.
Президент Киршнер также подвергся критике за то, что не присутствовал на похоронах Папы Иоанна Павла II (он присутствовал на инаугурации Папы Бенедикта XVI ), которые состоялись, когда вышеупомянутый конфликт все еще был в центре внимания СМИ. На праздновании Майской революции 2005-05-25 Киршнер решил не присутствовать на Te Deum в Буэнос-Айресе, а на том, который проводился в соборе Сантьяго-дель-Эстеро , куда также были перенесены другие публичные празднования этого дня. Это отсутствие президента не осталось незамеченным (это был первый подобный случай за 175 лет), но правительство отрицало наличие за ним политического намерения, за исключением необходимости «федерализации» празднования.
В октябре 2005 года конфликт снова вспыхнул, когда Палата депутатов Аргентины предприняла шаги по принятию Закона о половом воспитании, который бы охватывал всю школьную систему (государственную и частную, включая конфессиональные школы), заставляя учебные заведения обучать учащихся гендерным ролям и контрацепции, среди прочего. Архиепископ Ла-Платы , Эктор Агуэр , обвинил государство в «поощрении сексуальной коррупции» и «подстрекательстве к блуду, похоти и распущенности», осудив, что 11- и 12-летние ученики в школе, уже внедряющей программу полового воспитания, получили презервативы и противозачаточные таблетки. Когда бывший министр Гонсалес Гарсия назвал его «фанатиком», Агуэр ответил, что министр был «нетерпимым и фундаменталистом» в отношении своих взглядов. Постоянный секретариат по делам семьи, орган Аргентинской епископальной конференции, принял декларацию, призывающую представителей народа не одобрять проекты законов о половом воспитании, «уже отвергнутые аргентинцами». Вскоре после этого, 6 ноября, архиепископ Ресистенсии Кармело Джаквинта вступил в конфликт , предупредив, что государство «потеряет смысл своего существования», если будет продвигать такие законы в области здравоохранения и образования, и объявил, что в этом случае он «призовет христиан к гражданскому неповиновению ».
В 2010 году Аргентина стала третьей католической страной, легализовавшей однополые браки , несмотря на резкую критику и протесты, переросшие в насилие между сторонниками традиционной церкви и защитниками прав гомосексуалистов.
12 ноября 2005 года аргентинские епископы под председательством Хорхе Бергольо , собравшиеся на 90-ю Ассамблею Аргентинской епископальной конференции , состоявшуюся в Пилар, Буэнос-Айрес , завершили заседание официальным документом о пастырских вопросах, который, как обычно, включает критическую оценку социально-политических проблем. В документе утверждалось, что Аргентина страдает от «тревожной формы несолидарности, [которая заключается] в скандальном росте неравенства в распределении доходов». На следующий день глава кабинета министров Аргентины Альберто Фернандес ответил, что это «не соответствует действительности» и что Церковь «проигнорировала многие данные, предоставленные текущей статистикой», которые показали снижение уровня бедности с начала правления Киршнера в 2003 году (см. Экономика Аргентины ) . В документе епископов также содержалось спорное предостережение:
Спустя двадцать два года после восстановления демократии нам, старейшинам, удобно спросить себя, сообщаем ли мы молодежи всю правду о том, что произошло в 1970-х годах, или же мы предлагаем им предвзятое изображение фактов, которое может вызвать новые распри среди аргентинцев ... [Так было бы], если бы мы оставили в стороне серьезность государственного террора, применяемые средства и последующие преступления против человечности ... но может произойти и обратное: преступления партизан будут замалчиваться или они не будут должным образом осуждены.
Фернандес назвал это «неудачным пересмотром доктрины двух демонов » (якобы утверждающей равную моральную основу для партизан и государственного терроризма), поскольку «в Аргентине нет никого, кто превозносит партизан, как говорится в документе». Сенатор Мигель Анхель Пичетто ( PJ ) поддержал заявление Фернандеса, назвав вышеизложенное « документом, призывающим к перевороту ( golpista ), который, по-видимому, был написан в 1970-х годах, в то время, когда некоторые фракции [общества] стучались в [двери] военных казарм».
Сам президент Киршнер ответил 16 ноября, заявив, что заявления Церкви «больше похожи на заявления политической партии, больше на земные дела, чем на задачу, которую они должны выполнять», и что епископы «абсолютно не правы в своей диагностике ситуации в стране». По вопросу 1970-х годов Киршнер критиковал епископов, «которые не присутствовали при исчезновении детей » и которые «давали [таинство] исповеди мучителям » Грязной войны . Члены оппозиции назвали комментарии Киршнера «чрезмерно обобщающими», «несправедливыми» и «нетерпимыми».
В декабре 2008 года законодательный орган провинции Сальта принял спорный закон, делающий преподавание религии обязательным как в государственных, так и в частных школах. Этот шаг вызвал возмущение среди религиозных меньшинств и правозащитных организаций, которые призывали к светской системе образования.
Губернатор Хуан Мануэль Уртубей , сторонник закона, сразу же указал, что религиозные уроки будут ориентированы на все вероисповедания, и что все учащиеся будут принимать участие, «независимо от их убеждений». [ необходима цитата ]
Однако остаются сомнения относительно законности этой меры, поскольку она противоречит самой Конституции провинции, которую Уртубей помог написать, когда он был избран обычным избирателем в 1998 году. Статья 11º закрепляет тайну вероисповедания гражданина, поскольку в ней четко указано, что никого нельзя спрашивать о его религиозных убеждениях. [6] Статья 28º Раздел ñ также делает заявление, описывая цели закона:
для предоставления религиозного обучения, которое является частью учебной программы и должно преподаваться в школьное время, принимая во внимание убеждения родителей и/или наставников, которые будут решать, будут ли их дети посещать такие занятия. Содержание (которое будет преподаваться) и квалификация учителей потребуют одобрения церковных властей.
На испанском языке, если не указано иное.