Free Religious Association (FRA) была американской организацией, основанной в 1867 году для поощрения свободного исследования религиозных вопросов и продвижения того, что ее основатели называли «свободной религией», которую они понимали как сущность религии, выражаемую различными способами по всему миру. Основатели FRA надеялись в конечном итоге увидеть развитие новой религии, которая была бы рациональной, прогрессивной и основывалась на том, что было универсальным в существующих мировых религиях.
Большинство ее основателей были унитарианцами , которые выступили против решения национального съезда унитарианцев в 1865 году определить конфессию как исключительно христианскую. Стремясь к более широкому движению, организаторы FRA пригласили людей из нескольких других религиозных традиций, включая иудеев и спиритуалистов, на свое учредительное собрание, а также пригласили представителей восточных религий выступить на других собраниях.
Многие члены FRA продолжали вести активную деятельность как унитарианцы и продолжали продвигать идеи FRA в своей конфессии. В 1894 году Национальная конференция унитариев по сути приняла позицию FRA, устранив часть первоначальной причины ее создания. FRA продолжала действовать по крайней мере до 1917 года, когда она отпраздновала свою пятидесятую годовщину.
Деятельность FRA в основном осуществлялась посредством лекций, книг и периодических изданий, включая «Индекс» , который публиковался еженедельно с 1870 по 1886 год.
В 1825 году Американская унитарианская ассоциация (AUA) была основана людьми, которые не соглашались с традиционной христианской доктриной Троицы , верой в то, что Бог — это три лица (Иегова, Иисус и Святой Дух). Основатели AUA верили в единство Бога, считая Иисуса возвышенным, но подчиненным существом. [1]
В 1865 году был организован национальный съезд унитарианцев, который впервые включил в себя прямое представительство отдельных конгрегаций. Решение съезда охарактеризовать конфессию как исключительно христианскую вызвало трения с активным меньшинством, которое хотело более широкого подхода. [2] Унитарианцы, которые хотели, чтобы конфессия была открыта для нехристиан, снова выступили за свой подход на съезде 1866 года, но снова безуспешно. [3]
Характеристика AUA как исключительно христианской организации создала проблему для растущего числа унитарианцев, которые начали оспаривать традиционные взгляды, такие как авторитет Библии и существование чудес. [4] Это было особенно верно для двух влиятельных групп внутри конфессии, трансценденталистов и тех, кто тяготел к использованию научных методов. [3] Трансценденталисты, которые были тесно связаны с Ральфом Уолдо Эмерсоном , бросили вызов ортодоксальному мышлению своей верой в то, что религиозное понимание лучше всего достигается через прямую интуицию. [5] Группа, ориентированная на науку, хотела изменить традиционные учения унитарианцев, чтобы приспособить их к последним научным достижениям, включая эволюцию. Фрэнсис Эббот, ведущая фигура в этой группе, разработал то, что он назвал «научным теизмом», который призывал к тому, чтобы все теологические концепции, включая Бога и бессмертие, подвергались научному изучению «на основе наблюдаемых фактов и приводили к проверяемым результатам». [6] Несмотря на свои очень разные подходы, эти две группы хотели объединиться с другими, чтобы сформировать организацию, которая бы активно поощряла исследование альтернативных религиозных взглядов. [7]
30 мая 1867 года унитарианские диссиденты организовали встречу в Садоводческом зале в Бостоне, на которой была сформирована Свободная религиозная ассоциация (FRA). Значительную часть участников составили унитарианские священники. [8] Среди других участников были универсалисты, квакеры, евреи, спиритуалисты и люди, не имеющие никакой религиозной принадлежности. Среди выступавших были Ральф Уолдо Эмерсон, Лукреция Мотт , Роберт Дейл Оуэн и раввин Исаак М. Уайз . [9] Эмерсон был первым человеком, официально зачисленным в новую организацию. [10]
Основатели FRA руководствовались двумя основными принципами. Одним из них была свобода исследовать неортодоксальные религиозные идеи без каких-либо ограничений традиций, вероисповедания и внешнего авторитета. [11] Уильям Дж. Поттер, главная сила в FRA в самые активные годы, [12] описал FRA как своего рода «духовное антирабовладельческое общество», ссылаясь на недавний успех движения за ликвидацию рабства в США [13]. Он сказал, что цель движения — «объединить людей в религиозном союзе», одновременно «освобождая религию от всякого рода рабства иррациональной и просто традиционной власти». [13]
Другим принципом было продвижение того, что основатели называли «свободной религией», которая понималась как сущность религии, которая выражается различными способами в культурах по всему миру. Они считали, что все основные религии в основе своей одинаковы, и что каждая конкретная религия — это просто фаза универсальной религии. [14] Основатели FRA надеялись, что их движение в конечном итоге приведет к новой религии, которая будет рациональной, прогрессивной и основанной на том, что было универсальным в мировых религиях. [15] Поттер сказал: «Свободная религия — это естественный результат каждой исторической религии — конечное единство, следовательно, к которому медленно стремятся все исторические религии». [16] Поттер предсказал, что новая религия появится при его жизни в процессе эволюции, который уже действовал через существующие религии. [17]
Учредительный съезд принял устав, в котором говорилось, что целью FRA является «продвижение интересов чистой религии, поощрение научного изучения теологии и увеличение братства духа». [18] В 1872 году устав был изменен, чтобы прояснить, что не обязательно верить в Бога, чтобы быть членом. [19] В 1874 году Лукреция Мотт добилась изменения устава, в котором говорилось: «поощрять научное изучение религиозной природы и истории человека» вместо «поощрять научное изучение теологии», что делало меньший акцент на технических вопросах теологии и больший на вопросах религии в повседневной жизни. [19]
Члены FRA придерживались различных религиозных взглядов. Эббот, который отстаивал «научный теизм», считал Бога личностью, тогда как Октавиус Фротингем видел в Боге силу природы. Космисты, последователи Герберта Спенсера , считали Бога душой вселенной и неотделимым от нее. Трансценденталисты верили в «эмерсоновскую концепцию Сверхдуши, трансцендентного универсального Разума». [20] Некоторые члены FRA были агностиками, включая Феликса Адлера . [21] Никто из его членов не был открытым атеистом, хотя они считались бы религиозными, если бы их действия основывались на «внутреннем этическом императиве». [21]
В 1892 году вице-президентами FRA был лидер аболиционистов Фредерик Дуглас , который в молодости бежал из рабства и приобрел известность как оратор и редактор газеты аболиционистов North Star . [22]
Многие члены FRA продолжали придерживаться унитарианства и продвигали идеи FRA в рамках этой конфессии с возрастающим успехом. [23] В 1894 году Национальная конференция унитариев по сути приняла позицию FRA, устранив часть первоначальной причины ее создания. [24]
FRA начала приходить в упадок в середине-конце 1870-х годов. Октавиуса Фротингема на посту президента FRA в 1878 году сменил Феликс Адлер , основатель движения «Этическая культура» , которое было открыто для людей разных религиозных убеждений. Адлер попытался оживить организацию с помощью программы создания сети местных обществ, которые бы способствовали образованию в области науки религии и работали над улучшением социального обеспечения. Однако проект Адлера не получил достаточной поддержки в FRA, и он вышел из организации в 1882 году. [25]
Труды 47-го ежегодного собрания FRA были опубликованы под названием « Мировая религия и мировое братство» . [26] Ассоциация продолжала действовать по крайней мере до 1917 года, когда она отпраздновала свою 50-ю годовщину в Бостоне. [27]
FRA спонсировала серию лекций около Гарвардского университета в 1867-1868 годах, чтобы охватить студентов Гарвардской школы богословия. Лекции были настолько успешными, что обеспокоили руководство школы. После этого класс 1868 года пригласил члена FRA Джона Вайса стать их проповедником класса, а класс 1869 года сделал то же самое с членом FRA Октавиусом Фротингемом . Комитет консервативных унитарианцев, отвечающий за надзор за школой богословия, впоследствии допросил каждого члена класса 1869 года об их религиозных взглядах и отказал двум из них в стипендии. В ответ почти все студенты этого класса отказались принять свои стипендии. В конечном итоге вопрос был решен к удовлетворению студентов. [28]
Воодушевленная успехом этих лекций, FRA организовала серию лекций в Бостонском садоводческом зале. Они привлекали значительный интерес в течение нескольких лет, но поскольку новизна взглядов FRA сошла на нет, лекции были прекращены в 1878 году. [28]
FRA проводила ежегодные национальные съезды в разных городах по всей стране. Эти съезды обычно включали три или четыре публичных собрания, на которых ораторы FRA обсуждали принципы свободной религии. [29] Представителей восточных религий часто приглашали выступить на собраниях FRA. [30]
Несколько членов FRA опубликовали книги в поддержку своего движения. Сэмюэл Джонсон выпустил трехтомный труд под названием « Восточные религии и их связь с универсальной религией». [31] В 1875 году FRA опубликовала «Свободу и братство в религии» , сборник речей нескольких членов по вопросам, имеющим отношение к FRA. [32]
FRA выпустила влиятельную серию памфлетов, особенно в период с 1875 по 1877 год. [32] Наиболее широко распространенной была работа Томаса Уэнтворта Хиггенсона «Симпатия религий». [31] В ней Хиггенсон обсуждает замечательные черты нескольких нехристианских религий и говорит: «Название христианство перестает вызывать уважение только тогда, когда оно используется для представления каких-либо ложных или исключительных притязаний или когда оно занимает место более старых и величественных слов «религия» и «добродетель». Когда мы полностью поймем симпатию религий, мы будем иметь дело с другими верами на равных условиях». [33] Также хорошо известна работа Фрэнсис Эббот «Пятьдесят утверждений». Этот сборник кратких заявлений выражал взгляды Эббота на природу того, что он называл чистой религией, ее нынешнее выражение в конкретных мировых религиях и ее будущее выражение в универсальной религии. [34]
Сэмюэл Х. Морзе редактировал и издавал The Radical , ежемесячный журнал, в Бостоне с 1865 по 1873 год. В каждом выпуске было около ста страниц, он представлял интересы FRA, особенно ее трансценденталистского крыла. [35] [36]
The Index: A Weekly Paper Devoted to Free Religion был основан в Толедо, штат Огайо, в 1870 году как полуофициальное периодическое издание FRA под редакцией Фрэнсиса Эббота. В 1873 году он переехал в Бостон, а в 1880 году перешел под прямой контроль FRA. [35] Эббот ушел в отставку в 1880 году, после чего The Index редактировали Уильям Поттер и Бенджамин Андервуд, пока последний выпуск не был опубликован в 1886 году. [37]
Источники расходятся во мнениях о том, что последовало за прекращением существования The Index . В Religious Periodicals of the United States Чарльза Липпи говорится: « The Open Court стал официальным изданием Free Religious Association в 1887 году». [38] The Open Court был новым журналом, издаваемым Эдвардом Гегелером, который фокусировался на пересечении религии и науки. Андервуд, предыдущий редактор The Index , был его редактором. [39] Однако в книге Free Religion: An American Faith Стоу Персонса, исследовании движения за свободу религии, длиной в книгу, говорится: «Прекращение существования The Index оставило свободную религию без собственного органа». [29] Персонс говорит, что подписчики The Index были переведены в Unity , прогрессивное унитарианское издание, или в Open Court . [29] Издание «Истины для времени» Эббота, опубликованное где-то после 1888 года, включает «Уведомление» на последней странице, в котором цитируются слова Эббота о том, что « Единство является единственным законным наследником, преемником и продолжателем Индекса » . [40]
В 1872 году Эбботт отправил копию своей брошюры «Истины для нашего времени» Чарльзу Дарвину . Дарвину она понравилась, и он дал Эбботту разрешение напечатать свою поддержку брошюры в The Index . В благодарность Эбботт подарил Дарвину пожизненную подписку на The Index . Дарвин отправил Эбботу пожертвование в размере 25 фунтов стерлингов, но затем, в 1880 году, он отозвал свою поддержку брошюры без объяснения причин. [41]