Святилище китобоев Юкуот (также известное как «молитвенный дом» или «дом для мытья»), ранее располагавшееся на острове Ванкувер , Британская Колумбия, было местом ритуалов очищения , переданных по наследству семьей вождя Юкуот . [1] В нем находилась коллекция из 88 резных человеческих фигур, четырех резных фигур китов и шестнадцати человеческих черепов. С начала двадцатого века оно находилось во владении Американского музея естественной истории в Нью-Йорке, но редко выставляется. Ведутся переговоры о репатриации.
Святилище было впервые описано в 1785 году в свидетельстве очевидцев ранними западными исследователями как церемониальное место племени Нутка ( Ну-ча-нулт ); [2] фактическое происхождение святилища неясно. Антрополог Альдона Йонайтис полагает, что текст Камиля де Рокфея, написанный в 1818 году, дает первое убедительное доказательство существования святилища с точки зрения нескольких людей. [3] Ритуалы, проводимые в святилище, вызывают некоторые споры, а более поздние тексты антропологов Франца Боаса и Филиппа Друкера описывают ритуал как включающий использование черепов или трупов, которые не появляются в более ранних французских текстах де Рокфея и его судового врача Ива-Тома Вимона. [2] Известно, что он имел большое значение, учитывая долгую историю китобойного промысла племени Ну-ча-нулт, насчитывающую не менее 4000 лет. [4]
Было высказано предположение, что в конце зимнего сезона консервирования 1900/начале 1901 года Джордж Хант , тлинкитско -английский этнограф, узнал об этой «таинственной» святыне в лесу около Юквота. [5] Хант инициировал общение с Францем Боасом в 1903 году о существовании святыни, тщательно сфотографировав ее, чтобы оценить его интерес; Боас был рад купить ее от имени своего работодателя, Американского музея естественной истории . Двое старейшин заявили, что имеют право давать разрешение на вывоз святыни, и Хант договорился о цене с ними обоими, при условии, что он подождет, пока группа не уйдет на охоту, прежде чем вывозить святыню, поскольку они опасались ответной реакции. В 1904 году святыню переместили в AMNH, где она и находится по сей день, но пока не полностью выставлена на обозрение. [6]
Джордж Хант, после того как святыня была вывезена, написал Боасу: «Это была лучшая вещь, которую я когда-либо покупал у индейцев». [6] Для Боаса приобретение святыни китобоев стало определяющим «историческим моментом» и ознаменовало новое направление в его «новой одержимости» в отношении музея, его коллекций и экспозиций.
Антрополог Гарри Уайтхед особенно откровенно высказывался о методах, которые использовали Джордж Хант и Франц Боас при приобретении артефактов (и в частности святилища китобоев). Он считает, что они внесли значительный вклад в сохранение антропологии спасения посредством их частого сбора и каталогизации предметов коренных народов или американских индейцев. Уайтхед говорит, что в попытке спасти артефакты Нуу-ча-нулт до того, как они «исчезнут», они ускорили разрушение их «традиционной культуры». [7] Более того, их публичная демонстрация и фотографии собранных артефактов побудили других последовать их примеру и собирать их для своих собственных учреждений, что усугубило ситуацию и привело к годам искажения информации о многих группах людей и артефактах, полученных под ложным предлогом. [7]
Аарон Гласс, антрополог Северо-Западного побережья, сказал, что Хант и Боас напрямую повлияли на фотографов и антропологов, которые хотели запечатлеть культуру Нуу-ча-нулт до того, как она «исчезла», продолжив практику этнографии и антропологии спасения. Он пишет, что фотограф Эдвард Кертис (подстрекаемый фотографиями Ханта сделать свой собственный Нуу-ча-нулт) был интервенционистом в своей работе и добавлял вещи для визуального эффекта и интереса, поощряя романтизацию «утраченной культуры», типичную для этнографии спасения . [8] Сам Джордж Хант, переодевшись, выдавал себя за члена Нуу-ча-нулт, чтобы продемонстрировать свою интерпретацию определенных церемоний в 1910 году перед камерой Кертиса. [8] На фотографии Джордж Хант вовсе не изображает ложно разыгрывающего обряд посвящения Нуу-ча-нулт. Джордж разыгрывает церемонию квакиутль на восточном побережье острова Ванкувер, с которой он был знаком.
Возвращение святилища и его содержимого на родину осложняется смягчающими и усложняющими обстоятельствами. В настоящее время в Канаде нет законодательства, регулирующего репатриацию; однако музеи выступают в качестве смотрителей в каждом конкретном случае. В Соединенных Штатах Закон о защите и репатриации могил коренных американцев ( NAGPRA ) требует, чтобы культурные ценности коренных американцев были возвращены «прямым потомкам». Текущий дискурс о святилище заключается в строительстве общественного центра, в котором разместится святилище, или в строительстве копии святилища. Однако Джонаитас объясняет, что необходимо более «тонкое» представление и понимание того, как исторические события, происходящие как до, так и после приобретения, создавали проблемы в отношении того, как репатриировать в свете утраты церемониальных ритуалов и традиций, связанных с обращением с такими священными предметами. [3] Возвращение святилища китобоев стало темой документального фильма 1994 года под названием «Омывание слез», снятого режиссером и антропологом Хью Броди .
С 1983 года Канада признала святилище китобоев национальным историческим памятником. [1]
49°35′50″с.ш. 126°37′42″з.д. / 49,597197°с.ш. 126,628201°з.д. / 49,597197; -126,628201