Священнический источник (или просто P ), возможно, является наиболее широко признанным из источников, лежащих в основе Торы, как стилистически, так и теологически отличным от других материалов в ней. [1] Большинство ученых считают его самым поздним из всех источников и «предназначенным для того, чтобы быть своего рода редакционным слоем, удерживающим целостность Пятикнижия» [2]. Он включает в себя ряд утверждений, которые противоречат несвященническим отрывкам и поэтому являются уникально характерными: никакая жертва не предписана до установления института Яхве (Богом) на Синае , возвышенный статус Аарона и священства и использование божественного титула Эль Шаддай до того, как Бог открывает свое имя Моисею , и это лишь некоторые из них. [3]
В целом, священническая работа касается священнических вопросов – ритуального права, происхождения святилищ и ритуалов, а также генеалогий – все это выражено в формальном, повторяющемся стиле. [4] Она подчеркивает правила и ритуалы поклонения и важную роль священников, [5] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но, согласно P, только потомкам Аарона разрешалось совершать богослужения во внутреннем святилище). [6]
История Иудеи в плену и после плена малоизвестна, но краткое изложение современных теорий можно сделать следующим образом: [7]
Пятикнижие или Тора (греческий и еврейский термины, соответственно, для библейских книг Бытие , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ) описывают предысторию израильтян от сотворения мира, через самых ранних библейских патриархов и их странствия, до Исхода из Египта и встречи с Богом в пустыне. Книги содержат много несоответствий, повторений, разных стилей повествования и разных имен Бога. [ 9] Джон Ван Сетерс отмечает, что в первых четырех книгах, Тетратекнижии — то есть, опуская Второзаконие — «есть два рассказа о творении, две родословные Сифа, две родословные Сима, два завета между Авраамом и его Богом, два откровения Иакову в Вефиле, два призыва Моисея спасти свой народ, два свода законов, данных на Синае, две Шатра Собрания/Кущи, установленные на Синае». [10] Повторения, стили и названия не случайны, а следуют распознаваемым закономерностям, и изучение этих закономерностей привело ученых к выводу, что за ними стоят четыре отдельных источника. [9] [11]
Ученые 19 века рассматривали эти источники как независимые документы, которые редактировались вместе, и на протяжении большей части 20 века это было общепринятым консенсусом. Но в 1973 году американский библеист Фрэнк Мур Кросс опубликовал влиятельную работу под названием «Ханаанский миф и еврейский эпос» , в которой он утверждал, что P не был независимым документом (т. е. письменным текстом, рассказывающим связную историю с началом, серединой и концом), а редакционным расширением другого из четырех источников, объединенного Яхвиста/Элохиста (называемого JE). [12] Исследование Кросса стало началом серии атак на документальную гипотезу, продолженных, в частности, работами Ганса Генриха Шмида ( Так называемый Яхвист , 1976, где подвергается сомнению дата Яхвистского источника), Мартина Роуза (1981, где предполагается, что Яхвист был составлен как пролог к истории, которая начинается в Иисусе Навине) и Ван Сетерса ( Авраам в истории и традиции , где предлагается датировать историю Авраама и, следовательно, Яхвиста VI в. до н. э. [13] а также Рольфа Рендторфа ( Проблема процесса передачи в Пятикнижии , 1989), который утверждал, что ни Яхвист, ни Элохист никогда не существовали как источники, а вместо этого представляли собой сборники независимых фрагментарных историй, поэм и т. д. [ 14]
Никакого нового консенсуса, способного заменить документальную гипотезу, не возникло, но примерно с середины 1980-х годов появилась влиятельная теория, которая связывает появление Пятикнижия с ситуацией в Иудее в V веке до н. э. под властью Персидской империи. Центральным учреждением в персидской провинции Йехуд после изгнания (персидское название бывшего царства Иудея) был реконструированный Второй Храм , который функционировал как административный центр провинции, так и как средство, с помощью которого Йехуд платил налоги центральному правительству. Центральное правительство было готово предоставить автономию местным общинам по всей империи, но сначала для потенциальной автономной общины было необходимо представить местные законы для имперского одобрения. Это дало мощный стимул различным группам, составлявшим еврейскую общину в Йехуде, прийти к соглашению. Основными группами были семьи землевладельцев, которые контролировали основные источники богатства, и семьи священников, которые контролировали Храм. У каждой группы была своя собственная история происхождения, которая узаконивала ее прерогативы. Традиция землевладельцев основывалась на старой девтерономической традиции, которая существовала по крайней мере с VI века до н. э. и имела свои корни еще раньше; традиция священнических семей была составлена для «исправления» и «дополнения» состава землевладельцев. [15] В окончательном документе Бытие 1–11 закладывает основы, Бытие 12–50 определяет народ Израиля, а книги Моисея определяют законы общины и ее отношение к Богу. [16]
Начиная со второй половины 20-го века взгляды на относительный возраст P и Кодекса святости (H) подверглись существенному пересмотру. Ученые, включая Карла Эллигера , Израиля Кноля и Кристофа Нихана, утверждали, что H моложе по сравнению с P. [17] [18] [19] Вместе с Джейкобом Милгромом , Кноль также определяет отрывки, связанные с H, в других местах Пятикнижия. [18] [20] Такие авторы, как Билл Т. Арнольд и Пааво Н. Такер, утверждали, что большинство повествовательных разделов, традиционно приписываемых P, должны быть связаны с H. [21] [22]
Многие ученые связывают законы в источнике P с желанием прославить жреческую касту Ааронидов, ответственную за их составление. [23]
Священнический источник начинается с повествования о сотворении мира и заканчивается на краю Земли Обетованной, рассказывая историю израильтян и их отношений с их богом Яхве , [24] охватывая, хотя и не непрерывно, первые четыре книги Пятикнижия (Бытие, Исход, Левит и Числа). Священнический источник делает очевидными четыре завета , Адаму, Ною, Аврааму и Моисею, поскольку Бог постепенно открывает Себя как Элохим , Эль Шаддай и Яхве. Фрагменты, принадлежащие Священническому источнику, известны как тексты P, чье количество и объем достигли определенного консенсуса среди ученых (например, Jenson 1992, Knohl 2007, Römer 2014 и Faust 2019). [25]
Недавно Аксель Бюлер и др. (2023), применив алгоритм, рассмотрели «базовый текст священнослужителей» ( Priesterliche Grundschrift ), как идущий, хотя и не непрерывно, от Бытия 1 до Исхода 40, и «характеризующийся инклюзивным монотеизмом, при этом божество постепенно раскрывает себя человечеству и народу Израиля в частности» [26], начиная с Бытия 1-11, где Бог назван Элохимом, [27] и заканчивая «строительством шатра собрания (Исход 25–31*; 35–40*)», отражая, наряду с культом, «прогрессивное откровение ЯХВЕ». Этот текст датируется ранним персидским периодом (конец VI века или начало V века до н. э.), и поскольку обряды, выделенные там, обрезание и суббота , не нуждаются в храме, текст показывает его «универсальное, монотеистическое и мирное видение». [28] [29] Бюлер и др. (2023) также пришли к выводу, что тексты P соответствуют примерно 20% повествования в Бытии (292/1533 стиха), 50% повествования в Исходе (596/1213 стихов) и 33% в обеих книгах (888/2746 стихов). [30]
.jpg/1280px-Fl-_60_Biblia_de_Cervera,_Levitico_(cropped).jpg)
Работа о жреце касается священнических вопросов – ритуального права, происхождения святилищ и ритуалов, а также генеалогий – все это выражено в формальном, повторяющемся стиле. [4] Она подчеркивает правила и ритуалы поклонения и важную роль священников, [5] значительно расширяя роль, отведенную Аарону (все левиты являются священниками, но согласно P только потомкам Аарона разрешалось совершать богослужения во внутреннем святилище). [6]
Бог в P величественен и трансцендентен, и все происходит благодаря его силе и воле. [5] Он открывает себя поэтапно, сначала как Элохим (еврейское слово, означающее просто «бог», взятое из более раннего ханаанского слова, означающего «боги»), затем Аврааму как Эль Шаддай (обычно переводится как «Бог Всемогущий»), и, наконец, Моисею под своим уникальным именем Яхве . [31] P делит историю на четыре эпохи от Сотворения мира до Моисея посредством заветов между Богом и Ноем , Авраамом и Моисеем. [32] Израильтяне — избранный народ Бога , его отношения с ними регулируются заветами, и Бог в P обеспокоен тем, чтобы Израиль сохранил свою идентичность, избегая смешанных браков с неизраильтянами. [5] P глубоко озабочен «святостью», имея в виду ритуальную чистоту народа и земли: Израиль должен быть «царством священническим и народом святым» (Исход 19:6), и сложные правила и ритуалы P направлены на создание и сохранение святости. [33]
Были высказаны предположения как о пленном, так и о постпленном составе, что привело к выводу, что он имеет по крайней мере два слоя, охватывающих широкий временной период 571–486 гг. до н. э. [34] Это был период, когда тщательное соблюдение ритуала было одним из немногих доступных средств, которые могли сохранить идентичность народа, [5] и повествование священнических авторов создавало по существу стабильный и безопасный мир, в котором история Израиля находилась под контролем Бога, так что даже когда Израиль отчуждался от Бога, что привело к разрушению Иерусалима и изгнанию в Вавилон, искупление все еще могло быть совершено посредством жертвоприношения и ритуала. [31]
Юлиус Велльхаузен , немецкий ученый 19-го века, который сформулировал документальную гипотезу , установил хронологический порядок ее источников как Яхвист и Элохист , за которыми следовал Девтерономист , и, наконец, Жреческий материал. [35] В конце 20-го века все большее число ученых помещали как Яхвист (повествовательную нить), так и Жреческий материал (смесь повествовательного и юридического материала) в поздний нововавилонский или персидский периоды. [36] Лиана М. Филдман (2023) считает, что Пятикнижие было составлено «в пятом-четвертом веках до н. э.», а Жреческий источник, являющийся последним дополнением, мог быть добавлен около четвертого века до н. э. [37]
В то время как большинство ученых считают P одним из последних слоев Пятикнижия, датируемым позже как J, так и D, [38] с 1970-х годов ряд еврейских ученых оспаривают это предположение, выступая за раннюю датировку священнического материала. [39] Например, Ави Гурвиц настойчиво доказывает на лингвистических основаниях, что P представляет собой более раннюю форму еврейского языка, чем та, что встречается как в Иезекииле , так и во Второзаконии , и, следовательно, предшествует им обоим. [40] [41] Эти ученые часто утверждают, что поздняя датировка P в значительной степени обусловлена протестантским уклоном в библейских исследованиях, который предполагает, что «священнический» и «ритуальный» материал должен представлять собой позднее вырождение более ранней, «более чистой» веры. Однако эти аргументы не убедили большинство ученых. [38]
В то время как большинство ученых сходятся во мнении относительно идентификации священнических текстов в Бытии через Исход, мнения разделились относительно первоначального окончания отдельного документа P. Предполагаемые окончания были найдены в Книге Иисуса Навина , во Второзаконии 34 , Левите 16 или 9:24, в Исходе 40 или в Исходе 29:46. [42]
P отвечает за первую из двух историй о сотворении мира в Книге Бытия (Бытие 1), за генеалогию Адама, часть истории о Потопе , Таблицу народов и генеалогию Сима (т. е. родословную Авраама). [43] Большая часть оставшейся части Бытия взята из Яхвиста, но P дает завет с Авраамом (глава 17) и несколько других историй об Аврааме, Исааке и Иакове. [44]
Книга Исход также разделена между Яхвистом и P, и обычное понимание заключается в том, что священнический писатель(и) добавляли к уже существующему повествованию Яхвиста. [45] Главы 1–24 (от рабства в Египте до явлений Бога на Синае) и главы 32–34 ( инцидент с золотым тельцом ) взяты из Яхвиста, а дополнения P относительно незначительны, отмечая послушание Израиля повелению плодиться и упорядоченную природу Израиля даже в Египте. [46] P был ответственен за главы 25–31 и 35–40, инструкции по изготовлению Скинии и историю ее изготовления. [47]
В Левите 1–16 мир рассматривается как разделенный между мирскими (т. е. не святыми) мессами и святыми священниками. Любой, кто навлекает на себя нечистоту, должен быть отделен от священников и Храма, пока чистота не будет восстановлена посредством омовения, жертвоприношения и течения времени. [48] Согласно Нихану, ритуал очищения в Левите 16 сформировал заключение первоначального священнического документа; в этом и подобных взглядах все тексты, подобные P, после этого момента являются постсвященническими дополнениями. [19]
Левит 17–26 называют кодексом святости из-за его неоднократного утверждения о том, что Израиль должен быть святым народом; ученые принимают его как отдельную коллекцию внутри более крупного священнического источника и прослеживают подобные писания о святости в других местах Пятикнижия. [18] [19] [49]
В книге Чисел священнический источник содержит главы 1–10:28, 15–20, 25–31 и 33–36, включая, среди прочего, две переписи, постановления о положении левитов и священников (включая предоставление особых городов для левитов), а также объем и защиту Земли Обетованной . [50] Священнические темы в книге Чисел включают значение священства для благополучия Израиля (ритуал священников необходим для удаления нечистоты) и предоставление Богом священства как средства, с помощью которого он выражает свою верность завету с Израилем. [51]
Священнический источник в Книге Чисел изначально заканчивался рассказом о смерти Моисея и преемственности Иисуса Навина («И пошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево...»), но когда Второзаконие было добавлено к Пятикнижию, это было перенесено в конец Второзакония. [52]