stringtranslate.com

Анатолийская сельджукская архитектура

Архитектура сельджуков Анатолии или просто архитектура сельджуков [a] относится к строительной деятельности, которая имела место во времена султаната Рум (конец XI — XIII вв.), которым управляла ветвь династии сельджуков , возникшей из империи великих сельджуков (XI–XII вв.) наряду с другими местными династиями. Анатолийские сельджуки покровительствовали своей собственной традиции архитектуры, сохранившиеся примеры которой в основном можно найти в современной Турции . Архитектура сельджуков Анатолии была эклектичной и находилась под влиянием множества традиций, включая армянскую , византийскую , иранскую и сирийскую архитектуру. В отличие от более ранней архитектуры великих сельджуков на востоке, их здания, как правило, строились из камня и имели значительную резьбу по камню, а также изразцовый декор. В то время как Сельджукский султанат пришел в упадок и прекратил свое существование в конце XIII века, архитектура продолжала процветать и развиваться в условиях меньших государств-бейликов в Анатолии, в число которых входили и ранние османы .

Историческая справка

Турки -сельджуки создали Сельджукскую империю в XI веке, завоевав весь Иран и другие обширные территории от Гиндукуша до Восточной Анатолии и от Центральной Азии до Персидского залива . [1] В 1071 году, после победы сельджуков над Византийской империей в битве при Манцикерте , Анатолия была открыта для тюркских поселенцев. [2] [3] Центром архитектурного покровительства сельджуков был Иран, где были построены первые постоянные сельджукские здания. [4]

После упадка Великих Сельджуков в конце XII века различные тюркские династии образовали более мелкие государства и империи. Ветвь династии Сельджуков правила султанатом в Анатолии (также известным как Анатолийские Сельджуки или Сельджуки Рума ), Зенгиды и Артукиды правили в Северной Месопотамии (известной как Джазира ) и близлежащих регионах, а Хорезмийская империя правила Ираном и Средней Азией до монгольских вторжений XIII века. [5] Помимо Анатолийских Сельджуков со столицей в Конье , по всей Анатолии существовали другие местные династии и княжества, такие как Данишмендиды в Кайсери и Сивасе , Салтукиды в Эрзуруме и Менгуджекиды в Дивриги и Эрзинджане . Во второй половине XII века и в начале XIII века эти другие княжества постепенно завоевывались или ассимилировались сельджуками Коньи. [6] [2] Царство Данишмендидов было присоединено в 1178 году, [7] царство Салтукидов было присоединено в 1202 году, [8] и Менджукиды стали местной союзной династией, связанной с сельджуками Коньи через браки. [9]

Золотой век империи сельджуков в Анатолии наступил в начале 13 века. [7] В течение первой половины своего правления сельджуки в Анатолии не занимались большой строительной деятельностью, поскольку они боролись с военными конфликтами и пытались утвердиться. После того, как они достигли политической стабильности, они направили большую часть своей энергии на строительство и развитие уникального архитектурного стиля. [10] Под покровительством сельджуков в Анатолии, Артукидов и других местных династий как местные христианские архитектурные традиции, такие как византийская , армянская и грузинская , так и региональные исламские архитектурные традиции, такие как традиции Сирии, Ирака, Ирана и Средней Азии, были синтезированы в весьма изобретательный и оригинальный стиль, с дальнейшими местными вариациями при некоторых династиях. [11] [12] [6]

Анатолийская сельджукская архитектура сконцентрирована в крупных городах того периода, таких как Конья (их главная столица), Кайсери, Сивас, Нигде и Эрзурум, но произведения сельджуков можно найти практически в любом крупном анатолийском городе в Центральной и Восточной Анатолии. [6] Вдоль побережья сельджуки заняли Анталью и Синоп и построили новый укрепленный порт в Алании . [13] Более мелкие турецкие княжества в Анатолии, такие как Данишмендиды и Салтукидов, которые были завоеваны сельджуками, тем не менее, также внесли свой вклад в архитектуру Анатолии в эту эпоху. [6] Зенгиды и Артукиды, которые изначально служили Великим Сельджукам, прежде чем управлять своими собственными владениями, также превратили такие города, как Мосул , Диярбакыр , Хасанкейф и Мардин , в важные центры архитектурного развития, которые имели долгосрочное влияние в более обширных регионах Анатолии и Сирии. [14] [15]

Власть анатолийских сельджуков пошла на спад после их поражения от монголов в битве при Кёсе-Даге в 1243 году. В восточной Анатолии монгольские Ильханиды правили косвенно через вассалов сельджуков, прежде чем взять под свой прямой контроль после 1308 года. [7] [16] Меньшие княжества и эмираты снова появились на местном уровне, известные под общим названием бейлики . Даже когда империя сельджуков ослабевала в тринадцатом веке, их интенсивная строительная деятельность не прекращалась. [10] Несмотря на упадок власти сельджуков, сельджукская традиция архитектуры в значительной степени сохранялась и продолжала развиваться под руководством новых правителей и покровителей. Присоединение значительной части Анатолии к империи Ильханидов, возможно, также возобновило художественные связи с Ираном, центром этой империи. [17] Например, строительство монументальных порталов, окруженных двумя минаретами, засвидетельствовано в более ранних иранских памятниках сельджуков, но не появлялось в памятниках анатолийских сельджуков до монгольского завоевания. [18] В центральной и восточной Анатолии при таких династиях, как Караманиды и Эретниды , архитектура оставалась довольно традиционной. [16] В западной Анатолии турецкие княжества, такие как Саруханиды , Бейлик Айдына и Бейлик Ментеше , существовали на византийской границе в регионе со многими древнегреческими и римскими памятниками. В результате архитектура здесь экспериментировала как с элементами сельджуков, так и с византийскими и средиземноморскими традициями. [16] Одна из местных турецких династий, Османы , в конечном итоге основала Османскую империю и разработала стиль османской архитектуры . [16]

Общая характеристика

Резной каменный декор входного портала медресе Инче Минарели в Конье (ок. 1265 г.)

Анатолийские сельджуки правили территорией, которая была многоэтнической и только недавно заселенной мусульманами. В результате их архитектура была эклектичной и включала в себя влияния других культур. [19] Текучесть общества на границе исламского мира, наряду с тем фактом, что сельджуки наслаждались лишь коротким периодом стабильного правления до монгольского вторжения, помешали им разработать единый «имперский» стиль архитектуры. [20] Хотя Конья была ярким центром покровительства в начале 13-го века, она не обязательно навязывала свои собственные художественные стили другим городам. Вместо этого архитектура по всей Анатолии находилась под сильным влиянием творчества местных мастеров и мобильных мастерских ремесленников, которые путешествовали по региону в поисках покровителей. [20]

Архитектура сельджуков находилась под влиянием армянской архитектуры из-за найма мусульманских архитекторов, приехавших из исторической Армении , а также армянских архитекторов и каменщиков. [21] Персидские влияния также продолжали оказывать сильное влияние. [22] В целом, архитектура сельджуков сочетала формы и приемы византийской, армянской и грузинской архитектуры с формами и приемами архитектуры Ирана, Сирии, Ирака и Средней Азии. [6] [11] Влияние других культур на анатолийских сельджуков также можно увидеть в использовании сполии в их архитектуре. [23] Существуют примеры архитектуры анатолийских сельджуков, использующих материал сполии на видных местах в общественных зданиях, расположенных в центрах и на въездах в города, например, в медресе Атабея Эртокуша в Атабее ( провинция Испарта ). Высокое качество сполии в некоторых случаях в сочетании с действующими законами, которые препятствовали сносу важных общественных зданий, способствовали сохранению элементов древних архитектурных традиций. [23]

Сельджукская мозаичная плитка из дворца Кубадабад (начало XIII века, Анатолия) [24]

Большинство работ анатолийских сельджуков выполнены из обработанного камня, а кирпич зарезервирован для минаретов. Использование камня в Анатолии является самым большим отличием от сельджукских зданий в Иране, которые сделаны из кирпича. Это также привело к тому, что больше их памятников сохранилось до наших дней. [25] При строительстве караван-сараев, медресе и мечетей анатолийские сельджуки перенесли иранскую сельджукскую архитектуру из кирпича и штукатурки на использование камня. [26] Украшения в анатолийской сельджукской архитектуре были сосредоточены на определенных элементах, таких как входные порталы, окна и михрабы мечетей. Резьба по камню была одним из самых совершенных средств украшения, с мотивами, варьирующимися от ранних иранских лепных мотивов до местных византийских и армянских мотивов. Также использовался мукарнас. Медресе Сиваса и медресе Инче Минарели в Конье являются одними из самых примечательных примеров, в то время как комплекс Большой мечети и больницы Дивриги отличается самым экстравагантным и эклектичным каменным декором с высоким рельефом вокруг входных порталов и михраба. Сирийский полосатый мрамор аблак также появляется на входном портале медресе Каратай и мечети Алаэддина в Конье. Хотя плитка широко использовалась в Иране, анатолийская архитектура ввела новшество в использовании плиточных облицовок для покрытия целых поверхностей независимо от других форм декора, как это видно в медресе Каратай. [27] [6]

Анатолийские сельджуки придавали большое значение гостеприимству в сочетании с ритуалами преданности. Эти верования подтолкнули развитие таких зданий, как караван-сараи, суфийские ложи и другие комплексы, которые были сосредоточены на предоставлении убежища и пищи путешественникам. Эти здания демонстрируют социальное и политическое значение гостеприимства в сельской местности Сельджуков. [28] Ибн Баттута , путешественник 14-го века, писал об этом явлении в своих путевых заметках. [28] Медресе использовались не только для обучения, но и для проведения различных ритуалов и предоставления жилья гостям. Схожая планировка суфийских лож и медресе предполагает, что оба типа структур использовались схожим образом для ритуалов и гостеприимства. Эти здания должны были адаптироваться к меняющимся политическим и социальным требованиям в то время. Многочисленные ориентации медресе показывают их приспособляемость к меняющимся религиозным ситуациям. [28] Также существовали ритуалы при оказании гостеприимства гостям. Ритуал включал в себя сначала предоставление посетителю еды, затем отправление гостей в омовение, а затем предложение фруктов и сладостей перед прослушиванием чтения Корана. Суфийские ложи служили оживленными общественными центрами, которые были связаны с более широким миром. Они демонстрировали социальную мобильность в Сельджуках и акцент на комфорте и щедрости. [28]

Мечети

Архитектура мечетей анатолийских сельджуков представляла собой сочетание турецко-исламской культуры и анатолийских традиций. [10] План с четырьмя айванами , разработанный при ранних сельджуках в Иране, не появился в мечетях анатолийских сельджуков. [25] Соборные мечети (также известные как Улу Джами или «великая мечеть»), построенные анатолийскими сельджуками, включали более консервативные гипостильные конструкции наряду с менее традиционными планами этажей. Гипостильные конструкции имели широкие залы с рядами колонн или столбов, поддерживающих потолок. Основными примерами этого являются Великая мечеть Сиваса (1197) и мечеть Алаэддина в Конье (построенная в течение нескольких периодов между 1156 и 1235 годами, с более поздними дополнениями). [6] [29] Большинство великих мечетей XII века как в юго-восточных, так и в северо-восточных регионах империи Сельджуков размещают купол перед михрабом. [10] Минареты мечетей сельджуков были построены из камня или кирпича, обычно опираясь на каменное основание, и обычно имели цилиндрический или многоугольный ствол, который был менее узким, чем более поздние османские минареты. Иногда они были украшены декоративной кирпичной кладкой или глазурованной керамикой до уровня их балконов. [30]

Самый маленький тип мечети — мескид (от арабского masjid ). Он был разработан в тринадцатом веке в центральной Анатолии и состоял из квадратной камеры, увенчанной куполом. [10] [6] Этот тип мечети мог быть отдельно стоящим сооружением или мог быть интегрирован в более крупное здание. [10] Другой тип небольшой мечети — это мечеть-цитадель, или kale mescidi , которая была разработана в восточной Турции в двенадцатом веке. [10] Эти мечети-цитадели имели более сложные планы по сравнению с другими небольшими мечетями, с интерьером, разделенным на несколько проходов, которые были покрыты цилиндрическими сводами и крестовыми сводами. [10] Примерами этого типа являются мечети-цитадели в Дивриги (1180–1181) и Эрзуруме (12 век). [10] [6] [32]

Также строились мечети « базилического » типа, так называемые потому, что они имеют более линейную планировку с их длинной осью, выровненной с михрабом и киблой (направлением молитвы). Этот тип имеет своих предшественников в мечетях-цитаделях XII века и, возможно, находился под влиянием местной церковной архитектуры. [33] [25] Более развитые примеры встречаются в XIII веке, такие как мечеть Алаэддина в Нигде (1223), которая имеет три « нефа », идущих продольно к стене киблы , и три купола, покрывающие ниши перед этой стеной. [33] [25] Мечеть Бирмали Минаре и мечеть Гёк Медресе, обе построенные в Амасье в XIII веке, также имеют базиликальные планы, но в этих случаях три купола размещены в линию над центральным нефом перпендикулярно стене киблы . [25] [10] Размещение куполов таким образом подчеркивало существующую традицию размещения купола перед михрабом. [10]

Большая мечеть Дивриги (1228–1229) имеет планировку, которую можно описать как гипостильную [6] или базиликальную. [19] Она состоит из трех нефов, причем центральный неф перед михрабом шире других. Купол покрывает квадратный отсек перед михрабом, а другой купол, пронзенный окулусом, покрывает отсек в середине мечети. [6] Похожие черты можно найти в мечети Хунат Хатун (или Хуанд Хатун) в Кайсери, которая является частью более крупного комплекса, датируемого 1237–1238 годами. Эта мечеть имеет центральный неф, который подчеркивается двумя куполами (один перед михрабом и другой в середине мечети), но имеет большее количество нефов или проходов. Боковые нефы идут параллельно стене киблы и перпендикулярно центральному нефу. Купол в середине мечети — это сооружение 19 века, покрывающее то, что изначально было небольшим открытым двором. [19] [34] Такое же расположение двух куполов, один из которых изначально был небольшим открытым двором, можно найти в Большой мечети ( Улу Джами ) Кайсери, которая была основана в 1135 году Данишмендидами, но реставрировалась и изменялась несколько раз в последующие века, в том числе сельджуками в 1205–1206 годах. [19] [34]

«Деревянная» мечеть , разновидность гипостильной мечети с деревянными колоннами и потолками, появилась в западной части центральной Анатолии в XIII веке. Самым ранним примером является Великая мечеть Сиврихисара (1232 г.), в то время как другие примеры — Великая мечеть Афьонкарахисара (1272 г.) и мечеть Арсланхане в Анкаре (ок. 1290 г.). Наиболее совершенным примером является мечеть Эшрефоглу в Бейшехире , построенная в 1297 г. Эшрефидами , недолговечной династией Бейликов. [30] [35] Деревянные колонны в некоторых из этих мечетей украшены резьбой. Эти деревянные столбы могли быть созданы под влиянием прошлого центральноазиатских турок и их больших палаток, поддерживаемых аналогичными резными деревянными столбами. [10]

В юго-восточной Анатолии, находившейся под контролем династий Артукидов , влияние существующей сирийской архитектуры и мечетей было более доминирующим. [15] Одним из самых примечательных памятников здесь является Великая мечеть Диярбакыра . Она была первоначально основана в 7 веке, но перестроена в ее нынешнем виде при Великих Сельджуках в конце 11 и 12 веках, [36] [37] к которой Артукиды продолжали добавлять и расширять в конце 12 и 13 веках. [38] [39] По форме она похожа на мечеть Омейядов в Дамаске , а ее богато украшенные фасады внутреннего двора используют классические римские элементы наряду с исламскими мотивами. Другая важная мечеть Артукидов в регионе — соборная мечеть, строительство которой началось в 1204 году в Кызылтепе (также известная как Дунайсир или Кочисар), имеющая похожую планировку и примечательная богато украшенной каменной резьбой михраба. [40] [6]

Позже, при бейликах, архитектура мечетей стала более разнообразной, с такими примерами, как соборная мечеть Саруханидов ( Улу Джами ) в Манисе (1371), мечеть Иса Бея в Сельчуке (1374) и мечеть Ильяс Бея в Милете (1404). [16] С течением лет все больше внимания уделялось купольной зоне перед михрабом, что в конечном итоге достигло кульминации в купольных мечетях османской архитектуры. [10]

Медресе и больницы

Было построено множество медресе. Архитектурно они состояли в основном из двух типов. Один тип, похожий на те, что были в Иране и Месопотамии, был сосредоточен вокруг открытого двора, который был ограничен различным количеством айванов (по крайней мере, один айван располагался вдоль оси входа). В этих медресе декор был сосредоточен вокруг монументального входного портала. Медресе Чифте Минарели (ок. 1250 или 1253) в Эрзуруме является одним из самых ранних примеров входного портала, увенчанного двумя минаретами. Медресе Гёк (1271–1272) в Сивасе является еще одним богатым памятником в похожей форме, который был возведен в том же году, что и два других медресе с открытым двором в том же городе, медресе Чифте Минарели (сохранилось лишь частично) и медресе Буруджие . Ак-Медресе в Нигде (1404 г.) является очень поздним примером этой формы, построенным Караманидами , эмиратом, современником ранних Османов , хотя его отличает лоджия со стрельчатыми арками вдоль второго этажа фасада. [41] [6] [42] [43] [44]

Второй тип медресе, характерный для Анатолии, представлял собой меньшую медресе с центральным двором, покрытым куполом или сводом . Они были особенно характерны для Коньи, примером чему служат медресе Каратай и медресе Инче Минарели . [41] [6] [44] Медресе Якутие в Эрзуруме также является более поздним примером этого типа, построенным в 1310 году при Ильханидах. Его интерьер покрыт несколькими сводами, а в центре зала находится квадратный свод мукарнас, завершающийся небольшим фонарем. [45] [32]

Больницы (также известные как дарюшшифа ) также строились во многих городах и обычно следовали планировке медресе. Чифте или «двойное» медресе в Кайсери (ок. 1205 г.) было основано Кайхусравом I и его сестрой Джевхер Несибе Хатун и состоит из двух зданий с открытым двором, медицинской школы (медресе) и больницы, которые соединены вместе. Медресе Шифайе, построенное Изз ад-Дином Кайкаусом I в Сивасе (1217–1218 гг.), было больницей и состоит из открытого здания с двором и встроенной гробницей для основателя. Больница Дивриги, часть более крупного комплекса мечети, напоминает медресе с крытым двором. [46] [6] [34] [43]

Гробницы

Гробницы, которые часто сопровождали медресе или мечети, чаще всего были многоугольного (часто восьмиугольного) или круглого типа с куполом внутри и конической крышей снаружи, хотя были и вариации. [6] [47] [48] Этот тип отдельно стоящего мавзолея, известный по-турецки как кюмбет , имел прецеденты в башенных гробницах, построенных ранее в Иране. В Анатолии они приобрели особый стиль, который включал богатое каменное резное украшение. [48]

Гробница султана Кылыч Арслана II , расположенная во дворе мечети Алаэддина и построенная около 1190 года, является десятиугольной, а не восьмиугольной. Гробница эмира Салтука в Эрзуруме, построенная примерно в то же время (конец XII века), имеет восьмиугольную нижнюю и цилиндрическую верхнюю части. [6] Дёнер Кюмбет, двенадцатиугольная гробница в Кайсери (ок. 1275 г.), и более поздняя гробница Худавенд Хатун в Нигде (1312 г.) богато украшены резными каменными мотивами, включая мукарны и фигуративные изображения. [34] Мавзолей Мама Хатун в Теркане (начало XIII века) является исключительным примером, в котором гробница окружена круглой ограждающей стеной, которая имеет свой собственный украшенный входной портал. [47] [6] [16] Гробница Ситте Мелика (или Шахин Шаха) в Дивриги , построенная до 1197 года, имеет один из старейших входных порталов, украшенных мукарнами, в анатолийской исламской архитектуре. [49] Гробница Изз ад-Дина Кайкауса I, которая интегрирована в медресе Шифайе, которое он заказал в Сивасе, примечательна своим фасадом из кирпича и плитки, выходящим на внутренний двор здания, и своим восьмиугольным остроконечным куполом, который возвышается над окружающей структурой. [43]

Караван-сараи

Некоторые из самых впечатляющих памятников сельджуков были караван-сараями, построенными вдоль многих торговых путей между городами. Сотни из них были построены в 13 веке. [50] Только около сотни из них существуют сегодня в разной степени сохранности. Некоторые в основном нетронуты или были восстановлены. Достаточно остатков этих караван-сараев, чтобы установить как план, так и надстройку. К сожалению, большинство караван-сараев не имели учредительной надписи или с тех пор были разрушены. [51] Большинство сельджукских караван-сараев были построены между 1220 и 1250 годами, что было пиком империи сельджуков. [52]

Эти здания были предназначены для поощрения торговли в империи Сельджуков. Они были построены на основных торговых линиях и обслуживали путешественников со всего мира. Они также служили другим целям, таким как военные нужды, правительственные дома для султана и его свиты, королевские гостевые дома для приезжих монархов, тюрьмы и места убежища. [51] Они предлагали еду, кров, медицинскую помощь, купание и другие подобные услуги всем типам путешественников. Большинство этих сооружений также включали мечеть или, по крайней мере, место для совершения религиозных ритуалов. [52]

Сельджукские караван-сараи уникальны по плану и дизайну, хотя и с влиянием более ранней иранской и армянской архитектуры. [52] Их точная планировка и детали различались, но некоторые черты были общими. Обеспечение безопасности и укрытия были основной функцией, о чем свидетельствуют толстые каменные стены с одним входом и щелевыми окнами. Этот единственный вход контролировал доступ и был закрыт на ночь. Крыши караван-сараев также иногда использовались для обороны, на них можно было подняться по лестнице, а иногда они были оборудованы платформами для охранников, следящих за дорогами. Стены обычно имеют контрфорсы и увенчаны зубцами . [51] Здания построены из больших каменных тесаных камней. Купола были покрыты коническими крышами на высоких барабанах . Снаружи сельджукские караван-сараи имели мало украшений, за исключением главного входного портала, который был самой заметной особенностью и мог быть богато украшен. Резной декор мог включать цветочные и геометрические мотивы , навес мукарнас и надписи. [52] Здания обычно располагались вокруг центрального двора, иногда с большим крытым залом с одной стороны, оба прямоугольные по форме. Входной портал ведет во двор. На дальней стороне двора другой вход вел в крытый зал, который обычно состоял из нескольких проходов колонн, покрытых сводчатыми потолками, и купола-фонаря в центре. [52] В соответствии со своей ролью убежища для путешественников, караван-сараи имели стойла для животных, места для упаковки и распаковки товаров и ночлег для гостей. Крытые галереи состояли из двух уровней: на первом уровне размещались стойла, а на верхнем уровне была платформа, на которой размещались товары и люди. Эти разные уровни поддерживали разную степень чистоты, поскольку они разделяли животных и людей. Во многих караван-сараях также были системы водоснабжения, включая дренаж и канализацию. [51]

Некоторые караван-сараи представляли собой простые прямоугольные здания без внутреннего двора, состоящие из зала со сводчатыми проходами. [6] Одним из примеров является караван-сарай Алайхана, возможно, построенный Кылыч Арсланом II около 1190 года, с одним из старейших украшенных мукарнами порталов в анатолийской исламской архитектуре. [49] Другим примером является Сусуз-хан (ок. 1246 г.) на дороге между Антальей и Бурдуром , хотя отсутствие внутреннего двора может быть связано с незавершенным строительством или более поздним сносом. [53] Другие караван-сараи состоят из большого двора, окруженного крытыми аркадами, но без большого крытого зала. Существует относительно немного примеров этого типа, включая Эвдир-хан (1215–1219 гг.) и Кыркгёз-хан (возможно, построенный между 1237 и 1246 гг.), оба также расположены на дороге Анталья–Бурдур. [6]

Самые монументальные караван-сараи сочетали в себе оба этих типа, с основными примерами, включая Султан Хан на дороге Конья - Аксарай (1229), Султан Хан около Кайсери (1236–1237), [6] Агзыкара Хан к северо-востоку от Аксарая (завершен в 1240), [54] и Каратай Хан к востоку от Кайсери (завершен около 1240). [55] Они имеют крепостной внешний вид с полукруглыми бастионами и входным порталом из украшенного резного камня, ведущим во внутренний двор под открытым небом. В центре этих дворов иногда находится небольшая кубическая молитвенная комната, поднятая над землей на четырех столбах. На противоположной стороне входа другой портал вел в крытый зал со множеством проходов, идущих перпендикулярно центральному проходу с центральным куполом. [50] [6]

Крепости и дворцы

Кызыл Куле (Красная башня), построенная между 1221–1226 годами Кайкубадом I в Алании.

Среди сельджукских военных укреплений одним из наиболее сохранившихся примеров является ансамбль сооружений XIII века в прибрежном городе Аланья , который включает в себя стены, приморскую башню или бастион ( Кызыл Куле ) и военно-морской арсенал или верфь ( Терсане ). [6] В юго-восточной Анатолии город Диярбакыр сохранил значительные части своих оборонительных стен. Стены датируются разными периодами, но на них есть несколько башен, построенных Артукидами, которые украшены смесью каллиграфических надписей и образных изображений животных и мифологических существ, вырезанных в камне. [56]

Мало что сохранилось от дворцов сельджуков, которые в некоторых случаях были построены внутри цитаделей. В Конье королевский дворец и цитадель сельджуков когда-то стояли рядом с мечетью Алаэддина на холме с видом на центр города. Сохранились только части одного из его павильонов, Алаэддина Кёшкю или киоска Алаэддина. Этот павильон был построен Кылыч Арсланом II (годы правления 1156–1192) на вершине одной из башен цитадели. Другие дворцы больше не стоят, но в некоторых случаях были раскопаны и задокументированы. Кайкубадие или Кайкубадийя был летним дворцом, построенным недалеко от Кайсери Ала' ад-Дином Кайкубадом (годы правления 1220–1237). Он состоял из трех небольших зданий, построенных вокруг искусственного озера, включая мечеть, лодочный сарай и еще одно сооружение с двумя комнатами и изразцовым декором. Дворец Кубадабад был еще одним летним дворцом, построенным тем же султаном на берегу озера Бейшехир . Он состоял из 16 небольших зданий, окруженных крепостной стеной, включая жилые помещения, украшенные изразцами. [6]

Мосты

Мост Малабади (1147 г.), недалеко от Сильвана.

В Анатолии и Сельджуки, и Артукидами построили множество мостов через реки. Наиболее распространенным типом моста был однопролетный мост с формой стрельчатой ​​арки или тот, в котором главный пролет представлял собой большую стрельчатую арку. Ранним примером этого является мост Малабади (1147), построенный Артукидами через реку Батман к востоку от Сильвана . Эта форма моста существовала уже во времена Римской империи и Византии, и она продолжала использоваться в более поздний период Османской империи (например, знаменитый мост Мостар ). Для более мелких рек со слабым течением более практичными могут быть более плоские многоарочные мосты. Примером этого является мост Диджле , старейший мост исламской эпохи в Анатолии, который был построен через реку Тигр в 1065–1067 годах. Этот тип моста стал распространенным в период Бейлика и также продолжал строиться при Османской империи. Еще одним примечательным мостом и мостом ранней турецко-исламской эпохи в Анатолии является разрушенный Старый мост в Хасанкейфе , построенный Артукидами между 1155 и 1175 годами, известный своими высокими массивными опорами и примерами фигуративного декора. [57] [58]

Образы каменной кладки

Исламские культуры использовали фигуральные изображения в своем искусстве, но реже в религиозных контекстах. Анатолийские сельджуки и соседние Артукиды были беспрецедентны в своем плодовитом использовании этих мотивов и использовали их даже в своем религиозном искусстве и архитектуре. [59] [60] Одним из ключевых способов представления фигур в архитектуре сельджуков являются каменные рельефы. Сельджуки демонстрировали эти художественные формы на своих дверных проемах, самых заметных местах. Эта практика может быть прослежена до христианско-армянской традиции и была принята сельджуками с их завоеванием региона. Этот тип каменной кладки использовался на мирских и религиозных зданиях и на укреплениях, таких как городские стены, часто на дверных проемах, воротах и ​​входах. [59] Эта традиция фигуральных изображений в конечном итоге пришла в упадок после того, как регион попал под господство Ильханидов. [60]

Человеческие мотивы

Человеческие мотивы редко использовались в архитектуре сельджуков. Когда они использовались, они часто отображались группами или парами с использованием зеркального расположения. Примерами этого являются мечеть Алаэддина в Нигде и ворота больницы в комплексе Большой мечети Дивриги. Этот тип изображений был связан с верой сельджуков в астрологию и изображал астрологические и планетарные символы на каменной кладке. Нечасто они изображали конкретные человеческие фигуры, как это видно на воротах больницы Дивриги. Этот пример, как полагают, является портретом конкретного человека, а не планетарных фигур. [59]

Львы

Лев сражается с быком у входа в Великую мечеть Диярбакыра

Животные мотивы были наиболее используемым типом изображений в империи Сельджуков, и любимым был лев. Они, как правило, изображались в полном рельефе, использовались в качестве горгулий и имели схожий стиль с традиционными армянскими скульптурами львов. Как и человеческие мотивы, использование изображения льва часто связано с зодиакальным символом солнца. Примерами служат рельефы львов на медресе Чифте в Кайсери, два рельефа льва, сражающегося с быком, в Большой мечети Диярбакыра и рельефы львов с деревом жизни и формой полумесяца на гробнице Дёнер Кюмбет в Кайсери. [59]

Орлы/хищные птицы

Рельеф с двуглавым орлом , XIII век, Большая мечеть и больница Дивриги

Часто связанные с гробницами, рельефы хищных птиц имели различное использование и значение для сельджуков. Орел изначально был символом огузов , турецкого племени, из которого произошли сельджуки, таким образом связывая использование и традицию этого символа с доисламской Центральной Азией. Этот символ чаще всего использовался на гробницах и мавзолеях, показывая веру в то, что птицы были своего рода небесным проводником. Примеры рельефов орлов можно найти на гробнице эмира Салтука в Эрзуруме и гробнице Худавенд Хатун в Нигде. [59]

В то время как орел обычно изображается на сооружениях, связанных со смертью, двуглавый орел имел более сложное значение и традиционно изображается на более священной архитектуре. Они изображаются как свирепые животные, как львы, и считаются защитным мотивом (это особенно ощущается, когда они изображены на несвященных сооружениях, таких как городские стены и дворцы). Иногда эти птицы скрещивались с другими угрожающими животными, такими как драконы. При использовании на мавзолеях и гробницах двуглавые птицы связаны с единственным значением хищной птицы и считаются птицами души. Примеры мотива двуглавого орла как символа власти можно найти на башнях Артукид городских стен Диярбакыра. Они также появляются в западном входном портале Большой мечети Дивриги на фоне арабесок и на Дёнер Кюмбет в Кайсери над деревом жизни. [59]

Дракон

Голова дракона, вырезанная на фасаде медресе Чифте Минарели в Эрзуруме.

Редко встречающийся в священной архитектуре сельджуков, мотив дракона чаще используется на мирских зданиях, таких как городские стены и дворцы. Независимо от того, где изображались драконы, они почти всегда располагались парами и лицом друг к другу, как будто для битвы. У сельджукских драконов были злобные головы с открытыми ртами и скрученное, узловатое или змееподобное тело и хвост. Иногда у них были крылья, а иногда их изображали с рогами. Этот тип образов тесно связан с ранними китайскими драконами , где подобные скрученные и свирепые драконы изображались над дверными проемами гробниц. Дракона часто скрещивали с другими животными, чтобы придать этим символам свирепый и защитный вид. При использовании в священных сооружениях дракон также связан с зодиаком и псевдопланетой Джаузахар; считается, что его голова и хвост представляют восходящие и нисходящие узлы луны. Примерами резных рельефов драконов являются пара зеркальных драконов на входном фасаде медресе Чифте Минарели в Эрзуруме и еще одна пара, противостоящая друг другу на арках мечети-киоска в центре Султан-Хана недалеко от Кайсери. [59]

Сирена

Пара зеркальных сирен над нишей на гробнице Худавенд Хатун

Мифические существа женского пола, сирены , как полагают, отгоняют зло и часто изображались с коронами, рыбьими хвостами и иногда крыльями. Их часто изображали в гибридных формах. Сирены также были важны для зодиакальных тем, которые часто изображали сельджуки, причем сирены часто представляли Близнецов . Использование сирен в Анатолийском регионе восходит к досельджукским эпохам, с влиянием египетских тканей и искусства 7-го и 8-го веков и турфанских тканей 6-го и 7-го веков. Примеры изображений сирен можно найти на гробнице Худавенд Хатун и на плитках дворца Кубадабад. [59]

Сфинкс

Распространенный в мирской архитектуре сельджуков, но редкий в священных зданиях, сфинкс — еще одно мифическое существо, которое сельджуки использовали в своих сооружениях и предметах искусства. Пример рельефа сфинкса на сооружении, хотя и поврежденный, можно найти на Döner Kümbet. Считалось, что сфинкс отгоняет зло и обладает защитными свойствами, поэтому его чаще всего использовали на городских стенах и дворцах. Эта функция также очевидна в изображении сфинкса, защищающего героя в битве, вырезанном на надгробии, хранящемся в Археологическом музее Афьонкарахисара. Сфинкс также имеет зодиакальный и планетарный подтекст; мотив «Колесо Сфинкса», который появляется на «чаше Уэйда» из сельджукского Ирана (хранится в Музее искусств Кливленда ), показывает существо, символизирующее солнце в его восходящем положении, пике и заходящем положении. Сфинкс, будучи уже гибридным существом, также часто скрещивался с различными другими мотивами животных в архитектуре Сельджуков. [59]

Животный цикл (зодиак)

Голова быка, одного из животных зодиака, высеченная на гробнице Эмира Салтука

В сочетании с 12-месячным зодиаком, сельджуки также интересовались китайским зодиаком , 12-летним циклом, где каждому году соответствует животное (Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Коза, Обезьяна, Петух, Собака и Свинья). Сельджуки переняли эти мотивы и использовали их в рельефной работе на нескольких мавзолеях, а в более поздний период сельджуков под монгольским господством этот тип работы производился еще больше. Примеры этого можно увидеть на гробнице эмира Салтука, на гробнице, принадлежащей султану Хану около Кайсери, и на медресе Гёк в Сивасе. [59]

Минбары

Минбар (часто переводимый как «кафедра») — один из немногих постоянно присутствующих предметов мебели в мечетях . Они состояли из короткой прямой лестницы, обычно с набором дверей внизу и небольшой киоскоподобной конструкции наверху. Анатолийские минбары в эпоху Сельджуков, а также до раннего Османского периода, были сделаны из дерева и украшены глубоко вырезанными арабесками и геометрическими узорами. По общей форме и стилю они напоминали современные минбары в Сирии и Леванте, хотя у них не было мукарнас наверху сирийских минбаров. [61]

Наиболее совершенные турецкие минбары этого периода были сделаны с использованием техники кюндекяри , в которой множество взаимосвязанных кусков дерева удерживались вместе без использования гвоздей, штифтов или клея. Эти части были собраны вместе как мозаика и поддерживались внутренней деревянной рамой. [62] Примерами таких минбаров являются минбар мечети Алаэддина в Конье (датируется 1155–1156 гг., до многочисленных поздних реставраций мечети), минбары соборных мечетей (Улу Камис) Малатьи и Сиирта (оба с 13-го века и оба сейчас находятся в Этнографическом музее Анкары ), минбар Большой мечети Сиврихисар (1275 г.) и минбар мечети Эшрефоглу (1297–1299 гг.). [62] [63] [64] Этот стиль минбара продолжал использоваться в анатолийских мечетях в период бейликов и вплоть до раннего османского периода. В этот более поздний период резьба стала более мелкой, геометрическая мозаичная композиция деревянных деталей стала более сложной, а выступающие выступы иногда добавлялись к декору. Примерами этого более позднего периода являются минбар Большой мечети Саруханидов в Манисе (1376) и минбар Большой османской мечети в Бурсе (1499). [62]

Поскольку метод кюндекари требовал большого мастерства и труда, некоторые минбары изготавливались из более простых деревянных досок, на которых вырезались украшения, имитирующие стиль кюндекари , а затем устанавливались на раму. Недостатком этого метода было то, что со временем деревянные доски могли деформироваться и сжиматься, в результате чего мотивы прерывались или смещались с одной доски на другую. Примерами таких минбаров являются минбар Большой мечети Дивриги (1228–1299) и минбар мечети Арсланхане в Анкаре (1289–1290). [62] Несмотря на более простую технику, они по-прежнему считаются прекрасными образцами сельджукской анатолийской столярной работы и мастерства. [65] [66]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Архитектура Сельджуков» может также относиться к архитектуре Великих Сельджуков в период Сельджукской империи (XI–XII вв.), встречающейся в основном в Иране, Средней Азии и некоторых соседних регионах.

Ссылки

  1. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Исфахан». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  2. ^ аб Босворт, CE (1995). «Сальдджухиды; III. Различные ветви Салдаджухов; 5. Салдаджухиды Рума (ок. 483–707 / ок. 10811307)». в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс В.П. и Лекомт Г. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VIII: Нед-Сэм . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 948–949. ISBN 978-90-04-09834-3.
  3. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 348.
  4. ^ Петерсен 1996, стр. 255–256.
  5. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 134.
  6. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Архитектура; V. c. 900–c. 1250; C. Анатолия». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Том 1. Oxford University Press. С. 117–120. ISBN 9780195309911.
  7. ^ abc Hattstein & Delius 2011, стр. 370.
  8. ^ Лейзер, Г. (1995). «Салтух Огхуллари». в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс В.П. и Лекомт Г. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VIII: Нед-Сэм . Лейден: Э. Дж. Брилл. п. 1001. ИСБН 978-90-04-09834-3.
  9. ↑ Кубань 2001, стр. 27–32.
  10. ^ abcdefghijklm Куран, Аптулла (1971). «Мечети тринадцатого и четырнадцатого веков в Турции». Археология . 24 : 234–54.
  11. ^ ab Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 264.
  12. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). "Artuqid". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Том 1. Oxford University Press. стр. 228. ISBN 9780195309911.
  13. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). "Saljuq". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  14. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 217.
  15. ^ ab Hattstein & Delius 2011, с. 380.
  16. ^ abcdef Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Архитектура; VI. c. 1250–c. 1500; B. Anatolia". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Том 1. Oxford University Press. С. 141–144. ISBN 9780195309911.
  17. ↑ Благословение 2014, стр. 102–104, 121 и др.
  18. ^ Благословение 2014, стр. 110.
  19. ^ abcd Эттингхаузен, Грабарь и Дженкинс-Мадина 2001, с. 234.
  20. ^ ab Blessing 2014, стр. 9-10.
  21. ^ Бедросян 1999, стр. 250.
  22. ↑ Саладин 1908, стр. 753.
  23. ^ ab Bilge, AR (июль 2015 г.). «Использование Spolia правителями Анатолии: сравнение идей византийцев, анатолийских сельджуков и османов». A/Z: Журнал факультета архитектуры МСЭ . 12 : 3–17. doi :10.5505/itujfa.
  24. ^ "Дворец Кубадабад – Откройте для себя исламское искусство – Виртуальный музей". islamicart.museumwnf.org . Получено 01.10.2021 .
  25. ^ abcde Хаттштейн и Делиус 2011, стр. 371.
  26. ^ Блэр и Блум 2004, стр. 130.
  27. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 241.
  28. ^ abcd Панджароглу, Оя (2013). «Преданность, гостеприимство и архитектура в средневековой Анатолии». Студия Исламика . 108 : 48–81. дои : 10.1163/19585705-12341275.
  29. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 234-235.
  30. ^ ab Hattstein & Delius 2011, с. 372.
  31. ^ Унсал, Бехчет (1973). Турецкая исламская архитектура в эпоху Сельджуков и Османской империи, 1071–1923. Издания Академии. С. 17.
  32. ^ ab Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Erzurum". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  33. ^ ab Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Архитектура; V. c. 900–c. 1250; A. Восточные исламские земли". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  34. ^ abcd Bloom, Jonathan M.; S. Blair, Sheila, ред. (2009). "Kayseri". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  35. ^ "Мечети с деревянными крышами и деревянными колоннами в Анатолии". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 2021-10-02 .
  36. ^ Петерсен 1996, стр. 66.
  37. ^ Halifeoğlu, Fatma Meral; Assénat, Martine (2021). «Великая мечеть Диярбакыра: вклад в понимание монументального развития объекта от античности до арабского завоевания». Anatolian Studies . 71 : 141–156. doi : 10.1017/S0066154621000089 . S2CID  235689795.
  38. ^ Синклер, Томас Алан (1989). «Диярбакыр». Восточная Турция: архитектурное и археологическое исследование . Том III. The Pindar Press. С. 176–180. ISBN 0907132340.
  39. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Диярбакыр». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Том 2. Oxford University Press. С. 17–18. ISBN 9780195309911.
  40. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 218.
  41. ^ аб Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, стр. 235–239.
  42. ↑ Блэр и Блум 1995, стр. 141–142.
  43. ^ abc Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Sivas". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  44. ^ ab Hattstein & Delius 2011, с. 373.
  45. ^ Блэр и Блум 1995, стр. 132.
  46. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 239-240.
  47. ^ ab Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 239.
  48. ^ ab Sinclair, TA (1987). Восточная Турция: Архитектурное и археологическое исследование, том I. Pindar Press. стр. 47. ISBN 978-1-904597-70-4.
  49. ^ ab McClary, Richard P. (2016). «Порталы: Развитие декора и формы». Архитектура Рум Сельджук, 1170–1220: Покровительство султанов . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-1-4744-1749-5.
  50. ^ аб Эттингхаузен, Грабарь и Дженкинс-Мадина 2001, стр. 240–241.
  51. ^ abcd Явуз, Айсил Тукель (1997). «Концепции, которые формируют анатолийские сельджукские караван-сараи». Muqarnas . 14 : 80–95. doi :10.1163/22118993-90000371.
  52. ^ abcde Носов, Константин (2013). «Защита путешествий и торговли: укрепленные караван-сараи сельджуков в Анатолии». Medieval Warfare . 3 : 22–27.
  53. ^ "Суш Хан - TDV Ислам Анциклопедиси" . TDV İslam Ansiklopedisi (на турецком языке) . Проверено 07 октября 2021 г.
  54. ^ "Ağzıkara Han (караван-сарай) - Откройте для себя исламское искусство - Виртуальный музей". islamicart.museumwnf.org . Получено 2021-10-07 .
  55. ^ Осмонд, Джонатан; Симдина, Аусма (2007). Власть и культура: идентичность, идеология, представительство. Edizioni Plus. стр. 54–57. ISBN 978-88-8492-463-6.
  56. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 381.
  57. ^ Ильтер, Фюген (1994). «Основные черты сельджукских, бейликских и османских мостов турецкой анатолийской архитектуры с XII по XVI века». Belleten . 57 (219): 481–494. doi : 10.37879/belleten.1993.481 . S2CID  193527544.
  58. ^ "Мост Малабади". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 2021-10-06 .
  59. ^ abcdefghij Отто-Дорн, Катарина. «Фигурные каменные рельефы в сельджукской сакральной архитектуре в Анатолии». Kunst Des Orients 12, № 1/2 (1978): 103–49.
  60. ^ ab Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Архитектура; X. Украшение; 2. Фигуральное". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  61. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). "Минбар". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  62. ^ abcd Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Woodwork; II. After c. 1250; C. Anatolia, c. 1250–c. 1500". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  63. ^ Акургал, Экрем (1980). Искусство и архитектура Турции. Oxford University Press. стр. 202. ISBN 978-0-8478-0273-9.
  64. ^ Благословение 2014, стр. 25.
  65. ↑ Кубань 2001, стр. 158.
  66. ^ Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). "Анкара". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.

Библиография

На Викискладе есть медиафайлы по теме Архитектура султаната Рум .