Сами бей Фрашери ( турецкий : Şemseddin Sami Bey ; 1 июня 1850 — 18 июня 1904) или Şemseddin Sâmi был османским албанским писателем , философом , драматургом и видным деятелем Рилинджа Комбетаре , движения национального возрождения Албании , вместе с два его брата Абдил и Наим . Он также поддерживал турецкий национализм против его османского аналога, а также секуляризм ( антиклерикализм или лаицизм) против теократии . [1]
Фрашери был одним из сыновей обедневшего бея из Фрашера (Фрашер во время османского владычества) в округе Пермет . Он занял место в османской литературе как талантливый автор под именем Шемседдин Сами Эфенди и внес свой вклад в реформы османско-турецкого языка .
Однако послание Фрашери, заявленное в его книге «Албания - что это было, что это такое и что с ней будет», опубликованной в 1899 году, стало манифестом Рилинджа Комбетаре. Он обсудил перспективы единой, свободной и независимой Республики Албания. Таким образом, начав с требования автономии и борьбы за собственный алфавит и образование, Фрашери помог Албанскому национальному движению развить свои претензии на независимость. Целью его жизни, как и многих других представителей албанского возрождения, было развитие и совершенствование культуры Албании и, в конечном итоге, создание независимой страны.
Сами Фрашери родился в 1850 году в деревне Фрашер в вилайете Янина в известной мусульманской албанской семье религиозной принадлежности бекташи . [2] Сами, вместе со своими братьями Наимом, Абдилом и пятью другими братьями и сестрами, были детьми Халит-бея (1797–1859) [3] , и их семейные традиции по отцовской линии гласили, что они были потомками владельцев тимаров , которые были родом из региона Берат до приезда. жить во Фрашере. [2] В то время как их мать Эмине Ханым (1814–1861) [3] происходила от Имрахора Ильяс-бея , выдающегося османского албанского полководца 15-го века из района Корча. [2]
Сами начал свое обучение в текке Бекташи во Фрашере. [2] Халит-бей и Эмине умерли в 1859 и 1861 годах соответственно. [2] Его старший брат Абдул стал главой семьи и перевез всю семью в Янину . [2] Там саамы посещали грекоязычную среднюю школу Зосимеи . [2] За это время он соприкоснулся с западной философией и изучил латынь , древний и современный греческий , французский и итальянский языки . [2] Он также посещал местную мусульманскую школу и учился на уроках учителей турецкого , арабского и персидского языков . [2] Фрашери был способным учеником и закончил восьмилетнюю программу обучения, окончив его в конце семи лет. [4] Позже он думал о Зосимее, что это была «идеальная средняя школа». [5] Получив широкое образование в разнообразной социокультурной и религиозной среде в Зосимее и через частных репетиторов, он приобрел лингвистические инструменты для эмоционального и интеллектуального путешествия между культурами в течение своей жизни. [5]
В 1872 году Сами и его брат Наим эмигрировали в Стамбул , и оба устроились на работу в османскую бюрократию. Поскольку он восхищался французской культурой, он начал заниматься переводом французских романов, таких как «Отверженные» , на османский турецкий язык, а позже написал несколько рассказов, пьес и романов. Его личное. [5] Его ненадолго отправили в Триполи, Ливия , а в 1874 году он вернулся в Стамбул и стал писателем газеты. [5] Позже в 1877 году он отправился на еще одно короткое задание, будучи ненадолго отправленным на Родос . [5] Вернувшись в Стамбул, он оставался в столице до конца своей жизни. [5] Фрашери появился как опытный османско-албанский интеллектуал с репутацией человека любознательного и острого ума. [5] Он участвовал в основании и был главным редактором нескольких журналов и газет. [5] На османском турецком языке он написал более дюжины книг, таких как «Инсан» («Человек»), «Медениет-и Исламийе» («Исламская цивилизация») и «Кадынлар» («Женщины»). [5] Он составил французско-турецкий (1882 г.) и турецко-французский (1884 г.) словари, словарь арабского языка (1898 г.) и двухтомный османско-турецкий словарь (1899-1901 гг.), а также шеститомную энциклопедию Kâmûsü'lA'. лам (1899-1899). [5] Кроме того, Фрашери является автором других публикаций на албанском языке, в том числе брошюры по вопросу об алфавите, читателя, грамматики и политического трактата по албанскому вопросу под названием « Албания: какой она была, какой она есть, какой она должна быть». . [6]
В Стамбуле в 1874 году Фрашери написал пьесу под названием Besâyâhut Âhde Vefâ («Клятва чести или верности присяге») на албанском языке, в которой темы основаны на албанской этнической принадлежности, связи с этнической территорией, этнокультурном разнообразии как основе османского единства. , честь, верность и самопожертвование. [7] В пьесе рассказывается об обрученной девушке, похищенной ревнивым жителем деревни, который убивает ее отца и чья мать клянется отомстить, привлекая отца преступника, который дает свою бесу (клятву чести), чтобы помочь, не зная, что это его сын, а затем убивает его. и сам заканчивая примирением семьи. [8] Целью Фрашери создать пьесу было информирование людей о морали, ценностях, обычаях и традициях албанцев, которых он считал важной частью империи, а также создание большего количества местного османского театра, в котором, по его мнению, доминировали иностранные влияния. [9] Целью спектакля было представить албанцев в положительном свете османской и албанской публике, в которой в основном участвовали армяне, режиссирующие и играющие роли с меньшим количеством турок во время постановки. [10] Его пьеса и обсуждение бесы в ней показали более проницательной аудитории политические последствия этой концепции и возможные подрывные коннотации в будущем использовании, в то время как она помогла албанцам сплотиться в военном и политическом отношении вокруг национальной программы. [11]
К 1901 году его пьеса была переведена на албанский язык близким другом Абдулом Ипи и опубликована в Софии Кристо Луараси, в то время как она была частью учебной программы албанской школы в Корче до ее закрытия в 1902 году . поскольку самопожертвование родиной несло в себе подрывное послание для албанцев, направленное на объединение нации и защиту родины, что османские власти также считали поощрением националистических настроений. [12] Правительство Османской империи поместило версию пьесы на албанском языке в список книг, которые, по его мнению, «разжигают национальные чувства албанцев», а во время младотурецкой революции 1908 года поступали сообщения об албанских партизанах, разыгрывающих сцены у костров. [12] Пьеса Фрашери не появлялась в театрах до окончания Младотурецкой революции 1908 года, когда спектакли продолжались в течение полных трех лет и в течение 1911-1912 годов. [13]
Албанский юнионистский комитет... решил воздвигнуть заслон проникновению славянства и гречества в Албанию.
- Сами Фрашери, 1878, [14]
Во время Великого восточного кризиса в 1877 году был основан Центральный комитет защиты прав албанцев , который возглавил старший брат Абдил, в состав которого входили Сами, Хасан Тахсини , Пашко Васа и Джани Врето . [15] Комитет стремился к территориальному единству и целостности населенных албанцами земель в составе Османской империи, его члены отправляли протесты и посещали европейские посольства, одновременно призывая албанцев на Балканах сопротивляться разделу. [15] В начале 1879 года этот комитет сформировал комиссию по албанскому алфавиту . Комитет поручил Сами вместе с Тахсини, Васой и Врето создать албанский алфавит. [16] Во время дискуссий об албанском алфавите Фрашери и Врето хотели включить символ греческого алфавита на том основании, что албанцы и греки имеют одних и тех же предков, пеласгов . [17] Фрашери создал новый албанский алфавит, основанный на латинском алфавите и принципе «одна буква, один звук», который содержал определенные греческие буквы и другие, изобретенные им для звуков, которые латинский алфавит не мог передать. [18] К 19 марта 1879 года Общество албанских писателей приняло 36-буквенный стамбульский алфавит Фрашери, состоящий в основном из латинских символов, что привело к публикации албанских книг, и к концу девятнадцатого века его алфавит распространился среди албанцев. [18] [19] 20 июня 1878 года Сами был одним из десяти лиц, подписавших меморандум, адресованный принимающим Берлинский конгресс канцлеру Бисмарку и графу Андраши , призывающий к реформам и сохранению албанцев в Османском государстве с соблюдением их прав, желаний, интересов и традиций. уважаемый. [20]
В это время Фрашери работал в османской газете Tercüman-ı Hakikat и освещал геополитическую ситуацию и события в Албании. [21] В статье, опубликованной 24 декабря 1878 года об албанском вопросе, он заявил, что Албания была его особым ватаном (родиной), и он чувствовал связь с более широкой османской родиной, подчеркивая, что албанцы были лояльны к империи и готовы защищать ее. [22] Он упомянул две угрозы, с которыми сталкиваются албанцы: одну военную, связанную с ирредентистскими притязаниями соседних держав на населенные албанцами земли, а другую — культурную, когда славяне и греки основали школы, в которых использовались их языки на албанских территориях. [22] Решением для него было объединение Албании в один вилайет (провинцию), который мог бы создать эффективные силы сопротивления. [22] Фрашери продолжал писать серию статей, расширяя свои взгляды, утверждая, что албанцы хотят читать и писать на своем языке и что эти способности, по его мнению, позволят албанцам защититься от влияния эллинизма и славянства . [23]
Ко 2 января 1879 года он развил свои мысли дальше и подчеркнул, что османская конституция 1876 года гарантирует всем народам империи право читать и писать на своем родном языке. [23] Фрашери считал, что тяжелое положение его собратьев-албанцев основано на бедности и невежестве, которые ставят их в невыгодное положение, когда дело касается эллинизма и славянства. [24] Он считал, что эти факторы подвергают албанцев риску быть отделенными от империи в интересах иностранных держав и народов, при этом Фрашери заявил, что и албанцы-христиане, и албанцы-мусульмане думают одинаково по этим вопросам. [23]
Фрашери также основал и возглавил в Стамбуле в октябре 1879 года Общество публикации албанских сочинений , где им и его братом Наимом были составлены албанские научные книги и тексты . [25] [11] Он заявил, что Общество испытывало трудности в своей работе из-за отсутствия «свободы» в империи, и для Фрашери цели организации выходили за рамки публикации книг, но возродить албанский язык и унифицировать его диалекты. . [25] В переписке 1881 года с Джироламо Де Радой по поводу албанского вопроса Фрашери выразил мнение, поддерживающее единство Албании, которое превосходит мусульманские и христианские разногласия, а религия отделена от государства. [26] К 1884 году он заработал репутацию защитника албанского дела. [11] Общество албанских писателей было вынуждено закрыться османским правительством в 1885 году. [11] В 1885 году Фрашери удалось получить разрешение от османского султана на открытие албанской школы для мальчиков в Корче . [27] [11] 7 марта 1887 года он открылся в Корче , в нем приняли участие около двухсот студентов мусульманского и христианского вероисповедания, и из-за нехватки учебных материалов Сами, его брат Наим и несколько других албанцев написали учебники на албанском языке для школы. [11] В 1896 году он сделал оценку образования в вилайете Монастир, утверждая, что греки, болгары и арумыны имели более прогрессивные школы и высшее образование, чем албанцы-мусульмане. [28]
Между 1889 и 1899 годами Фрашери написал шеститомную энциклопедию Kâmûsü'lA'lâm на османском турецком языке и представлял собой научный труд объемом 4380 страниц. [29] Он стремился предоставить информацию об исламском мире, об известных людях, географии и странах, демографии, истории, культурах всего мира и других темах, которые, по его мнению, минимально освещались в западных публикациях. [29] В энциклопедии основное внимание уделялось туркам, арабам и, в частности, османам , а Фрашери включал подробную информацию для своих читателей по темам об Албании и албанцах. [30]
Например, одна запись под названием «Арнавуд» (албанский) состояла из шести страниц и одиннадцати столбцов. [31] В подробной статье албанцы представлены как древний балканский народ, более древний, чем греки и латиняне, сохранивший в горах свои обычаи, такие как беса, традиции, язык и самобытность. [32] Целью этого утверждения было представить албанцев как законных членов сообщества наций в эпоху национализма. [33] Фрашери включил информацию о венецианском периоде, османском завоевании, обращении в ислам, достижении османских привилегий и подчеркивал жертвенность и служение албанцам государству в качестве солдат, бюрократов, в торговле и промышленности. [32] Скандербег , воин пятнадцатого века, и его восстание против османов были описаны в положительном свете, как и национальные и интеллектуальные достижения албанской диаспоры на юге Италии. [34] Несмотря на региональные различия гегов и тосков, Фрашери подчеркивал единство албанцев, говорящих на одном языке с небольшими диалектными различиями. [35] Он подчеркнул важность развития албанского языкового образования и литературы как способа сопротивления посягательствам со стороны других, например, посредством эллинизации, и поэтому призвал власти позволить албанскому национальному развитию. [36] Как и в случае с другими записями о городах, поселках, административных единицах и других статьях на албанские темы, Фрашери в целом стремился в своей энциклопедии рассказать широкой публике об албанцах, повысить самосознание албанцев и очертить географические границы Албании. [37] Концепция албанизма также была тонко развита в его энциклопедии. [38]
Для сравнения, статья «Тюрк» состояла из трех страниц и пяти колонок, что недооценивало важность и роль турок в империи по сравнению с албанцами. [31] Прослеживая их историю, Фрашери описал турок «как одну из крупнейших и самых известных наций Азии», насчитывающих десять миллионов человек, а Османскую империю - как «турецкое государство». [31] Помимо выдающегося положения турок и турецкой культуры, Фрашери в своей энциклопедии подчеркнул этническое и культурное разнообразие Османской империи. [31] Эта тема была воплощена в статье «Османский» термин Фрашери, представленный как происходящий от великого турецкого племени с изменением значения с течением времени, охватывающим все османские народы и подданные, из-за реформ Танзимата, руководствующихся принципом равенства. [39]
После участия в албанском движении в период Призренской лиги Фрашери несколько раз все чаще попадал под подозрения со стороны османского правительства. [40] В ходе расследования, проведенного властями в 1890 году во Фрашери, знакомый рассказал, что он и его братья работали над возможной независимостью Албании, сначала стремясь объединить населенные албанцами вилайеты в унитарную провинцию в пределах империи. [40] Османские власти не предприняли никаких действий против него, и он опубликовал еще четыре тома своей энциклопедии, последний из которых вышел в 1899 году, продолжая при этом публичные и частные беседы об Албании и албанцах. [40] В 1896 году авторы провинциального альманаха османского правительства по Косово под названием «Косова Салнамеси» указали Фрашери и его энциклопедию как источник большей части своей информации. [41]
К 1899 году возникла организация-преемница Призренской лиги под названием Лига Пежа (Беса-Бесе), и Фрашери снова попытался поднять общественную дискуссию по поводу Албании. [38] Он организовал Албанский комитет в Стамбуле, который поддержал снижение налогов и использование албанского языка в государственных школах региона. [38] Эти события привели к быстрому изменению его позиции в государстве, и, согласно воспоминаниям его детей в последующие годы, дворцовый чиновник посетил Фрашери в его доме и ограничил его передвижения, пока он все еще работал на правительство до своей смерти. [38]
Албания не может существовать без албанцев, албанцы не могут существовать без албанского языка, а последний не может существовать без своего алфавита и без школ.
- Сами Фрашери, отрывок из Албании , [42]
Вышеупомянутая брошюра «Албания: какой она была, какой она есть, какой она будет» была впервые издана на албанском языке без имени автора в 1899 году, затем на французском языке , а в 1904 году, сразу после смерти Шемседдина Сами, она была издана в Софии под его имя и на турецком языке с условием, что оно «буквально переведено с албанского». Турецкие историки обычно не признают, что эта работа принадлежит Шемседдину Сами, и рассматривают это событие как попытку завоевать престиж албанского национализма, используя репутацию и престиж Шемседдина Сами. Учитывая интенсивный интерес Шемседдина Сами к вопросам турецкости и османизма, особенно в последние годы его жизни, можно подумать, что в этой точке зрения есть доля истины. С другой стороны, в албанских произведениях нет ни малейшего сомнения в том, что албанский манифест принадлежит Шемседдину Сами. [43] [38] Буклет был вывезен контрабандой из Османской империи и опубликован в Бухаресте , личность автора в публикации не указана. [38] Издатели из Австро-Венгрии напечатали некоторые из наиболее важных работ Фрашери, содержащих националистические темы, а австро-венгерские албанологи Теодор Антон Иппен и барон Нопча финансировали перевод и распространение его публикаций. [44] Спустя несколько месяцев после его смерти личность Фрашери как автора была раскрыта 17 ноября 1904 года Шахином Колонья , опубликовавшим работу, а затем в немецком переводе буклета в 1913 году. [45] Как и в предыдущих публикациях, он повторил определенные моменты, такие как утверждение албанцев как древнейших народов Европы, сосредоточив внимание на Скандербеге на нескольких страницах, османской эпохе в Албании и вкладе албанцев в империю. [46] Второй раздел буклета был посвящен Албании того времени. [46] Фрашери обсуждал границы Албании и албанское единство, несмотря на подгруппы Гег-Тоск и религиозные различия в обществе. [46] Он посетовал на отсутствие прогресса на протяжении более двадцати лет в развитии албанского языка и открытии албанских школ в Османской империи. [46]
Заявив, что «я албанец», его работа высмеивала отождествление албанцев-мусульман с турками и православных албанцев как ромов, в то же время он выступал против попыток греков эллинизировать их и стремился включить Тоскёрию в будущем в состав Греции. [47] [46] Он считал, что Албания и империя больше не могли сосуществовать в одной единице, даже если наступил новый период процветания из-за исторического запрета Османской империи на развитие национальной албанской идентичности и языка. [48] [46] Фрашери беспокоился, что Албания не сможет сохранить свое гражданство из-за ограничений на албанское образование, в то время как Порта позволяет конкурирующим национальным движениям действовать так, как им заблагорассудится, и что это в конечном итоге приведет к раздел Албании - следовательно, албанцам пришлось взять дело в свои руки в целях самосохранения. [48] [46] Он предпочитал политическое единство Албании и признание прав албанцев, достигнутых европейскими державами, оказывающими давление на империю, чем антиосманское восстание, поскольку он считал, что империя находится в заемном времени, и албанцам нужно будет подготовиться к созданию независимое государство. [48] [46] Фрашери предложил албанцам сделать бесу и потребовать от империи и Европы признания национальных прав албанцев, особенно путем оказания давления на османов для достижения этих целей. [49] [46] Он представлял себе автономное албанское государство с политической парламентской системой, столицей Скендербей, расположенной в центральной Албании, албанской школьной системой, двумя университетами, по одному на севере и юге, и армией в 20 000 человек. . [50] Была предусмотрена национализация различных конфессий и сект, при которой католики будут иметь своего собственного архиепископа, мусульмане - муфтия, православные - экзарха, Бекташи - своего главного Бабу, а евреи и протестанты также будут поклоняться свободно. [51] Буклет Фрашери в целом был олицетворением политического албанизма. [52]
Фрашери внес значительный вклад в развитие тюркизма. [52] С начала 1880-х годов у него был интерес к имперскому османскому языку, что выражено в статье «Османско-турецкий язык» от 2 ноября 1881 года, где Фрашери утверждал, что это турецкий язык . [52] Эти взгляды появлялись в статьях, опубликованных в 1890-х годах, где он выступал за упрощение имперского османского языка и его замену разговорным турецким языком с удалением слов и грамматических структур, происходящих из арабского и персидского языков. [52] Фрашери предвидел появление современного разговорного турецкого языка в результате распада имперского османского языка, что принесло бы пользу более широкому обществу. [52] Фрашери опубликовал османско-турецкий словарь Kâmûs-ı Türkî и в его первых двух томах в 1899 году он выразил во введении, что западно-турецкий или османский язык является тем же языком, что и его восточно-турецкий аналог или чагатай. [52] Отличие для него заключалось в том, что западный турецкий язык впитал в себя персидские, арабские, итальянские и греческие слова, которые Фрашери считал ненужными. [52] Для него словарь был богатством языка, и, поскольку другие языки обладали своими словарями, Фрашери считал, что турецкий язык нуждается в собственном словаре для сохранения уникальных языковых атрибутов. [52] Приняв турецкий язык как «наш язык», Фрашери придерживался своего албанского наследия, подтверждая албанскую идентичность и приверженность албанству в словаре. [52] В словарные статьи об Албании и албанцах он включил определения того, что такое албанцы, такие как термин «албанизм», где пример его использования в предложении был представлен как «Он не отрицает своего албанства / албанства» (Arnavudluğunu inkur etmiyor). [52]
Выбор Фрашери формулировки для обозначения турецкого языка в отличие от османского способствовал развитию национальной идентичности среди турецкого народа. [53] Для него его идея Османской империи заключалась в том, чтобы Абдул Хамид II сделал упор на османизм над исламизмом и включил такие понятия, как тюркизм и албанизм, в государственную структуру, позволяющую культурный плюрализм с албанцами и турками, каждый из которых развивает свои собственные языки и преподает их в школах. [53] Он считал культурное и этническое разнообразие мусульманской общины факторами, которые укрепят единство Османской империи. [53] Фрашери после нескольких лет работы опубликовал 500-страничный арабский словарь (Kâmûs-ı 'Arabî) в 1896 году, а также отметил, что на курдском языке не было словаря, но он не смог его составить, поскольку ему не хватало лингвистических навыков в этом языке. [53] Истории о том, как он работал над албанским словарем, существовали еще при его жизни. [53] Однако ему не удалось создать ни одного, и Джордж Гаврич считает, что, вероятно, из-за работы его друга Константина Кристофориди , чей албанский словарь был опубликован в 1904 году, он решил сделать его стандартной версией. [53]
Сами Фрашери также сыграл роль в более позднем развивающемся турецком националистическом движении, переведя труды европейской тюркологии на турецкий язык и передав их западные идеи турецкой аудитории. [54] Эти работы послужили основой для формирующейся турецкой идентичности, и ранние турецкие националисты были за них благодарны. [54] Он имел тесные отношения с турецкими интеллектуалами-националистами Веледом Челеби (Избудак) и Неджипом Асимом (Языксыз), а также поддерживал дружеские отношения с писателями и издателем журнала «Икдам» , что способствовало распространению культурного тюркизма и пропаганде национализма в Турции. [54]
Фрашери умер 18 июня 1904 года в возрасте 54 лет [55] после тяжелой болезни в своем доме в Эренкое , Стамбул . Он оставил ряд неопубликованных рукописей, касающихся тюркологии. [56] Благодаря его усилиям и работе в этой области, он завоевал место в интеллектуальной истории Османской империи. [56] В течение своей жизни Фрашери восхищался европейской культурой и ее интеллектуальными достижениями, одновременно стремясь к уважению и достоинству своего албанского происхождения, будучи сам верным Османской империи. [56] Будучи османом, как и многие другие албанцы, он обсуждал повседневную реальность многоэтнических, языковых и религиозных реалий своего времени, ценя и поддерживая многообразие государства, а также защищая албанство. [57] Он был предан обоим ватанам (родине), более широкому Османскому и своему особому албанскому. [53] Фрашери перемещался в социальном и интеллектуальном плане через различные общины Стамбула, при этом ценя ислам и традиции, происходящие от арабов и османской социально-политической и культурной системы. [58] Наряду с другими албанцами, албанизм и османизм считались совместимыми. [57]
Однако как культурный и политический активист Фрашери столкнулся с проблемами с правительством Османской империи. [53] Со временем он разочаровался в режиме султана Абдул Хамида II и все чаще обращался к албанству. [58] Будучи албанским тоском, он чувствовал разочарование в своих собратьях-албанцах-гегах и других консервативных и традиционалистских албанцах, которые, по его мнению, были больше озабочены региональными и местными вопросами, чем национальными проблемами. [58] Фрашери не хотел, чтобы албанцев путали с турками, и работал над укреплением национальной идентичности обеих этнических групп. [53] Временами для него существовала напряженность, когда категории османизма и албанства, а также турка и албанца не находились в равновесии. [53] Как выразился ученый Фрэнсис Трикс, он был «османским реформатором, [который] мог быть одновременно албанским патриотом и в то же время культурным турком высочайшего уровня». [59]
После его смерти отдельные люди и различные группы чтили его и считали его своим. [53] В турецких кругах младотурская газета «Османлы» , издаваемая в Женеве , в своем полном некрологе на первой полосе описала его как ученого и великого гуманиста, «почитавшего османизм (Османлылик)». [53] Юсуф Акчура , защитник тюркизма и современник Фрашери, считал его турецким националистом. [53] Албанцы той эпохи считали Фрашери патриотом, а из-за его вклада в развитие национальной албанской литературы современные албанские историки рассматривают его как албанского националиста. [55] Поскольку работы Фрашери содержат националистический дискурс, после его смерти они привлекали внимание общественности в разные периоды времени и правительств Албании и Турции. [54] В истории турецкой литературы Фрашери почитается как праотец турецкой литературы и значительный новатор турецкого языка. [60] В коллективной памяти албанцев его чтят как отца-основателя албанской литературы и как одного из рилинджас (национальных пробуждающих) албанской нации. [60] Османский историк Кемаль Карпат резюмировал его сложную идентичность так: «Сами считал себя турком, потому что он был членом Османского государства, и он не видел конфликта между своей османской политической идентичностью и своей албанской этнической принадлежностью». [59]
Четверо выживших детей Фрашери остались в Турции, и из-за их приверженности республике турецкие власти решили в 1950-х годах не позволять останкам саамов покидать страну в Албанию. [61] Его сын, Али Сами Йен (1886–1951), был футболистом, основателем СК «Галатасарай» и председателем «Галатасарая» [60] в период с 1905–18 по 1925–196 годы.
В настоящее время многие школы носят его имя, например, средняя школа Сами Фрашери является одной из самых известных гимназий в Приштине , еще одна в Тиране , а также в других местах, таких как Боговинье , Северная Македония и так далее.
Братья Фрашери увековечены в албанских народных песнях. [62]
Сами является автором около 50 работ. Некоторые из его наиболее важных произведений:
В истории рассказывается сентиментальная тема любви Талата и Фитната. В целом роман представляет собой сочетание восточного и западного стилей письма. Кроме того, этот роман часто ошибочно принимают за первый роман, написанный на турецком языке . [63]
Это мелодрама, в которой Беса выступает в роли героя, но в очень трагической ситуации; отец убивает сына, чтобы сдержать данное слово.
Шемседдин Сами также написал ряд научных работ на албанском языке, таких как Кьелли (Небо), Тока (Земля), Нджериу (Человек), Гьюха (Язык) и многие другие.
На турецком языке в своей коллекции « Карманная библиотека » он опубликовал небольшие научные буклеты по таким предметам, как астрономия , геология , антропология , история ислама и исламской цивилизации , женщины , мифология и лингвистика . Он также опубликовал небольшой сборник юмора под названием «Летаиф» в двух томах, сборник пословиц и цитат « Эмсал» в четырех томах и серию учебных книг для школьников, ориентированных на чтение. Во время изгнания Эбуззии Тевфикса Фрашери руководил османским журналом «Мухаррир» .
с. Иппен и Нопча открыто выступали за финансирование усилий по укреплению культурных амбиций националистических лидеров, что привело, например, к переводу на немецкий язык и распространению произведений Сами Фрашери.
