Совет Сердики , или Синод Сердики [1] (также Сардика , расположенный в современной Софии, Болгария ), был синодом , созванным в 343 году в Сердике в гражданской епархии Дакии императорами Константом I , Августом на Западе, и Констанций II , Август на Востоке. [2] [а] Он пытался разрешить «напряжение между Востоком и Западом в Церкви». [4] «Совет был катастрофой: две стороны, одна с запада, другая с востока, никогда не встречались как одна». [5] [б]
«Констант решил взять инициативу в свои руки… Его брат Констанций… согласился разрешить, по предложению Константа, провести великий Вселенский Собор с намерением разрешить напряжение между Востоком и Западом в Церкви в Сердике. , современная София, город, тщательно выбранный как расположенный между восточной и западной половинами Римской империи». [4]
Традиционно утверждалось, что собор был созван двумя августами по просьбе Папы Юлия I. [9] Однако RPC Hanson написал:
«Организаторами этой встречи, конечно, не были восточные епископы. Сократ (HE II.20) прямо говорит, что они не хотели приходить. Это была небольшая группа западных епископов, влиятельных на Константа, которые планировали Собор: Максимин Трирский Протасий Миланский, Оссий Кордовский, Фортунациан Аквилейский и Винсент Юлий Римский не были инициаторами этого дела, он послал сравнительно незначительную делегацию, которая вела себя сдержанно. [10]
Поскольку «разработчиками» собора была небольшая группа епископов, прислушивавшихся к мнению Константа, возникает вопрос, в какой степени они представляют общее мнение Запада. Обсудив доказательства, Эйрс приходит к выводу, что неверно описывать это как разделение Востока и Запада или латинского и греческого разделения. Он говорит, что было бы ошибкой предполагать, что «грекоязычные регионы Востока четко отделены в богословии от латиноязычного Запада. … «Восток» против «Запада» — слишком неуклюжий инструмент анализа почти всего, что существовало в четвертом веке». [5]
«В 343 году… около 90 епископов с Запада и около 80 с Востока отправились на встречу в Сердику. На встрече присутствовал сам Констанс в сопровождении Афанасия и нескольких других восточных епископов, низложенных за последние двадцать лет». [11] «Афанасий, Асклеп и Марцелл присутствовали как восточные епископы с жалобой». [12] Эти восточные епископы были свергнуты восточными судами. Их присутствие под защитой западного императора было прямым вызовом и оскорблением со стороны императора Константа авторитету восточной церкви.
В это время «Констанций находился на восточной границе, занятой войной против персов». [11] Он не присутствовал. «Он послал призов Стратегия Мусониана и кастренсиса Исихия в помощь восточным епископам в их путешествии и приказал Филагрию (чиновнику, опытному в хлопотных церковных делах, ныне прибывшему во Фракию), сопровождать их в пути из Филиппополя в Сердику». [13]
В соответствии с принципом, согласно которому «разработчиками» этого собора была небольшая группа западных епископов, западные делегаты прибыли из относительно небольшой части Западной Империи:
«По крайней мере половина присутствовавших на «западной» встрече были выходцами из районов к востоку от северной Италии, а наибольшую группу участников составляли греческие и балканские епископы. «Западный» совет был таким же локализованным, как и большинство других в этом столетии». [5]
Юлия I представляли священники Архидам и Филоксен и диакон Лев. [14] Афанасий сообщил, что присутствовали епископы из римской епархии Испании , Галлии , Британии , Италии, Африки , Египта , Сирии , Фракии и Паннонии . [15] Констанция II представляли Стратегий Мусониан и Исихий Антиохийский. [16]
«Совет был катастрофой: две стороны, одна с запада, другая с востока, никогда не встречались как одна». [17] «На самом деле это был скорее разгром, чем Совет, и абсурдно причислять его к Генеральным Советам». [18]
«Несогласные восточные епископы... по прибытии в Сердику были размещены в крыле императорского дворца и тщательно оберегались от неформальных контактов с западными епископами». [19] Они отказались разрешить Марцеллу и Афанасию участвовать в дискуссиях, а жители Запада не позволили бы продолжению встречи без них:
«Большинство (из «восточников») отказалось встретиться с «западниками», которые желали, чтобы Афанасию и Марцеллу было разрешено нормальное участие во встрече». [20] Эти два епископа «были осуждены, осуждены и низложены на регулярно созываемых и упорядоченных Восточных соборах». [18] Афанасий был признан виновным в «тираническом поведении». [20] «Жители Востока не имели намерения позволять жителям Запада пересматривать решения, которые они были компетентны принимать. … У жителей Востока были совершенно веские доводы, и этот факт до недавнего времени не был достаточно осознан. вердикты Восточных соборов… Столичные юрисдикции были довольно четко установлены на Востоке, но все еще находились в неопределенном и несформированном состоянии на Западе». [18]
«Афанасий был заслуженно непопулярен на Востоке. Были предприняты серьезные попытки выйти из тупика. Оссий более десяти лет спустя заявил, что зашел так далеко, что предложил вернуть Афанасия с собой в Испанию, если жители Востока присоединятся к нему в дискуссии. , но недоверчивые восточные епископы отказались от этого предложения». [21]
Обе стороны приняли самые неосторожные меры по отношению к другим: [21] «Западные епископы заново рассмотрели дела Афанасия, Марцелла, Асклепа и Луция и объявили их невиновными». [21] Они «заклеймили всех жителей Востока как ариан» и отлучили от церкви восточных лидеров. [21] «Жители Востока»… отлучили от церкви всех «западных» лидеров в Сердике» [20] и «заклеймили всех жителей Запада как савеллианцев». [21] «Предназначалось как средство залечить опасный раскол, который развивался между Восточной и Западной церкви, ей удалось лишь расширить этот раскол до, по-видимому, непреодолимой степени» [22] .
Этот спор, помешавший собраться всему совету, уже начался в Никее, где Александр заключил союз с Марцеллом и некоторыми другими савеллианами:
«Симонетти оценивает Никейский собор как временный союз для разгрома арианства между александрийской традицией во главе с Александром и «азиатскими» кругами (т.е. Евстафием, Марцеллом), чья мысль находилась на противоположном полюсе по отношению к мысли Ария. … Александр… принял виртуальное савеллианство, чтобы обеспечить поражение арианства». [23] «Марцелл узнал основные направления своего богословия от Евстафия». [24] «Евстафий и Марцелл… наверняка встретились в Никее. и, без сомнения, они смогли объединить силы с Александром Александрийским и Оссием». [24]
Поскольку Константин принял сторону Александра, [25] союз Александра смог доминировать на совете, в том числе включить в Символ веры термин homoousios, который до сих пор предпочитали только савеллиане.
«Вероятно, председательствовал на собрании Оссий Кордовский; Евстафий Антиохийский, Марцелл Анкирский и Александр, должно быть, были ключевыми игроками в дискуссиях». [25] «Марцелл Анкирский… был важной фигурой на совете и, возможно, существенно повлиял на его формулировку». [26]
«Афанасий непременно присутствовал в качестве диакона, сопровождавшего Александра Александрийского. … Но столь же несомненно и то, что он не мог принимать никакого заметного или активного участия, несмотря на более поздние легенды на этот счет и убежденность некоторых ученых, что он был движущей силой Совета». [27]
После Никеи Марцелл был низложен за савеллианство. [28] «Марцелл Анкирский создал богословие… которое вполне можно было бы назвать савеллианским». [29]
После смерти Александра в 328 году [30] епископом Александрии стал Афанасий, который был еще несовершеннолетним. Однако примерно в то же время, что и Марцелл, Афанасий был признан виновным в насилии и «тираническом поведении» [20] и сослан. И Марцелл, и Афанасий были епископами восточной части Империи, были свергнуты Восточной Церковью и сосланы в Рим. Менее известно то, что и Афанасий, и Марцелл учили одной ипостаси.
«Афанасий и Марцелл могли бы встретиться в Риме. Представление о том, что эти два пути придерживаются очень схожих убеждений, поможет сформировать широко распространенную восточную антипатию к обоим в годы после Никеи». [31] «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Марцеллу, а также к Александру и Афанасию. Евстафий настаивает, что существует только одна ипостась » . [31] (Естатий был еще одним важным савеллианцем в четвертом веке.)
По этой причине Афанасий и Марцелл, находясь в Риме, смогли заключить союз против тех, кто учил, что Отец, Сын и Дух — это три ипостаси (три Центра Сознания или три Ума):
«Они считали себя союзниками». [32] «Афанасий и Марцелл теперь, кажется, объединились против тех, кто настаивал на различных ипостасях Бога». [32]
Находясь в Риме, Афанасий также разработал свою полемическую стратегию:
«Взаимодействие Афанасия с Марцеллом в Риме, похоже, побудило Афанасия к разработке» «все более изощренного описания своих врагов»; «полный расцвет полемической стратегии, которая на протяжении более 1500 лет формировала отчеты о четвертом веке»; «шедевр риторического искусства». [33]
Сюда входило утверждение, что все его враги являются арианами (последователями Ария), которыми они не были, и что сам Афанасий был свергнут в результате арианского «заговора», что также не соответствует действительности.
Константин был императором всей Римской империи и смог ограничить религиозные разногласия между фракциями церкви. Однако после его смерти в 337 году его сыновья разделили империю между собой. Это создало возможность теологии развиваться в разных направлениях в восточной и западной частях империи.
После раздела империи Афанасий смог убедить епископа Рима в своей полемической стратегии. «Афанасий обратился к Юлию Римскому в 339–3340 годах, используя свою стратегию повествования о богословском заговоре «ариан». Его успех оказал глубокое влияние на следующие несколько лет споров». [34] Он и Марцелл также смогли убедить епископа Рима в своей ортодоксальности и невиновности Афанасия. «Юлий (епископ Рима) в 341 году созвал собор в Риме, который подтвердил православие Марцелла, а также православие Афанасия». [35] Однако, поскольку и Марцелл, и Афанасий были восточными епископами и были свергнуты Восточной церковью, их оправдание Западной церковью создало напряженность между Востоком и Западом. В 341 году епископ Рима напал на Восточную Церковь в письме, используя полемическую стратегию Афанасия и обвиняя Восточную Церковь в том, что она является «арианцами», то есть последователями Ария. «Юлий написал на восток в 341 году письмо, которое показывает сильное влияние появляющегося афанасийского понимания «арианства». [36] Это усугубило раскол между Востоком и Западом. «Как только Юлий начал действовать, мы начали видеть появление раскола между Церковью в восточной и западной половинах империи». [36] Совет восточного посвящения 431 обсудил и отклонил это письмо.
«В начале 342 года делегация Восточной церкви явилась ко двору императора Константа в Трире. … Он нес с собой Четвертый Символ веры Антиохии 341 года и просил Императора рассмотреть его. В качестве жеста примирения это посольство оказалось бесплодным, потому что никто на Западе не обратил никакого внимания на это вероучение» .
Именно в этом контексте небольшая группа епископов убедила Константа предложить провести «вселенский собор» в Сердике. В довершение всего в состав западной делегации вошли свергнутые восточные епископы. По этой причине две группы епископов никогда не встречались как одна. Жители Востока отказались позволить этим свергнутым епископам принять участие в Соборе, а жители Запада отказались встречаться без них. «Так закончился Совет Сердики. Задуманный как средство преодоления опасного раскола, возникшего между Восточной и Западной церковью, он лишь расширил этот раскол до, казалось бы, непреодолимой степени». [22]
Инициативу взял на себя император Констант. В четвертом веке император был последним арбитром в доктринальных спорах. Если мы зададим вопрос, что считалось высшим авторитетом в доктрине в период, рассматриваемый на этих страницах, ответ может быть только один. Воля Императора была последней инстанцией» [37] .
Только императоры могли организовать такой общий совет. Фактически, эти «вселенские соборы» были инструментами, с помощью которых императоры управляли церковью. «Генеральный совет был изобретением и творением Императора. Генеральные советы или советы, претендующие на звание генеральных, были детищами имперской политики, и ожидалось, что император будет доминировать и контролировать их». [38]
Этот совет, вероятно, не был идеей императора. Идея, вероятно, возникла у одного из доверенных ему епископов. Однако Собор был бы невозможен без одобрения императоров. Констант привел на собор свергнутых восточных епископов под своей защитой. Это была прямая атака на Восточную Церковь.
Констанций послал военного чиновника и двух приезжих (доверенных лиц императорского двора) с восточными епископами. [13] После собора он «должным образом сослал Луция Адрианопольского и некоторых египетских священнослужителей, которые встретили неодобрение жителей Востока». [13] Таким образом, можно предположить, что решение не встречаться с западными архиереями в точности соответствовало его указаниям собору. Поэтому можно сказать, что все это дело было частью борьбы между двумя императорами за господство.
«Восточные епископы представили только один документ, составленный в Сердике и опубликованный в Филиппополе». [21] «Эта формула представляет собой не что иное, как Четвертый Антиохийский Символ веры 341 года, тщетно посланный Константу, с прикреплённым к нему в конце дополнением к анафемам. Дополнение звучит так:
«Также Святая и Католическая Церковь предает анафеме тех, кто говорит:
Очевидно, они хотят этим дополнением развеять опасения Запада, что, утверждая существование трех ипостасей внутри Божества, они впадают в троебожие, и отвергнуть арианское учение наравне с савеллианством» [39] .
Жители Востока «отвергают арианскую доктрину наравне с савеллианством». [39] «Их исповедание веры невозможно назвать арианским. Но ни одно из них не предназначено для того, чтобы быть дополнением к N. Это произведение людей, которые искали замену N». [40]
«Западные епископы оставались в Сердике некоторое время после отъезда восточных епископов и занимались не только провозглашением анафем и оправданием обвиняемых, но и составлением «нескольких документов». [21] Оссий был их председателем. [41] «Из собрания западных епископов в Сердике или в связи с ними появилось не менее восьми документов». [40] «Оссий обычно считался лидером жителей Запада». [13]
Они пересмотрели дела Афанасия, Марцелла и Асклепа и признали их невиновными. Кроме того, они вынесли порицание восточным епископам, некоторые из них были низложены и отлучены от церкви. [2] Асклеп из Газы был восстановлен в должности епископа епархии Газы , а Квинтиан, который тем временем узурпировал епископский престол, был отлучен от церкви. [42]
Часто утверждают, что жители Запада «в основном принадлежали к фракции западных гомоусианцев ». Однако никто в Сердике, даже западные делегаты, не использовал термин homoousios. [43] Фактически, в этот период истории никто не использовал термин homoousios. «Западный совет Сердики в 343 году подготовил документ, написанный Протогеном Сердики и Оссиусом, в котором явно был сделан выбор в пользу Una substantia , означающей одну ипостась ». [44] Эйрс заключает:
Эти события показывают, что участники Никеи, «такие как Оссий, Афанасий и Марцелл», были «готовы обратиться к альтернативному утверждению веры, так же, как многие из их восточных коллег сделали в Антиохии два года назад». «Это отражает… контекст, в котором соборные формулировки не считались фиксированными». [45]
Этот собор состоялся в течение десятилетий после Никеи, когда никто не упоминал homoousios, даже Афанасий.
Хэнсон полностью цитирует западное утверждение веры: [46]
(1) «Мы дисквалифицируем и изгоняем из католической церкви тех, кто утверждает, что Христос действительно Бог,
(2) но что Он не истинный Бог, что Он Сын, но не истинный Сын; что он рожден и в то же время появился на свет; ибо именно так они обычно истолковывают слово «рожденный», утверждая, как мы сказали выше, что «рожденный» — это «вошедший в существование»; [и что, хотя Христос существовал прежде веков, они приписывают Ему начало и конец, которых Он имеет не во времени, но прежде всего времени].
(3)А недавно от арианского жереха родились две змеи, Валент и Урсаций. которые без двусмысленности заявляют и заявляют, хотя и называют себя христианами, что Логос и Дух были пронзены, изранены, умерли и воскресли снова, и (что любит утверждать еретическая чернь), что ипостаси Отца и Сына и Святого Духа различны и разделены,
(4) Но мы получили и научены этому (преданию), мы имеем это соборное и апостольское предание: что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют усия, Отца и Сына и Святого Дух. И если кто-нибудь спросит: «Какова ипостась Сына?», то, очевидно, это ипостась Единого Отца. Мы исповедуем, что ни Отец никогда не существовал без Сына, ни Сын без Духа и никогда не мог [текст здесь поврежден. Свидетельством Самого Сына являются [Ин 14:10] и [Ин 10:30 ].
(5) Никто из нас не отрицает термина «рожденный» (…), но рожденный при каких обстоятельствах? (скажем ли мы), создатель архангелов и ангелов, и мира, и рода человеческого был рожден вместе с абсолютно всем остальным, что называется видимым и невидимым, потому что текст гласит: [Прем. 7:22] и [Ин 1:3] ]? Ибо он никогда не мог бы получить начало существования, ибо Логос Божий существует вечно и не имеет ни начала, ни конца.
(6) Мы не говорим, что Отец есть Сын, и опять же, что Сын есть Отец. Но Отец есть Отец, и Сын (есть) Сын Отца. Мы исповедуем, что Сын – это сила Отца. Мы исповедуем, что <h> e есть Логос Бога Отца, кроме которого нет иного, и Логос есть истинный Бог, Мудрость и Сила. Мы передали, что Он есть истинный Сын, но не называем Его Сыном, как называют других сыновей, потому что они названы сынами или по усыновлению, или потому, что они родились свыше, или потому, что они заслуживают (имя), а не из-за единая ипостась, которая есть ипостась Отца и Сына.
(7) Исповедуем, что Он Единородный и Первенец; но Логос Единороден, потому что Он всегда был и есть в Отце, но слово «первенец» применимо и к Его человечеству, и к новому творению, потому что Он также первенец из мертвых. Мы исповедуем, что есть один Бог, исповедуем одно Божество Отца и Сына.
(8) И никто не отрицает, что Отец в чем-то больше Сына, не по другой ипостаси и не по какому-либо различию, а потому, что само имя Отца больше, чем «Сын».
(9) Таково их кощунственное и развращенное толкование; они утверждают, что Он сказал [Ин 10:30] ради согласия и согласия. Мы, католики, осуждаем эту их глупую и жалкую идею. Подобно тому, как смертные люди, когда начинают расходиться, противостоят друг другу в своих спорах, а затем снова возвращаются к примирению, так и они говорят, что между Богом Отцом Всемогущим и Сыном могли существовать разногласия и споры, о чем вообще нелепо ни думать, ни предполагать. .
(10) Но мы верим и утверждаем и так думаем, что Он изрёк [Ин 10:30] священным гласом Своим по причине единства Ипостаси , которая есть единая Отца и Сына. В это мы всегда верили, что Он царствует без начала и без конца вместе с Отцом и что Царство Его не имеет ни срока, ни упадка, потому что то, что существует вечно, не начало существовать и не может угаснуть.
(11) Мы верим и передаем Утешителя Святого Духа, которого Господь обещал и послал нам. И мы верим, что его послали. И пострадал не он (Дух), а человек, которого он облек, которого принял от Девы Марии, человек, способный страдать, потому что человек смертен, а Бог бессмертен. Мы верим, что он воскрес на третий день, и не Бог воскрес в человеке, а человек в Боге, (человек), которого он также предложил Отцу как свой дар, которого он освободил. Мы верим, что в подходящее и определенное время Он будет судить всех людей и все дела.
(12) Таково их безумие, и их разум ослеплен такой густой тьмой, что они не могут видеть свет истины. Они не понимают слов текста [Ин 17:21]. Понятно, почему «один» (говорится), потому что апостолы приняли Святого Духа Божия, но не однако, что сами они были Духом, и никто из них не был Логосом, или Премудростью, или Силой, и никто не был единородным (Ин 17). :21]. Но божественное изречение тщательно различало: «они могут быть одно в нас», — говорит Оно; не сказано «мы — одно Я и Отец», но ученики связаны и объединены между собой своим исповеданием веры, так что они могли бы быть едины в благодати и поклонении Богу Отцу и в мире и любви нашего Господа и Спасителя».
В то время как евсевиане учили, что «Сын страдает как Бог, а не только как человек», [47] в этом документе утверждается, что страдал только «человек, которого он облек».
В этом заявлении прямо говорится: «мы имеем эту католическую и апостольскую традицию: что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют усия » . вера не имеет слова для того, что позже будет называться «Личностью» в тринитарном контексте, и на самом деле их мысли по этому вопросу настолько запутаны, что можно понять, почему они произвели у своих оппонентов впечатление, что они были савеллианами». [47] «Цайллер и Деклерк находят исповедание веры крайне затруднительным. близок к более позднему Ультрамонтамсу, а также потому, что Афанасий, их образец, в 362 году яростно отрицал, что Совет Сердики сделал какое-либо подобное заявление, хотя он, конечно, знал, что это было». [47]
«Оссий и Протоген... описывают формулу, которой заканчивается энциклика, как просто обоснование и разъяснение Никейского символа веры. Если бы это письмо попало в руки восточного богослова, оно лишь подтвердило бы его подозрения, что Н. опасная сабеллианская тенденция». [48] Это снова поднимает вопрос, были ли эти западные епископы представителями общей западной точки зрения.
«Трудно избежать впечатления, что Воплощение состояло из того, что Дух принял тело, причинившее страдания, и что Сын неотличим от Духа». [47]
Обсуждался вопрос о новом символе веры, содержащем некоторые дополнения к Никейскому, но епископы решили ничего не добавлять к принятому символу веры и, таким образом, не дали арианам повода говорить, что до сих пор они не были явно осуждены. Хотя форма предлагаемого символа веры была представлена собору, она была включена в энциклику, адресованную советом «всем епископам католической церкви».
Правило 5 первого Вселенского собора (Никейский I) постановило, что епископы должны собираться раз в два года в синодах в каждой провинции, чтобы действовать как суд второй инстанции и рассматривать дела с приговорами об отлучении от церкви, вынесенными отдельными епископами. [49] Однако провинциальный синод, выступающий в качестве суда второй инстанции, не подавал апелляцию в суд последней инстанции , «если был вынесен несправедливый приговор». [50] Никейский I канон 5 «подразумевал, что» провинциальные синоды «имели признанную власть» судить действия отдельных епископов своей провинции. [51] Власть провинциальных синодов «становилась прочно утвердившейся на Востоке» до собора в Сердике. [51] В 341 году каноны 14 и 15 Антиохийского Синода «были призваны как увеличить авторитет провинциального синода как суда первой инстанции , так и обеспечить честность его работы». [52]
Афанасий Александрийский был свергнут и отлучен от церкви Евсевианами на первом Тирском Синоде (Тир I) в 335 году. [53] Впоследствии он был изгнан из Египта в 339 году. [14] [53] После этого он подал апелляцию на приговор Тира I Юлию. I. [53] Затем Юлий I вызвал восточных епископов в Рим в 340 году для пересмотра приговора Тира I. [53] В целом, восточные епископы отвергли пересмотр приговора Тира I и сформулировали новый символ веры на Антиохийском Синоде в 341 году. [53] Констант I и Юлий I поручили епископу Осию Кордовскому , который ранее председательствовал в Никее I, председательствовать на совете. [54]
Осий и другие епископы желали вынести окончательные решения по делам Афанасия и других епископов, которые попеременно осуждались и оправдывались соборами на Востоке и Западе. [14] Они также желали окончательно уладить путаницу, возникающую из-за множества находящихся в обращении доктринальных формул, и предлагали, чтобы все подобные вопросы передавались на рассмотрение Вселенского собора. [14] Чтобы сделать совет полностью представительным, местом встречи был выбран Сердика. [14]
В 340 году Афанасий Александрийский был изгнан арианами из своей епархии. Проведя три года в Риме, Афанасий отправился в Галлию, чтобы посовещаться с Осием. Оттуда они отправились на Сердицкий собор, начавшийся летом или, самое позднее, осенью 343 года. [55]
Прежде чем отделиться, архиереи издали около 20 канонов , [56] особенно о переводе архиереев и о судах и апелляциях архиереев. [14] Эти каноны и другие соборные документы были отправлены Юлию с грамотой, подписанной большинством архиереев. [14] Первоначально каноны были составлены на греческом языке, дошли до нас как греческая, так и латинская версии. [1] [c] Каноны «теперь общепризнаны» как подлинные. [59]
Помимо попытки решить арианский вопрос, другими важными моментами были:
The апелляционные каноны - 3b, 3c, 4, 7 - наряду с каноном 17 «предусматривали обращение к помощи епископа Рима епископам, которые заявляли о несправедливом обращении со стороны своих коллег». [61]
Обе стороны считали, что действовали правильно: восточные — потому что западные епископы настаивали на том, чтобы низложенные ими Афанасий и Павел получили места; и западных епископов из-за отставки тех, кто свергнул их до рассмотрения дела. Совет полностью не достиг своей цели. [14] Собор не представлял вселенскую церковь и не является одним из вселенских соборов . [62] Этот совет имеет универсальную власть в Восточной Православной Церкви, согласно правилам Пятишестого Собора (канон 2). [63]
Было написано две синодальные грамоты: одна клиру и верующим Александрии, другая епископам Египта и Ливии. [64]
Предложенная пояснительная редакция Никейского Символа веры была отклонена собором. [65]
Взаимные анафематствования Собора и контрсинода Филиппополя привели к первому расколу между Восточной Церковью и Западной Церковью. [53]
Цитируемые работы
42 ° 00'N 25 ° 00'E / 42 000 ° N 25 000 ° E / 42 000; 25.000