Собор Сердики или Синод Сердики [1] (также Сардика , расположенная в современной Софии, Болгария ) был синодом , созванным в 343 году в Сердике в гражданской епархии Дакии императорами Константом I , Августом на Западе, и Констанцием II , Августом на Востоке. [2] [a] Он пытался разрешить «напряженность между Востоком и Западом в Церкви». [4] « Собор был катастрофой: две стороны, одна с запада, а другая с востока, никогда не встречались как одно целое». [5] [b]
«Констанс решил взять инициативу в свои руки... Его брат Констанций... согласился, по предложению Констанса, разрешить проведение великого Вселенского собора с целью разрешения напряженности между Востоком и Западом в Церкви, в Сердике, современной Софии, городе, тщательно выбранном как находящийся между восточной и западной половинами Римской империи». [4]
Традиционно считалось, что собор был созван двумя августами по просьбе папы Юлия I. [ 9] Однако Р. П. Ц. Хансон писал:
«Инициаторами этой встречи, безусловно, не были восточные епископы. Сократ (HE II.20) прямо говорит, что они не хотели приходить. Собор спланировала небольшая группа западных епископов, влиятельных на Константа: Максимин Трирский, Протасий Миланский, Оссий Кордовский, Фортунатиан Аквилейский и Винцент Капуанский. Юлий Римский не был главной движущей силой в этом деле; он отправил сравнительно небольшую делегацию, которая держалась в тени». [10]
Поскольку «разработчиками» собора была небольшая группа епископов, которые имели ухо Констанса, возникает вопрос, в какой степени они представляют общее мнение Запада. После обсуждения доказательств, Айрес приходит к выводу, что неточно описывать это как разделение Восток/Запад или латино/греческий. Он говорит, что ошибочно предполагать, «что грекоязычные области востока четко разделились в теологии от латиноязычного запада. … „Восток“ против „Запада“ — слишком неуклюжий инструмент анализа почти для чего угодно в четвертом веке». [5]
«В 343 году… около 90 епископов с Запада и около 80 с Востока отправились на встречу в Сердику. Сам Констанс, сопровождаемый Афанасием и несколькими другими восточными епископами, которые были низложены в течение последних двадцати лет, присутствовал на встрече». [11] «Афанасий, Асклепа и Марцелл присутствовали как восточные епископы с жалобой». [12] Эти восточные епископы были низложены восточными судами. Их присутствие под защитой западного императора было прямым вызовом и оскорблением императора Констанса авторитету Восточной церкви.
В это время «Констанций находился на восточной границе, занятый войной с персами». [11] Он не присутствовал. «Он послал come стратегия музониана и castrensis есихиуса, чтобы помочь восточным епископам в их путешествии, и приказал Филагрию (чиновнику, опытному в сложных церковных делах, теперь прибывшему во Фракию) сопровождать их в путешествии из Филиппополя в Сердику». [13]
В соответствии с принципом, согласно которому небольшая группа западных епископов была «инициаторами» этого собора, западные делегаты прибыли из сравнительно небольшой части Западной империи:
«По крайней мере половина из тех, кто присутствовал на «западном» собрании, были из областей к востоку от северной Италии, и наибольший блок участников был греческими и балканскими епископами. «Западный» собор был таким же локализованным, как и большинство в этом столетии». [5]
Юлий I был представлен священниками Архидамом и Филоксеном, а также дьяконом Львом. [14] Афанасий сообщил, что присутствовали епископы из римских епархий Испании , Галлии , Британии , Италии, Африки , Египта , Сирии , Фракии и Паннонии . [15] Констанция II представляли Стратегий Мусониан и Исихий Антиохийский. [16 ]
«Собор был катастрофой: две стороны, одна с запада, а другая с востока, никогда не встречались как единое целое». [17] «На самом деле это был скорее провал, чем Собор, и абсурдно причислять его к Генеральным Советам». [18]
«Несогласные восточные епископы... по прибытии в Сердику были размещены в крыле императорского дворца и тщательно ограждены от неформальных контактов с западными епископами». [19] Они отказались позволить Марцеллу и Афанасию участвовать в обсуждениях, а западные епископы не позволили встрече продолжаться без них:
«Большинство (из «восточных») отказались встречаться с «западными», которые хотели, чтобы Афанасию и Маркеллу было разрешено нормальное участие в собрании». [20] Эти два епископа «были судимы, осуждены и низложены регулярно созываемыми и упорядоченными восточными соборами». [18] Афанасий был признан виновным в «тираническом поведении». [20] «Восточные не имели намерения позволять западным пересматривать решения, которые они были компетентны принимать. … У восточных были совершенно веские основания, и этот факт до недавнего времени не был в достаточной степени осознан. Западные епископы не имели права пересматривать вердикты восточных соборов. … Юрисдикции митрополий были довольно четко установлены на Востоке, но все еще находились в неопределенном и несформированном состоянии на Западе». [18]
«Афанасий был заслуженно непопулярен на Востоке. Были предприняты серьезные попытки преодолеть тупик. Оссий более десяти лет спустя сказал, что он зашел так далеко, что предложил взять Афанасия с собой в Испанию, если восточные епископы присоединятся к нему в обсуждении, но недоверчивые восточные епископы отвергли это предложение». [21]
Обе стороны приняли самые неосмотрительные меры по отношению к другим: [21] «Западные епископы снова и снова рассматривали дела Афанасия, Марцелла, Асклепы и Луция и объявляли их невиновными». [21] Они «заклеймили всех восточных как ариан» и отлучили восточных лидеров. [21] ««Восточные»… отлучили всех «западных» лидеров в Сердике» [20] и «заклеймили всех западных как савеллиан». [21] «Предназначенное как средство исцеления опасного раскола, который развивался между Восточной и Западной церковью, оно преуспело только в расширении этого раскола до, по-видимому, непреодолимой степени». [22]
Этот спор, помешавший собраться всему собору, начался еще в Никее, где Александр заключил союз с Марцеллом и некоторыми другими савеллианами:
«Симонетти оценивает Никейский собор как временный союз для победы над арианством между традицией Александрии во главе с Александром и «азиатскими» кругами (т. е. Евстафием, Марцеллом), чья мысль была на противоположном полюсе от мысли Ария. … Александр … принял фактическое савеллианство, чтобы обеспечить победу над арианством». [23] «Марцелл узнал основные направления своего богословия от Евстафия». [24] «Евстафий и Марцелл … определенно встречались в Никее. и, без сомнения, смогли там объединить силы с Александром Александрийским и Оссием». [24]
Поскольку Константин занял сторону Александра, [25] союз Александра смог доминировать на соборе, в том числе вставить в Символ веры термин homoousios, который до сих пор предпочитали только савеллиане.
«Оссий Кордовский, вероятно, председательствовал на собрании; Евстафий Антиохийский, Марцелл Анкирский и Александр, должно быть, были ключевыми игроками в обсуждениях». [25] «Марцелл Анкирский… был важной фигурой на соборе и, возможно, оказал значительное влияние на его формулировки». [26]
«Афанасий, несомненно, присутствовал в качестве диакона, сопровождавшего Александра Александрийского. … Но столь же несомненно, что он не мог принимать никакого заметного или активного участия, несмотря на более поздние легенды на этот счет и убежденность некоторых ученых в том, что он был движущей силой Собора». [27]
После Никеи Марцелл был низложен за савеллианство. [28] «Марцелл Анкирский создал теологию… которую вполне можно было бы назвать савеллианской». [29]
После смерти Александра в 328 году [30] Афанасий, который был еще несовершеннолетним, стал епископом Александрии. Однако, примерно в то же время, что и Марцелл, Афанасий был признан виновным в насилии и «тираническом поведении» [20] и сослан. И Марцелл, и Афанасий были епископами в восточной части Империи, были низложены Восточной Церковью и сосланы в Рим. Менее известно, что и Афанасий, и Марцелл учили одной единственной ипостаси.
«Афанасий и Марцелл могли объединиться в Риме. Ощущение того, что эти два течения придерживались очень похожих убеждений, помогло бы сформировать широко распространенную восточную антипатию к обоим в годы после Никеи». [31] «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое к Марцеллу, Александру и Афанасию. Евстафий настаивает на том, что существует только одна ипостась » . [31] (Евстафий был еще одним важным савеллианцем в четвертом веке.)
По этой причине Афанасий и Марцелл, находясь в Риме, смогли заключить союз против тех, кто учил, что Отец, Сын и Дух — это три ипостаси (три Центра Сознания или три Ума):
«Они считали себя союзниками». [32] «Афанасий и Марцелл теперь, похоже, объединились против тех, кто настаивал на различных ипостасях Бога». [32]
Находясь в Риме, Афанасий также разработал свою полемическую стратегию:
«Взаимодействие Афанасия с Марцеллом в Риме, по-видимому, подтолкнуло Афанасия к разработке» «все более сложного описания его врагов»; «полного расцвета полемической стратегии, которая формировала описания четвертого века на протяжении более 1500 лет»; «шедевра риторического искусства». [33]
Сюда входит утверждение, что все его враги являются арианами (последователями Ария), что не соответствует действительности, и что сам Афанасий был низложен из-за арианского «заговора», что также не соответствует действительности.
Константин был императором всей Римской империи и смог ограничить религиозные разногласия между фракциями в церкви. Однако после его смерти в 337 году его сыновья разделили империю между собой. Это создало возможность для теологии развиваться в разных направлениях в восточной и западной частях империи.
После того, как империя была разделена, Афанасий смог убедить епископа Рима в своей полемической стратегии. «Афанасий обратился к Юлию Римскому в 339–40 годах, используя свою стратегию повествования о теологическом заговоре «ариан». Его успех оказал глубокое влияние на следующие несколько лет спора». [34] Он и Марцелл также смогли убедить епископа Рима в своей ортодоксальности и невиновности Афанасия. «Юлий (епископ Рима) в 341 году созвал собор в Риме, который подтвердил ортодоксальность Марцелла, а также ортодоксальность Афанасия». [35] Однако, поскольку и Марцелл, и Афанасий были восточными епископами и были низложены Восточной церковью, их оправдание Западной церковью создало напряженность между Востоком и Западом. В 341 году епископ Рима напал на Восточную Церковь посредством письма, используя полемическую стратегию Афанасия и обвиняя Восточную Церковь в том, что она является «арианами», то есть последователями Ария. «Юлий написал на Восток в 341 году письмо, которое показывает сильное влияние появляющегося афанасианского описания «арианства»». [36] Это усугубило разделение между Востоком и Западом. «Как только Юлий начал действовать, мы начинаем видеть, как возникают разделения между Церковью в восточной и западной половинах империи». [36] Восточный собор посвящения 431 года обсудил и отклонил это письмо.
«В начале 342 года делегация Восточной Церкви явилась ко двору императора Константа в Трире. … Она привезла с собой Четвертый Символ веры Антиохии 341 года и просила императора рассмотреть его. Как жест примирения, это посольство оказалось бесплодным, потому что никто на Западе не обратил никакого внимания на Символ веры». [4]
Именно в этом контексте небольшая группа епископов убедила Константа предложить провести «вселенский собор» в Сердике. Чтобы добавить оскорбления к ране, западная делегация включила в себя низложенных восточных епископов. По этой причине две группы епископов никогда не встречались как единое целое. Восточные отказались позволить этим низложенным епископам принять участие в Соборе, а западные отказались встречаться без них. «Так закончился Собор в Сердике. Задуманный как средство исцеления опасного раскола, который развивался между Восточной и Западной Церковью, он преуспел только в расширении этого раскола до, по-видимому, непреодолимой степени». [22]
Инициативу проявил император Констанс. В четвертом веке император был окончательным арбитром в доктринальных спорах. Если мы зададим вопрос, что считалось высшим авторитетом в доктрине в течение периода, рассматриваемого на этих страницах, то ответ может быть только один. Воля императора была окончательным авторитетом». [37]
Только императоры могли организовать такой всеобщий собор. Фактически, эти «вселенские соборы» были инструментами, с помощью которых императоры управляли церковью. «Вселенский собор был изобретением и творением императора. Всеобщие соборы или соборы, стремящиеся стать всеобщими, были детьми имперской политики, и император должен был доминировать и контролировать их». [38]
Этот собор, вероятно, не был идеей императора. Идея, вероятно, исходила от одного из его доверенных епископов. Однако собор не был бы возможен без одобрения императоров. Констанс привел на собор низложенных восточных епископов под свою защиту. Это было прямым нападением на Восточную церковь.
Констанций послал военного чиновника и двух комитов (доверенных лиц императорского двора) с восточными епископами. [13] После собора он «должным образом изгнал Луция Адрианопольского и некоторых египетских священнослужителей, которые встретили неодобрение восточных». [13] Поэтому мы можем предположить, что решение не встречаться с западными епископами точно соответствовало его инструкциям для собора. Поэтому можно сказать, что все это дело было частью борьбы между двумя императорами за верховенство.
«Восточные епископы создали только один документ, который был составлен в Сердике и опубликован в Филиппополе». [21] «Эта формула не более и не менее, чем Четвертый Символ веры Антиохии 341 года, тщетно отправленный Константу, с добавлением анафематизмов в конце, прикрепленных к нему. Добавление звучит так:
«Также святая и Католическая Церковь анафематствует тех, которые говорят:
Очевидно, что этим дополнением они хотят развеять опасения Запада, что, утверждая существование трех ипостасей в Божестве, они впадают в троебожие, и отвергают арианское учение наравне с савеллианством». [39]
Восточные люди «отвергают арианское учение наравне с савеллианством». [39] «Их исповедание веры никак нельзя назвать арианским. Но ни одно из них не предназначено для того, чтобы быть дополнением к N. Это произведение людей, которые искали замену N». [40]
«Западные епископы оставались в Сердике некоторое время после отъезда восточных епископов и занимались не только тем, что произносили анафемы и оправдывали обвиняемых, но и тем, что составляли «несколько документов». [21] Их председателем был Оссий. [41] «Из собрания западных епископов в Сердике или в связи с ними вышло не менее восьми документов». [40] «Оссий обычно считался лидером западных епископов». [13]
Они пересмотрели дела Афанасия, Марцелла и Асклепы и объявили их невиновными. В дополнение к этому, они вынесли порицание восточным епископам, и несколько из них были низложены и отлучены от церкви. [2] Асклепа из Газы был восстановлен в качестве епископа епархии Газы , а Квинтиан, который тем временем узурпировал епископский престол, был отлучен от церкви. [42]
Часто утверждается, что западные люди были «в основном из западной фракции Homoousian ». Однако никто в Сердике, даже западные делегаты, не использовал термин homoousios. [43] Фактически, в этот период истории никто не использовал термин homoousios. «Западный собор в Сердике 343 года выпустил документ, написанный Протогеном из Сердики и Оссием, который четко выбрал Una substantia, что означает одну ипостась ». [44] Айрес заключает:
Эти события показывают, что участники Никейского собора, «такие как Оссий, Афанасий и Марцелл», были «готовы обратиться к альтернативному утверждению веры, как это сделали многие их восточные коллеги в Антиохии двумя годами ранее». «Это отражает… контекст, в котором соборные формулировки не рассматривались как фиксированные». [45]
Этот собор состоялся в течение десятилетий после Никейского собора, когда никто не упоминает о единосущном, даже Афанасий.
Хансон полностью цитирует западное изложение веры: [46]
(1) «Мы дисквалифицируем и изгоняем из католической церкви тех, кто утверждает, что Христос действительно Бог,
(2) но что он не истинный Бог, что он Сын, но не истинный Сын; что он рожден и в то же время начал существовать; ибо именно так они обычно толкуют «рожденный», утверждая, как мы уже сказали выше, что «рожденный» означает «начавший существовать»; [и что, хотя Христос существовал до веков, они приписывают ему начало и конец, которые он имеет не во времени, но прежде всех времен].
(3) И недавно родились два гадюки от арианского аспида, Валент и Урсакий. которые заявляют и утверждают, без двусмысленности, хотя и называют себя христианами, что Логос и Дух были пронзены и ранены, и умерли, и воскресли, и (что любит утверждать еретическая чернь) что ипостаси Отца, Сына и Святого Духа различны и отделены,
(4) Но мы приняли и научены этому (преданию), имеем это кафолическое и апостольское предание, что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют ousia, Отца, Сына и Святого Духа. И если кто спросит: «Какая ипостась Сына ?», то это, очевидно, та, которая принадлежит единому Отцу. Мы исповедуем, что ни Отец никогда не существовал без Сына, ни Сын без Духа и никогда не мог [текст здесь поврежден]. Свидетельство самого Сына есть [Ин 14:10] и [Ин 10:30 ].
(5) Никто из нас не отрицает термин «рожденный» (...), но рожденный при каких обстоятельствах? (говорим мы), создатель архангелов и ангелов, и мира, и человеческого рода был рожден вместе со всем остальным, что называется видимым и невидимым, потому что текст гласит [Прем. 7:22] и [Ин . 1:3]? Ибо он никогда не мог получить начала бытия, ибо Логос Божий существует вечно и не имеет начала, и он не претерпевает конца.
(6) Мы не говорим, что Отец есть Сын, и также, что Сын есть Отец. Но Отец есть Отец, и Сын (есть) Сын Отца. Мы исповедуем, что Сын есть сила Отца. Мы исповедуем, что <h> есть Логос Бога Отца, кроме которого нет другого, и Логос есть истинный Бог, Мудрость и Сила. Мы передали, что он есть истинный Сын, но мы не называем его Сыном, как называются другие сыновья, потому что они называются сыновьями или по усыновлению, или потому что они были рождены заново, или потому что они заслуживают (имени), а не из-за единой ипостаси, которая есть ипостась Отца и Сына.
(7) Мы исповедуем, что Он Единородный и Перворожденный; но Логос Единородный, потому что Он всегда был и есть во Отце; но термин «первородный» относится к Его человечеству и к новому творению, потому что Он и из мертвых перворожденный. Мы исповедуем, что есть один Бог, мы исповедуем единое Божество Отца и Сына.
(8) И никто не отрицает, что Отец каким-то образом больше Сына, не из-за другой ипостаси или какого-либо различия, но потому, что само имя Отца больше, чем «Сын».
(9) Это их кощунственное и извращенное толкование; они утверждают, что он сказал [Ин. 10:30] из-за согласия и согласия. Мы, католики, осуждаем эту их глупую и жалкую идею. Так же, как смертные люди, когда они начинают расходиться, противостоят друг другу в своих спорах, а затем снова возвращаются к примирению, так и они говорят, что между Богом Отцом Всемогущим и Сыном могут существовать разногласия и споры, что совершенно нелепо и думать, и предполагать.
(10) Но мы веруем и утверждаем и так думаем, что Он произнес [Ин. 10:30] священным гласом Своим по причине единства ипостаси , которая есть единая ипостась Отца и Сына. В это мы всегда верили, что Он царствует без начала и без конца с Отцом и что Его царство не имеет ни срока, ни упадка, потому что вечно существующее не начало существовать и не может упасть.
(11) Мы веруем и передаем Утешителя Святого Духа, которого Господь обещал и послал нам. И мы веруем, что он был послан. И он (Дух) не страдал, но человек, в которого он облекся, которого он принял от Девы Марии, человек, который был способен страдать, потому что человек смертен, а Бог бессмертен. Мы веруем, что он воскрес на третий день, и не Бог воскрес в человеке, но человек в Боге, (человеке), которого он также предложил Отцу как свой дар, которого он освободил. Мы веруем, что в надлежащее и определенное время он будет судить всех людей и все дела.
(12) Таково их безумие, и их разум ослеплен столь густой тьмой, что они не могут видеть свет истины. Они не понимают слов текста [Ин. 17:21]. Ясно, почему «един» (говорится), потому что апостолы приняли Святого Духа Божьего, но не потому, что они сами были Духом, и никто из них не был Логосом, Мудростью или Силой, и никто не был единородным [Ин. 17:21]. Но божественное изречение тщательно различимо: «да будут в Нас едино», Оно говорит; Оно не сказало: «мы одно Я и Отец»; но ученики связаны и объединены между собой своим исповеданием веры, так что они могли быть едины в благодати и поклонении Богу Отцу и в мире и любви нашего Господа и Спасителя».
В то время как евсевиане учили, что «Сын страдает как Бог, а не только как человек» [47], в этом документе утверждается, что страдал только «человек, в которого Он облекся».
В этом заявлении прямо говорится: «У нас есть эта католическая и апостольская традиция: что есть одна ипостась, которую еретики (также) называют ousia ». Поэтому «самым значимым из всего ... является тот факт, что авторы этого исповедания веры не имеют слова для того, что позже было названо „Личностью“ в тринитарном контексте, и на самом деле их мысли по этому вопросу настолько запутаны, что можно понять, почему они создали у своих оппонентов впечатление, что они были савеллианами». [47] «Цейлер и Деклерк находят исповедание веры крайне смущающим. и потому, что оно, по-видимому, обязывает Западную церковь к форме савеллианства, одобренной или, по крайней мере, не порицаемой Папой, и Собором, который также принял каноны, столь близкие по духу позднему ультрамонтамизму. и также потому, что Афанасий, их образец, в 362 году яростно отрицал, что Собор в Сердике сделал какое-либо подобное заявление, хотя он, безусловно, знал, что это было». [47]
«Оссий и Протоген... описывают формулу, которой заканчивается энциклика, как простое оправдание и разъяснение Никейского символа веры. Если бы это письмо попало в руки восточного теолога, оно бы только подтвердило его подозрения, что N придерживался опасной савеллианской тенденции». [48] Это снова поднимает вопрос о том, были ли эти западные епископы представителями общей западной точки зрения.
«Трудно отделаться от впечатления, что Воплощение состояло в том, что Дух принял тело, которое и претерпело страдания, и что Сын неотделим от Духа» [47] .
Обсуждался вопрос о новом символе веры, содержащем некоторые дополнения к Никейскому, но епископы решили ничего не добавлять к принятому символу веры, и таким образом не дали арианам повода сказать, что до сих пор они не были явно осуждены. Хотя форма предлагаемого символа веры была представлена собору, она была включена в энциклику, адресованную собором «всем епископам Католической Церкви».
Правило 5 Первого Вселенского собора (Никейского I) постановило, что епископы должны собираться на синоды дважды в год в каждой провинции, чтобы действовать как суд второй инстанции и рассматривать дела с приговорами об отлучении, вынесенными отдельными епископами. [49] Однако не было возможности обратиться в суд последней инстанции , «если несправедливый приговор был вынесен» провинциальным синодом, действующим как суд второй инстанции. [50] Правило 5 Никейского I «подразумевало, что» провинциальные синоды «имели признанную власть» судить действия отдельных епископов своей провинции. [51] Полномочия провинциальных синодов «становились прочно укоренившимися на Востоке» до собора в Сердике. [51] В 341 году каноны 14 и 15 Антиохийского синода «были направлены как на усиление авторитета провинциального синода как суда первой инстанции , так и на обеспечение целостности его работы». [52]
Афанасий Александрийский был низложен и отлучен от церкви евсевианами на первом Тирском соборе (Тир I) в 335 году. [53] Впоследствии он был изгнан из Египта в 339 году. [14] [53] После этого он обжаловал приговор Тира I у Юлия I. [53] Затем Юлий I вызвал восточных епископов в Рим в 340 году для пересмотра приговора Тира I. [53] В целом восточные епископы отклонили пересмотр приговора Тира I и сформулировали новый символ веры на Антиохийском соборе в 341 году. [53] Констант I и Юлий I поручили епископу Осию Кордовскому , который ранее председательствовал на Никейском соборе I, председательствовать на соборе. [54]
Осий и другие епископы желали окончательного решения по делам Афанасия и других епископов, которые попеременно осуждались и оправдывались соборами на Востоке и Западе. [14] Они также желали окончательно урегулировать путаницу, возникшую из-за множества доктринальных формулировок в обращении, и предложили, чтобы все такие вопросы были переданы на Вселенский собор. [14] Для того чтобы сделать собор полностью представительным, местом встречи была выбрана Сердика. [14]
В 340 году Афанасий Александрийский был изгнан из своей епархии арианами. Проведя три года в Риме, Афанасий отправился в Галлию, чтобы посоветоваться с Осием. Оттуда они отправились на Сердикский собор, который начался летом, или, самое позднее, осенью 343 года. [55]
Перед разделением епископы обнародовали около 20 канонов , [56] особенно о переводе епископов и о судебных процессах и апелляциях епископов. [14] Эти каноны и другие соборные документы были отправлены Юлию с письмом, подписанным большинством епископов. [14] Каноны были первоначально составлены на греческом языке, и сохранились как греческая, так и латинская версии. [1] [c] Каноны «теперь общепризнаны» как подлинные. [59]
Помимо попытки решить арианскую проблему, другими важными моментами были:
TheКаноны апелляции – 3б, 3в, 4, 7 – вместе с каноном 17 «предусматривали обращение за помощью к епископу Рима для епископов, которые заявляли о несправедливом обращении со стороны своих коллег». [61]
Обе стороны считали, что поступили правильно: восточные — потому что западные епископы настояли на том, чтобы Афанасию и Павлу, которых они низложили, были предоставлены места; а западные епископы — потому что те, кто низложил их до рассмотрения вопроса, ушли в отставку. Собор полностью не выполнил своей цели. [14] Собор не представлял церковь в целом и не является одним из вселенских соборов . [62] Этот собор имеет всеобщий авторитет в Восточной православной церкви, согласно правилам Пято-шестого собора (канон 2). [63]
Было написано два синодальных послания: одно — духовенству и верующим Александрии, другое — епископам Египта и Ливии. [64]
Предложенный объяснительный пересмотр Никейского Символа веры был отклонен собором. [65]
Взаимные анафематствования собора и контрсинода в Филиппополе привели к первому расколу между Восточной и Западной церковью. [53]
415; Hess 2002, стр. 213, 227, 241, 243; Rudder 1957, стр. 583–584). В Hess (2002, стр. 210): канон 1 (латинский) I (греческий) T1 (феодосиев).415–416; Hess 2002, стр. 213, 227, 243; Rudder 1957, стр. 584–585). В Hess (2002, стр. 210): канон 2 (латинский) II (греческий) T2 (феодосиевский).420 как гл. 6b; Hess 2002, стр. 215, 231, 245–246; Rudder 1957, стр. 587–588). В Hess (2002, стр. 210): канон 6 (латинский) VIb (греческий) T9 (феодосиевский).421–422 как ок. 7; Hess 2002, стр. 217, 231, 247; Rudder 1957, стр. 588–590). В Hess (2002, стр. 210): канон 8 (латинский) VII (греческий) T10 (феодосиев).424–425; Hess 2002, стр. 219, 233, 247; Rudder 1957, стр. 590–591). У Hess (2002, стр. 210): канон 10a (латинский) IXb (греческий) включен в T12 (Феодосиев).417; Хесс 2002, стр. 213, 227, 243; Руль 1957, стр. 585–586; ДХ 2012, н.п. 133). У Гесса (2002, стр. 210): канон 3b (латинский) IIIb (греческий) T4 (Феодосийский).417; Hess 2002, стр. 213, 227, 229, 243; Rudder 1957, стр. 585–586; DH 2012, прим. 133). В Hess (2002, стр. 210): канон 3c (латинский) IIIc (греческий) T5 (феодосиев).418; Hess 2002, стр. 215, 229, 245; Rudder 1957, стр. 586; DH 2012, прим. 134). В Hess (2002, стр. 210): канон 4 (латинский) IV (греческий) T6 (феодосиев).419 как гл. 5; Hess 2002, стр. 215, 217, 229, 245; Rudder 1957, стр. 586–587; DH 2012, прим. 135). В Hess (2002, стр. 210): канон 7 (латинский) V (греческий) T7 (феодосиевский).428–429 как ок. 14; Hess 2002, стр. 223, 225, 237, 251, 253; Rudder 1957, стр. 594–596). В Hess (2002, стр. 210): канон 17 (латинский) XIV (греческий) T18 (феодосиев).13), цитируется в Hess (2002, стр. 101, 181).111).115–116), цитируется в Hess (2002, стр. 181).10–11), цитируется в Norton (2007, стр. 46). В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Клиффорд, Корнелиус (1907). «Святой Афанасий». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 2. Нью-Йорк: Robert Appleton Company. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Healy, Patrick (1912). "Council of Sardica". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 13. New York: Robert Appleton Company. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Myers, Edward (1910). "Hosius of Cordova". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 7. New York: Robert Appleton Company.Работы, связанные с Собором Сердики в Викитека42°00′с.ш. 25°00′в.д. / 42.000°с.ш. 25.000°в.д. / 42.000; 25.000
