stringtranslate.com

Никейский Символ веры

Икона с изображением Константина I в сопровождении епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащего Никео-Константинопольский Символ веры 381 г. Первая строка основного текста на греческом языке: Πιστεύω εἰς ἕνα Θ[εό]ν, πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ κ[αὶ] γῆς, . Перевод: «Верую в единого Бога, Отца Всемогущего, Создателя неба и земли».

Никейский Символ веры ( / ˈ n aɪ s iː n / ; койне греческий : Σύμβολον τῆς Νικαίας , латинизированный:  Sýmvolon tis Nikéas ), также называемый Константинопольским Символом веры [1] является определяющим утверждением веры никейского или основного христианства [2] [ 3] и в тех христианских конфессиях , которые ее придерживаются. Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе в 325 году. В 381 году в него были внесены изменения на Первом Константинопольском соборе . Измененную форму также называют Никейским Символом веры или Никео-Константинопольским Символом веры для устранения неоднозначности.

Никейский символ веры является частью исповедания веры , требуемого от тех, кто выполняет важные функции в Православной и Католической [4] [5] Церквях. Никейское христианство считает Иисуса божественным и «рожденным от Отца» . [6] Различные противоречивые богословские взгляды существовали до четвертого века, и они стимулировали создание вселенских соборов, которые в конечном итоге разработали Никейский символ веры, а с четвертого века возникли и вновь возникли различные неникейские верования, все из которых считаются ересями [7] ] приверженцами никейского христианства.

В западном христианстве Никейский Символ веры используется наряду с менее распространенным Апостольским Символом веры . [8] [9] [10] В музыкальных композициях, особенно при исполнении на латыни , это кредо обычно обозначается первым словом Credo . По воскресеньям и на торжествах один из этих двух символов веры читается во время римской обрядовой мессы после проповеди . В византийском обряде Никейский Символ веры поется или читается за Божественной литургией , непосредственно предшествующей Анафоре (евхаристической молитве) , а также читается ежедневно на повечерии . [11] [12]

История

Самый древний из сохранившихся рукописей Никейского символа веры, датируемый VI веком.
Ключевая формулировка символа веры на греческом языке, показанная на иконе выше: homoousion tooi p(a)tri («единый с Отцом»).

Цель символа веры — обеспечить доктринальное изложение правильных убеждений среди христиан в условиях разногласий. [13] Символы веры христианства составлялись во времена конфликтов по поводу доктрин: принятие или отвержение символа веры служило для различения верующих и еретиков, особенно приверженцев арианства . [13] По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον , символон , что первоначально означало половину сломанного предмета, который при установке на другую половину подтверждал личность носителя. [14] Греческое слово прошло через латинский символ в английский «символ», который только позже приобрел значение внешнего знака чего-либо. [15]

Никейский символ веры был принят для разрешения арианского спора, лидер которого, Арий , александрийский клирик, «возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в размытии различия природы между Отцом и Сыном своим акцентом на вечное поколение». [16] Император Константин созвал Никейский собор, чтобы разрешить церковный спор, возникший в результате широкого распространения учения Ария, что угрожало дестабилизировать всю империю. После формулирования Никейского Символа веры учение Ария отныне было отмечено как ересь . [17]

Никейский Символ веры 325 года прямо утверждает Отца как «единого Бога» и как «Вседержителя», а Иисуса Христа как «Сына Божия», как «рожденного от  [...] сущности Отца» и следовательно, как «единосущный Отцу», что означает «единосущный» [18] [19] с Отцом; «Очень Бог очень Бога». В Символе веры 325 года Святой Дух упоминается , но не как «Бог» или как «единосущный Отцу». Пересмотр Константинопольского символа веры 381 года (т. е. Никейско-Константинопольского Символа веры), который часто называют просто «Никейским Символом веры», говорит о Святом Духе как о поклоняемом и прославляемом вместе с Отцом и Сыном. [20]

Афанасианский символ веры , сформулированный примерно столетие спустя, который не был продуктом какого-либо известного церковного собора и не использовался в восточном христианстве, гораздо более подробно описывает отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. Более ранний Апостольский Символ веры , очевидно сформулированный до возникновения арианских споров в четвертом веке, не описывает Сына или Святого Духа как «Бога» или как «единосущного Отцу». [20]

Фома Аквинский заявил, что эта фраза для нас, людей, и для нашего спасения должна была опровергнуть ошибку Оригена , «который утверждал, что силой Страстей Христовых даже бесы должны быть освобождены». Он также заявил, что фразы о том, что Иисус был воплощен Святым Духом, должны были опровергнуть манихеев , «чтобы мы могли поверить, что Он принял истинную плоть, а не фантастическое тело», и что Он сошел с Небес , чтобы опровергнуть заблуждение манихеев. Фотий , «который утверждал, что Христос был не более чем человеком». Более того, фраза «Он стал человеком» должна была «исключить ошибку Нестория , согласно которому Сын Божий... можно было бы назвать обитающим в человеке, [а не человеком]». [21]

Оригинальный Никейский символ веры 325 г.

Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе , открывшемся 19 июня 325 года. Текст заканчивается анафемами против арианских положений, которым предшествуют слова: «Мы верим в Святого Духа », которые завершают утверждения о вере. [22] [23] [24] [25] [26]

FJA Хорт и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным символом веры Кесарии ( важного центра раннего христианства ) [27] , прочитанным на соборе Евсевием Кесарийским . Их дело во многом основывалось на очень специфической интерпретации собственного рассказа Евсевия о заседаниях собора. [28] Их аргументы не убедили более поздних ученых. [29] Большое количество вторичных расхождений с текстом символа веры, цитируемого Евсевием, делает маловероятным, что он использовался в качестве отправной точки теми, кто составлял соборный символ веры. [30] Их первоначальный текст, вероятно, представлял собой местный символ веры из сиро-палестинского источника, в который они вставили фразы, определяющие никейское богословие. [31] Таким образом, Евсевиан Символ веры мог быть либо вторым, либо одним из многих вариантов Никейского Символа веры. [32]

В Католической энциклопедии 1911 года говорится, что вскоре после Никейского собора церковь составила новые формулы веры, большинство из которых представляли собой вариации Никейского символа, чтобы соответствовать новым фазам арианства , которых до Сардикского собора было как минимум четыре. (341), при котором была представлена ​​и включена в его акты новая форма, хотя собор ее не принял. [33]

Никейско-Константинопольский Символ веры

То, что известно как «Никейско-Константинопольский Символ веры» или «Никейско-Константинопольский Символ веры», [а] получило это название потому, что оно было принято на Втором Вселенском Соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 году, как модификация первоначального Никейского Символа веры 325 года. В этом свете он также стал широко известен просто как «Никейский символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое утверждение христианской веры, принятое Католической церковью (с добавлением Филиокве ) , Восточной Православной Церковью , Восточным Православием , Церковью Востока и большей частью протестантизма , включая англиканскую общину . [34] [35] (Апостолы и Афанасианы не получили такого широкого признания.) [7]

Он во многих отношениях отличается, как по дополнениям, так и по пропускам, от символа веры, принятого на Первом Никейском соборе. Самым заметным отличием является дополнительный раздел:

И [мы верим] в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца исходящего, Который с Отцом и Сыном вместе поклоняется и прославляется, изрекавшего через пророков. И [мы верим] в единую, святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Мы признаем одно Крещение для отпущения грехов, [и] ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего мира. Аминь. [36]

С конца XIX века [37] учёные подвергают сомнению традиционное объяснение происхождения этого символа веры, передавшегося от имени собора, официальные акты которого со временем были утеряны. Поместный Константинопольский собор в 382 году и Третий Вселенский Собор ( Эфесский Собор 431 года) не упомянули о нем, [38] причем последний подтвердил Никейский символ веры 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства . . Хотя некоторые ученые утверждают, что намеки на существование более позднего символа веры различимы в некоторых сочинениях, [39] ни один из сохранившихся документов не дает его текста или не делает явного упоминания о нем раньше, чем Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне в 451 году. [ 37] [38] [ 40] Многие из епископов собора 451 года сами никогда о нем не слышали и поначалу приветствовали его скептически, но затем он был извлечен из епископских архивов Константинополя, и собор принял его «не как дополняющее какое-либо упущение, но как достоверное толкование». веры Никейской». [38] Несмотря на поставленные вопросы, наиболее вероятным считается, что этот символ веры был фактически введен на 381 Втором Вселенском Соборе. [7]

На основании свидетельств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждалось, что этот символ веры возник не как редакция первоначального символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ веры), модифицированный для того, чтобы сделать это больше похоже на Никейский символ веры. [41] Некоторые ученые утверждают, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому символу веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в 7-м каноне Ефеса». ". [40] Общепризнано, что Никейско-Константинопольский Символ веры не является просто расширением Никейского Символа веры и, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [7] [37]

Третий Вселенский Собор (Ефесский) подтвердил первоначальную версию Никейского Символа веры 325 года и заявил, что «незаконно любому человеку выдвигать, или писать, или сочинять иную ( ἑτέραν ) веру в качестве соперника установленное святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее» (т. е. 325 символ веры). Слово ἑτέραν более точно переводится как используемое советом и означает «другой», «противоречивый», а не «другой». [43] Это заявление было истолковано как запрет на изменение этого вероучения или создание других, но не все принимают эту интерпретацию. [43] Этот вопрос связан со спором о том, является ли провозглашенный Вселенским собором символ веры окончательным, исключая не только вырезания из его текста, но и дополнения к нему. [ нужна цитата ]

В одном отношении принятый Восточной Православной Церковью текст Никео-Константинопольского Символа веры отличается от самого раннего текста, [44] который включен в акты Халкидонского Собора 451 года: Восточная Православная Церковь использует такие формы глаголов в единственном числе, как как «Я верю» вместо формы множественного числа («мы верим»), используемой советом. Восточно-католические церкви византийского обряда используют точно такую ​​же форму символа веры, поскольку католическая церковь учит, что неправильно добавлять « и Сын » к греческому глаголу « ἐκπορευόμενον », хотя правильно добавлять его к латинскому «qui procedit». , что не имеет точно такого же значения. [45] Форма, обычно используемая в западных церквях, добавляет слова «и Сын», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном 325 Символе веры. [46]

Сравнение Creed of 325 и Creed of 381

В следующей таблице, в которой в квадратных скобках указаны части текста 325 г., которые были опущены или перемещены в 381 г., и используется курсив для обозначения того, какие фразы, отсутствующие в тексте 325 г., были добавлены в 381 г., сопоставляют более ранние (325 г. н.э.) и более поздние (381 г. н. э.) формы этого символа веры в английском переводе, приведенном в сборнике Филипа Шаффа «Символы веры христианского мира» (1877 г.). [47]

Споры о Филиокве

В конце VI века некоторые латиноязычные церкви добавили слово Filioque («и Сын») к описанию шествия Святого Духа, что на более позднем этапе многие восточные православные христиане утверждали, что это нарушение канона. VII [50] Третьего Вселенского Собора , так как слова не были включены в текст ни Никейским , ни Константинопольским Собором. [51] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [45] Филиокве в конечном итоге стало одной из главных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Взгляды на важность этого вероучения

Мнение о том, что Никейский символ веры может служить пробным камнем истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему в греческом и латинском языках, тогда как в этих языках слово «символ» означало «знак веры». идентификация (по сравнению с аналогом)». [52]

В мессе римского обряда латинский текст Никео-Константинопольского Символа веры с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и « Filioque » (и от Сына), отсутствующими в исходном тексте, ранее был единственной формой. используется для «исповедания веры». В Римском Миссале он теперь упоминается вместе с Апостольским Символом веры как «Символ или исповедание веры или Символа веры», описывая второй как «Символ крещения Римской Церкви, известный как Апостольский Символ веры». [53]

Некоторые евангелисты и другие христиане считают Никейский символ веры полезным и в определенной степени авторитетным, но не безошибочно, поскольку они верят, что только Священное Писание действительно авторитетно . [54] [55] Нетринитарные группы, такие как Церковь Нового Иерусалима , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы , явно отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры. [56] [57] [58] [59]

Древние литургические версии

Есть несколько обозначений двух форм Никейского Символа веры, некоторые из которых имеют частично совпадающее значение:

Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского Символа веры и содержит только три: греческую, латинскую и армянскую, представляющие особый интерес. Остальные упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческие, хоть в какой-то малой степени отличаются от текста, принятого на Первых Никейском и Константинопольском соборах. Первоначально Символ веры был написан на греческом языке , среди прочего, благодаря местонахождению двух соборов. [ нужна цитата ]

Хотя в текстах соборов есть «Πιστεύομεν  [...] ὁμολογοῦμεν  [...] προσδοκοῦμεν» (« мы верим  [...] исповедуемся  [...] ждем»), символ веры, который используют церкви византийской традиции в в их литургии есть «Πιστεύω  [...] ὁμολογῶ  [...] προσδοκῶ» (« Я верю  [...] исповедуюсь  [...] жду»), подчеркивая личный характер чтения символа веры. Латинский текст, помимо использования единственного числа, имеет два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст имеет еще много дополнений и включен, чтобы показать, как эта древняя церковь решила декламировать символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания. [62]

Добавлен английский перевод армянского текста; Английские переводы греческих и латинских литургических текстов даны в английских версиях Никейского символа веры, используемых в настоящее время . [ нужна цитата ]

Греческий литургический текст

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων κα ὶ ἀοράτων.
Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατ ρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων·
φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ , γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι' οὗ τὰ πάντα ἐγένετο.
Τὸν δι' ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶ ν καὶ σαρκωθέντα
ἐκ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.
Если у вас есть какие-либо проблемы с питанием, это может привести к тому, что вы почувствуете, что это не так.
Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς.
Καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.
Καὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔστ αι τέλος.
Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ
ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμε Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это, когда захотите. τῶν. Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν. Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν. Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν. Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν.






[65] [66]

Латинская литургическая версия

Credo in unum Deum,
Patrem omnipotentem,
factórem cæli et terrae,
visibílium ómnium et invisibílium.
Et in unum Dóminum, Iesum Christum,
Fílium Dei unigénitum,
et ex Patre natum ante ómnia sĽcula.
Deum de Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero,
genitum, non factum, consubstantiálem Patri:
per quem ómnia facta sunt.
Qui propter nos homines et propter nostram salútem
descéndit de cælis.
Et incarnátus est de Spiritu Sancto
ex María Virgine, et homo factus est.
Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto;
passus et sepúltus est,
et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,
et ascéndit in cælum, sedet ad déxteram Patris.
Et íterum ventúrus est cum glória,
iudicare vivos et mórtuos,
cuius regni non eritfinis.
Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:
qui ex Patre Filióque procédit.
Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur:
qui locútus est per prophétas.
Et unam, Sanctam, Catholicam et apostólicam Ecclesiam.
Confíteor unum крещение в remissiónem peccatórum.
Et ожидаемого воскресения,
et vitam ventúri sĽculi. Аминь. [67]

Латинский текст добавляет к греческому «Deum de Deo» и «Filioque» . О последнем см. «Спор о Филиокве» выше. Неизбежно также, что оттенки используемых терминов, таких как παντοκράτορα , пантократора и всемогущий , различаются ( пантократора означает правитель всего; omnipotentem означает всемогущий, всемогущий). Значение разницы в обертонах «ἐκπορευόμενον» и «qui  [...] procedit» было предметом исследования « Греческая и латинская традиции об исхождении Святого Духа», опубликованного Папским советом по содействию христианскому единству в 1996. [68]

Опять же, термины ὁμοούσιον и consubstantialem , переведенные как «одного существа» или « единосущный », имеют разные обертоны, основанные соответственно на греческом οὐσία (стабильное существо, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа), [69] и латинском субстанция (то, из чего состоит вещь, существо, сущность, содержание, материал, субстанция). [70]

«Credo» , которое в классической латыни употребляется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом лица, которому доверяют), [71] здесь употребляется трижды с предлогом «in». , буквальный перевод греческого εἰς ( in unum Deum  [...], in unum Dominum  [...], in Spiritum Sanctum  [...] ), а однажды в классической конструкции без предлогов ( unam, Sanctam , католикам и апостолам Экклезиам ). [ нужна цитата ]

Армянский литургический текст

Русская икона XVII века, иллюстрирующая символы веры.

Հաւարամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկրի, րր Result
Եւ ի մի Տէր Յիֽուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, Предыдущий
Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի լուսոյ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտ NC օր, որով արենայն ւ յերկNC րկրի, րկրի, երեւելիք եւ րերեւոյթք։
րր յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկուրկութեան rest նացաւ, մարդացաւ, ծնաւ կատարելապէս ի Մարիամայ սրբոյ կուսէն rest բով։
Որָւ էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտա օք։ օք։
Предыдущий, , , , , , , , , , , , , , , , , , , նָվին մարմնոր։
Գաօօօր ի դօօր ի դաօր ի դատել rest րոֵ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։
Հաւատամք ֥ւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն․ ֈր խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոNC
Հաւատամք եւ ի մի մււրբ Եկեղեցի․ Предыдущий материал ․ ի յարութիւնն մեռելոց․ ի դաֿաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց․ յարքայութիւնն երկնից, եւ ի կեանսն յաւիտ։

Английский перевод армянской версии

Мы верим в единого Бога, Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога Отца, Единородного, то есть от сущности Отца.
Бог Божий, Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный и несотворенный; той же природы Отца, через Которого произошло все на небе и на земле, видимое и невидимое.
Ради нас человечества и ради нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, ставшего человеком, совершенно родившегося от святой девы Марии Духом Святым.
Через Которого Он взял тело, душу и разум, и все, что есть в человеке, истинно, а не по видимости.
Он пострадал, был распят, погребен, воскрес на третий день, в том же теле вознесся на небо и сел одесную Отца.
Ему предстоит прийти в том же теле и со славой Отца, чтобы судить живых и мертвых; Царству Его нет конца.
Мы верим в Святого Духа, нетварного и совершенного; Который говорил посредством Закона, пророков и Евангелий; Который сошёл на Иордан, проповедовал через апостолов и жил во святых.
Мы верим также в единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в одном крещении с покаянием для отпущения и прощения грехов; и в воскресение мертвых, в вечный суд душ и тел, в Царство Небесное и в жизнь вечную. [72]

Другие древние литургические версии

Версия на церковнославянском языке , используемая несколькими православными церквями, практически идентична греческой литургической версии.

Эта версия используется также некоторыми восточно-католическими церквями византийского обряда . Хотя Брестская уния исключила добавление Filioque , это иногда добавлялось русинскими католиками , [73] чьи старые литургические книги также показывают эту фразу в скобках, а также украинскими католиками . В 1971 году русинский ученый Казимир Кучарек отметил: «В восточно-католических церквях Filioque может быть опущено, за исключением случаев, когда может возникнуть скандал. Большинство восточно-католических обрядов используют его». [74] Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать реже. [75] [76] [77]

Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока [78], могут отличаться от греческой литургической версии тем, что в исходном тексте вместо «Я верю» есть «Мы верим». [79]

Снисходительность

В Римско-католической церкви, чтобы получить полную индульгенцию один раз в день, необходимо посетить церковь или молельню, к которой прикреплена индульгенция, и прочитать воскресные молитвы « Символ веры» и «Радуйся, Мария» . [80]

Для получения частичной индульгенции необходимо чтение Апостольского Символа веры или Никейско-Константинопольского Символа веры . [81]

английские переводы

Версия, найденная в Книге общих молитв 1662 года , до сих пор широко используется некоторыми носителями английского языка, но теперь более распространены более современные переводы. Международная консультация по английским текстам опубликовала английский перевод Никейского символа веры сначала в 1970 году, а затем в последовательных редакциях в 1971 и 1975 годах. Эти тексты были приняты несколькими церквями.

Римско-католическая церковь в США приняла версию 1971 года в 1973 году. Католическая церковь в других англоязычных странах приняла версию 1975 года в 1975 году. Они продолжали использовать их до 2011 года, когда она заменила их версией Римского Миссала . Третье издание . Версия 1975 года была включена в Книгу общих молитв Епископальной церкви (США) 1979 года , но с одним изменением: в строке «Для нас, людей, и для нашего спасения» было опущено слово «мужчины».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Оба имени распространены. Примеры первого можно найти в Оксфордском словаре христианской церкви и в Римском миссале , а второй последовательно используется Комиссией по вере и устройству . «Константинопольский Кредо» тоже можно встретить, но очень редко.
  2. ↑ На Эфесском соборе был прочитан первоначальный символ веры 325 года, а не тот, который приписывается Второму Вселенскому собору в 381 году. [42]

Рекомендации

  1. ^ Конус, Стивен Д.; Ри, Роберт Ф. (2019). Глобальная история церкви: Великая традиция через культуры, континенты и столетия . Издательство Блумсбери. стр. lxxx. ISBN 978-0-567-67305-3.
  2. ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3. В самом общем смысле термин «мейнстрим» относится к никейскому христианству или, скорее, к традициям, которые продолжают заявлять о своей приверженности Никейскому символу веры.
  3. ^ Зейтц, Кристофер Р. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма. Бразос Пресс. ISBN 978-1-84227-154-4. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 21 мая 2022 г.
  4. ^ «Профессия веры». Ватикан.ва . Архивировано из оригинала 17 января 2021 года . Проверено 15 марта 2020 г.
  5. ^ "Кодекс канонического права - IntraText" . Ватикан.ва . Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 года . Проверено 15 марта 2020 г.
  6. ^ Мейстер, Чад; Копан, Пол (2010). Рутледж-компаньон по философии религии . Оксон: Рутледж. ISBN 978-1-134-18000-4.
  7. ^ abcd "Никейский символ веры". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 13 июня 2013 года . Проверено 16 июня 2013 г.
  8. ^ Дженнер, Генри (1908). «Литургическое использование символов веры». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  9. ^ "Никейский символ веры - Антиохийская православная архиепархия" . Антиохийский сайт.org . Архивировано из оригинала 30 января 2018 года . Проверено 17 января 2016 г.
  10. ^ «Православная вера – Том I – Учение и Священное Писание – Символ веры – Никейский символ веры». oca.org . Архивировано из оригинала 5 апреля 2016 года . Проверено 17 января 2016 г.
  11. ^ [1] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine "Литургика архиепископа Аверкия - Малое повечерие", дата обращения 14 апреля 2013 г.
  12. ^ [2] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine «Литургика архиепископа Аверкия - Символ веры», дата обращения 14 апреля 2013 г.
  13. ^ Аб Ламбертс, Йозеф (2020). С одним духом: Римский миссал и активное участие (на арабском языке). Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. п. 86. ИСБН 978-0-8146-6556-5.
  14. ↑ Лидделл и Скотт: σύμβολον. Архивировано 11 ноября 2020 года в Wayback Machine ; ср. разделить счет
  15. ^ Символ: начало 15 в., «вероучение, краткое изложение, религиозная вера», от позднелатинского символа «вероучение, знак, знак», от греческого символа «знак, лозунг, знак, по которому делается вывод; билет, разрешение, лицензия» ( это слово было применено около 250 г. Киприаном Карфагенским к Апостольскому Символу веры в отношении понятия «знака», отличающего христиан от язычников), буквально «того, что брошено или слито вместе», от ассимилированной формы син- вместе» (см. син-) + bole «бросок, заброс, удар метательного снаряда, болта, луча», от bol-, именительной основы ballein «бросить» (от корня PIE *gwele- «бросить, достигать"). Эволюция смысла в греческом языке происходит от «сопоставления вещей» к «противопоставлению», «сравнению» и «метке, используемой в сравнениях, чтобы определить, является ли что-то подлинным». Следовательно, «внешний признак» чего-либо. Значение «что-то, что означает что-то другое» было впервые зафиксировано в 1590 году (в «Королеве фей»). Как письменный персонаж, 1610-е гг. ( Харпер, Дуглас (2023). «Символ». Этимология онлайн. Архивировано из оригинала 26 февраля 2023 года . Проверено 26 февраля 2023 года .
  16. ^ Лайман, Дж. Ребекка (2010). «Изобретение «ереси» и «раскола»» (PDF) . Кембриджская история христианства. Архивировано из оригинала (PDF) 22 мая 2020 года . Проверено 30 ноября 2015 г.
  17. ^ Уикхэм, Крис (2009). Наследство Рима: История Европы с 400 по 1000 годы (1-е изд.). Нью-Йорк: Викинг. стр. 61–62. ISBN 978-0-670-02098-0.
  18. ^ "Определение ГОМУСИАНА" . www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 7 сентября 2021 г.
  19. ^ "homousian", The Free Dictionary , заархивировано из оригинала 6 сентября 2021 г. , получено 7 сентября 2021 г.
  20. ^ аб Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 3.
  21. ^ Аквинский, Фома (1993). Свет веры: Богословский сборник . Издательство Софийского института. стр. 273–274.
  22. ^ Хефеле, Карл Йозеф фон (1894). История христианских соборов: от оригинальных документов до закрытия Никейского собора, 325 г. н.э. . Т. и Т. Кларк. п. 275. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 29 мая 2019 г. - через Google Книги .
  23. ^ Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: читатель христианской доктрины от Библии до наших дней. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 28–31. ISBN 978-0-8042-0526-9– через Google Книги .
  24. ^ Гвинн, Дэвид М. (2014). Христианство в Поздней Римской империи: Справочник. Издательство Блумсбери . п. 68. ИСБН 978-1-4411-3735-7. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 7 июня 2020 г. - через Google Книги .
  25. ^ «Первый Никейский собор - 325 г. н.э.». 20 мая 03:25. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 года . Проверено 7 июня 2020 г.
  26. ^ Биндли, Т. Герберт. Вселенские документы веры Метуэн и Ко, 4-е изд. 1950 г., отредактировано Грином, FW, стр. 15, 26–27.
  27. ^ «Кредо веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры». Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 10 января 2017 г.
  28. ^ Келли JND Early Christian Creeds Longmans (1963), стр. 217–218
  29. ^ Уильямс, Роуэн. Ариус СКМ (2-е изд. 2001 г.), стр. 69–70.
  30. ^ Келли, JND (1963). Раннехристианские символы веры . Лонгманс. стр. 218 и далее.
  31. ^ Келли JND Early Christian Creeds Longmans (1963), стр. 22–30
  32. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 9.
  33. ^ Вильгельм, Йозеф (1911). «Никейский Символ веры». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  34. ^ «Факты о религии: четыре из пяти изученных протестантских конфессий согласны с Никейским символом веры, и пятая тоже может, но они просто не придерживаются вероучения в целом». Архивировано из оригинала 19 марта 2015 года . Проверено 29 октября 2014 г.
  35. ^ «Christianity Today сообщает об исследовании, которое показывает, что большинство евангелистов верят в основную никейскую формулировку» . 28 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. . Проверено 29 октября 2014 г.
  36. ^ Семь Вселенских Соборов Шаффа: Второй Вселенский: Священный Символ Веры, который изложили 150 Святых Отцов... Архивировано 5 декабря 2020 года в Wayback Machine.
  37. ^ abc Kelly, JND Early Christian Creeds Longmans (1960 2 ), стр. 305, 307, 322–331 соответственно.
  38. ^ abc Дэвис, Лео Дональд SJ, Первые семь Вселенских Соборов , The Liturgical Press, Колледжвилл, Миннесота, 1990, ISBN 0-8146-5616-1 , стр. 120–122, 185. 
  39. ↑ Келли, JND Early Christian Creeds, Лондон, 1973.
  40. ^ ab Ричард Прайс, Майкл Гэддис (редакторы), Деяния Халкидонского совета (Liverpool University Press, 2005. Архивировано 8 января 2023 года в Wayback Machine ISBN 978-0-85323-039-7 ), стр. 3 
  41. ^ "Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Том III: статья Константинопольское кредо" . Архивировано из оригинала 24 февраля 2020 года . Проверено 12 января 2010 г.
  42. ^ «Третий Вселенский Собор. Эфесский Собор, стр. 202». Архивировано из оригинала 16 августа 2000 года . Проверено 11 января 2009 г.
  43. ^ ab «NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов». Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 21 июля 2015 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  44. ^ «Кредо веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры». Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 8 декабря 2006 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  45. ^ ab «Греческие и латинские традиции о Святом Духе». Ewtn.com . Архивировано из оригинала 28 декабря 2018 года.
  46. ^ «Кредо веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том II. История веры». Ccel.org . Эфирная библиотека христианской классики. Архивировано из оригинала 9 декабря 2006 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  47. ^ Шафф, Филип (1877). Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями. Том. я. Нью-Йорк: Харпер и братья. стр. 28–29.. См. также «Кредо христианского мира», заархивировано 27 августа 2021 года в Wayback Machine .
  48. ^ «Символ веры Никейского 325 - греческий и латинский текст с английским переводом» . Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 года . Проверено 31 декабря 2017 г.
  49. ^ "Греческий текст Никейского символа веры с английским переводом" . Earlychurchtexts.com . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 31 декабря 2017 г.
  50. ^ «Канон VII». Архивировано из оригинала 18 октября 2012 года . Проверено 29 ноября 2006 г.
  51. ^ Для другой точки зрения см., например, Экскурс по словам πίστιν ἑτέραν. Архивировано 21 июля 2015 г. на Wayback Machine.
  52. ^ См. этимологию, приведенную в «Символе». Словарь английского языка американского наследия (пятое изд.). 2019. Архивировано из оригинала 1 января 2020 года.
  53. ^ «Ордо Миссаэ, 18–19» (PDF) . Usccb.org . Архивировано (PDF) из оригинала 10 августа 2009 г. . Проверено 11 февраля 2009 г.
  54. ^ Кен, NR (2009). «Сола Писание». Восстановление Реставрационного движения: взгляд под капотом разделяющих доктрин . ЛаВернь, Теннесси: Xulon Press. ISBN 978-1-60791-358-0. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 июля 2021 г.
  55. ^ Кредо-размышления о Финикийском символе веры. Чалис Пресс. стр. xiv – xv. ISBN 978-0-8272-0592-5. Архивировано из оригинала 14 января 2023 года . Проверено 30 июля 2021 г.
  56. ^ Тимоти Ларсен, Дэниел Дж. Трейер, Кембриджский спутник евангелического богословия. Архивировано 8 января 2023 года в Wayback Machine (Cambridge University Press, 2007 ISBN 978-0-521-84698-1 , стр. 4). 
  57. ^ Оукс, Даллин Х. (май 1995 г.). Отступничество и восстановление. Архивировано 22 сентября 2020 года в Wayback Machine . Прапорщик . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
  58. ^ Стивен Хант, Альтернативные религии (Ashgate 2003. Архивировано 8 января 2023 года в ISBN Wayback Machine 978-0-7546-3410-2 ), стр. 48 
  59. ^ Чарльз Симпсон, Внутри церквей Христа (Артурхаус, 2009 г., архивировано 8 января 2023 г. в ISBN Wayback Machine 978-1-4389-0140-4 ), стр. 133 
  60. ^ «Православная молитва: Никейский символ веры». Архивировано из оригинала 2 декабря 2020 года . Проверено 13 мая 2018 г.
  61. ^ Эта версия называется «Никейский символ веры в католических молитвах». Архивировано 27 октября 2011 года в Wayback Machine . Символы веры католической церкви. Архивировано 4 ноября 2011 года в Wayback Machine . Римско-католической архиепархии Брисбена. Архивировано 10 марта 2012 года в Wayback Machine и т. д.
  62. ^ ab То, что Армянская церковь называет Никейским символом веры, дано в библиотеке Армянской церкви. Архивировано 24 августа 2012 года в Wayback Machine , Армянская церковь Св. Леона. Архивировано 16 октября 2011 года в Wayback Machine , Армянский диаконат. Архивировано 19 января 2012 года в Wayback Machine . и т. д.]
  63. ^ Например, «Римский Миссал | Апостольский Символ веры». Вентвортвиль : Богоматерь с горы Кармель . 2011. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Проверено 30 сентября 2016 г. Вместо Никео-Константинопольского Символа веры, особенно во время Великого поста и Пасхи, может использоваться Крещальный Символ Римской Церкви, известный как Апостольский Символ веры.
  64. ^ Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Том. III: статья Константинопольское кредо, заархивированная 24 февраля 2020 года в Wayback Machine, перечисляет восемь форм веры, называющих себя Никео-Константинопольским или Никейским.
  65. ^ Греческая православная архиепископия Америки: Литургические тексты. Греческая православная архиепархия Америки . Архивировано 9 мая 2007 г. в Wayback Machine.
  66. ^ Η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ. Архивировано 4 января 2007 года в Wayback Machine . Церковь Греции .
  67. ^ Миссале Романум . Ватикан: Administratio Patrimonii Sedis Apostolicae. 2002.
  68. ^ Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа». L'Osservatore Romano, английское издание ., п. 9
  69. ^ "οὐσί-α" . Архивировано из оригинала 18 августа 2007 года . Проверено 7 ноября 2006 г.
  70. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: substantia. Архивировано 2 января 2008 г. в Wayback Machine.
  71. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: credo. Архивировано 24 июля 2016 г. в Wayback Machine.
  72. ^ «Текст на армянском языке, с транслитерацией и английским переводом» (PDF) . Армянская библиотека.com . Архивировано (PDF) из оригинала 24 августа 2012 года . Проверено 30 сентября 2010 г.
  73. ^ Шипман, Эндрю (1912). «Русский обряд». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 13. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  74. ^ Кучарек, Казимир (1971). Византийско-славянская литургия святителя Иоанна Златоуста: ее происхождение и эволюция . Комбермир, Онтарио , Канада: Alleluia Press. п. 547. ИСБН 0-911726-06-3.
  75. ^ Бэби, Пол. «Украинская греко-католическая церковь в Австралии и Филиокве: возвращение к восточно-христианской традиции». Компас. Архивировано из оригинала 14 января 2020 года . Проверено 26 июня 2013 г.
  76. ^ «Пастырское письмо Украинской католической иерархии в Канаде, 1 сентября 2005 г.». Архепархия.ca . Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2006 года . Проверено 30 июля 2013 г.
  77. ^ «Марк М. Морозович, «Папа Иоанн Павел II и украинская католическая литургическая жизнь: обновление восточной идентичности»». Stsophia.us . Архивировано из оригинала 13 декабря 2013 года . Проверено 30 июля 2013 г.
  78. ^ Символ веры Никейского. Архивировано 20 февраля 2011 года в Wayback Machine ( Ассирийская церковь Востока ).
  79. ^ *Nicene Creed. Архивировано 24 августа 2012 года в Wayback Machine ( Армянская Апостольская Церковь ).
  80. ^ Enchiridion Indulgentiarum , Concessiones , № 19A, Libreria Editrice Vaticana, 4-е издание, 2004. ISBN 88-209-2785-3 . 
  81. ^ Enchiridion Indulgentiarum , Concessiones , № 28 §3, Libreria Editrice Vaticana, 4-е издание, 2004. ISBN 88-209-2785-3 . 

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки