Чилаппатикарам ( тамильский : சிலப்பதிகாரம் , малаялам : ചിലപ്പതികാരം , IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, букв. «Сказка о ножном браслете»), [1] также известный как Силаппатикарам [2] или Силаппатикарам , [3] является самым ранним тамильским эпосом. [4] Это стихотворение объемом 5730 строк почти полностью размером акавал ( ачириям ). [5] Эпос представляет собой трагическую историю любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана . [6] [7] Чилаппатикарамимеет более древние корни в тамильской бардовской традиции, поскольку Каннаки и другие персонажи истории упоминаются или намекаются в литературе Сангама, такой как Наринай и более поздние тексты , такие как Ковалам Катай . [ 8] [9] [10] Его приписывают принцу, ставшему монахом, Илланко Атикалю , и, вероятно, он был составлен во II веке н. э. [11] [12] [2] [5] [13]
Действие Cilappatikāram происходит в процветающем портовом городе раннего королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожёны, влюбленные и живущие в блаженстве. [14] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) — куртизанку. Он влюбляется в неё, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на неё. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина она ждёт, несмотря на неверность мужа. Во время фестиваля в честь Индры , бога дождя, проходит конкурс пения. [14] Ковалан поёт стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поёт песню о мужчине, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалам чувствует, что Матави ему неверна, и оставляет ее. Каннаки все еще ждет его. Она принимает его обратно. [14]
Каннаги и Ковалам покидают город и отправляются в Мадурай , столицу королевства Пандья . Ковалам без гроша в кармане и в нищете. Он признается Каннаги в своем обмане. Она прощает его и рассказывает ему о боли, которую причинила ей его измена. Затем она призывает мужа восстановить их совместную жизнь и дает ему один из своих драгоценных браслетов для продажи, чтобы собрать стартовый капитал. [14] Ковалам продает его торговцу, но торговец ложно подставляет его, заявляя, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалама, а затем казнит его без должной проверки и судебных процессов. [14] [15] Когда Ковалам не возвращается домой, Каннаги отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценностями ножной браслет из пары. Король принимает его глупость. Каннаги проклинает короля и народ Мадурая, отрывая свою грудь и бросая ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, которое заставило ее страдать, страдает в отместку, поскольку город Мадурай сжигается дотла из-за ее проклятия. [14] [15] В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаги в Черанаду , и она отправляется на небеса с богом Индрой . Король Черан Ченкуттуван и королевская семья королевства Чера (сегодня Керала) узнают о ней и решают построить храм с Каннаги в качестве главной богини. Они отправляются в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , освящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение. [14]
« Чилаппатикарам» — это древний литературный шедевр. Для тамильской культуры он то же, что « Илиада» для греческой , утверждает Р. Партхасаратхи . [14] Он сочетает в себе темы, мифологии и теологические ценности, встречающиеся в джайнской, буддийской и индуистской религиозных традициях. Это тамильская история о любви и отвержении, счастье и боли, добре и зле, как и все классические эпосы мира. Однако в отличие от других эпосов, повествующих о царях и армиях, захваченных всеобщими вопросами и экзистенциальными войнами, « Чилаппатикарам» — это эпос об обычной паре, захваченной всеобщими вопросами и внутренней эмоциональной войной. [16] Легенда о «Чилаппатикарам» была частью тамильской устной традиции. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, наряду с рукописями литературы Сангама, были заново обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У. В. Сваминатхой Айяром — пандитом и тамильским ученым. После того, как поэма была сохранена и скопирована в храмах и монастырях в виде рукописей на пальмовых листьях, Айяр опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, а полное издание — в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский. [17] [18] [19] [20]
Согласно VR Ramachandra Dikshitar, название Silappatikāram – также пишется Silappadikaram [21] – представляет собой комбинацию двух слов: «silambu» ( ножной браслет ) и «adikaram» (история о). Таким образом, оно подразумевает «историю, которая сосредоточена вокруг ноженного браслета». [22] Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуманы, и Atiyarkkunallar описывает его как эпическую историю, рассказанную с помощью поэзии, музыки и драмы. [4]
Тамильская традиция приписывает Чилаппатикараму Иланко Атикалу («почтенному аскетическому принцу»), также пишется Иланго Адигал. [24] Он, как полагают, был джайнским монахом и братом царя Чера Ченкуттувана , чья семья и правление описаны в Пятой десятке Патирруппатту , поэме литературы Сангама . Однако ни в ней, ни в других источниках нет никаких доказательств того, что у знаменитого царя был брат. [25] [24] В. Канакасабхаи высказал мнение, что Иланго был монахом секты ниргрантха джайнов . [26] В поэмах Сангама никогда не упоминается Иланго Адигал, эпос или имя какого-либо другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в гораздо более позднем патикаме (прологе), приложенном к поэме, и подлинность этой атрибуции сомнительна. [24] По словам Гананата Обейесекере, история предполагаемого автора Чилаппадикарама Иланго Адигала как брата известного короля Чера «должна быть более поздней вставкой», что было характерной чертой ранней литературы. [27]
Мифический третий раздел о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана в последней Песни упоминает легенду о принце, превратившемся в монаха. Это было объединено с историей приписываемого автора как свидетеля. Однако фактических подробностей о настоящем авторе или авторах или доказательств существует мало. [24] Учитывая тот факт, что старые тамильские тексты упоминают и намекают на трагическую историю любви Каннаки, утверждает Партхасаратхи, автор, возможно, был просто редактором устной традиции , и эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. [24] Автор, возможно, был джайнским ученым, так как в нескольких частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. [24] Эпосхваление Вед, брахманов, включение храмов, индуистских богов и богинь и ритуального поклонения придают тексту космополитический характер, и, по мнению некоторых ученых, автор не обязательно был джайнским аскетом. [12] [28] [29]
По словам Рамачандры Дикшитара, легенда об аскете-принце Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Чилаппадикарама, странная. В эпосе Иланго Адигал посещает ведическое жертвоприношение с королем Чера Ченкуттуваном после того, как король возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. [30] Если автор Иланго Адигал был джайнским аскетом и учитывая наше понимание исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему посещать такое мероприятие, как ведическое жертвоприношение, утверждает Рамачандра Дикшитар. [31] Это, а также тот факт, что эпос спокойно восхваляет образ жизни, фестивали, богов и богинь шайвов и вайшнавов, побудили некоторых ученых предположить, что автор этого эпоса был индуистом. [30]
Иланго Адигал был предложен как современник Саттанара , автора Maṇimēkalai . Однако доказательства для таких предположений отсутствуют. [32]
В современную эпоху некоторые тамильские ученые связали легенду Иланго Адигала о том, что он является братом царя Ченкуттувана, как средство датирования этого текста. Царь Чера Ченкуттуван предположительно отнесен к 100–250 гг. н. э., и традиционалисты, следовательно, относят текст к тому же периоду. [11] [12] Например, в 1939 году тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и тем самым пришел к выводу, что текст был составлен около 171 г. н. э. [33] [34] По мнению Дхандаюдхама, эпос следует датировать периодом между 3 и 5 веками. [35] Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был составлен до того, как династия Паллавов стала крупной державой в 6 веке, принимается большинством ученых, потому что в эпосе нет упоминаний о весьма влиятельных Паллавах. Его хронологическая оценка 171 г. н. э. для Чилаппадикарама не может быть далека от реальной даты составления, утверждает Ален Даниэлу — французский индолог, который перевел Чилаппадикарам в 1965 г. Даниэлу утверждает, что эпос — вместе с другими четырьмя тамильскими эпосами — был составлен где-то между последней частью Сангама и последующими столетиями, то есть «с 3-го по 7-й век». [36]
Другие ученые, такие как Камил Звелебил – тамильский литературовед и историк, утверждают, что легенды в самом эпосе являются слабым основанием для датировки текста. [37] Более прочным основанием являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с таковыми в другой тамильской литературе, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. н. э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологии и обычаям, изображенным в Чилаппатикарам , что делает раннюю датировку неправдоподобной. [37] Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса весьма похожи на тексты, составленные столетия спустя. Они указывают на гораздо более позднюю дату. По словам Звелебиля, Чилаппатикарам, сохранившийся до современной эпохи, «не мог быть составлен до V–VI вв.» [37]
По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые два раздела эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, дополнением, которое вводит смесь джайнских, индуистских и буддийских историй и практик, включая легенду о принце-аскете. Герой (Ковалан) давно умер, а героиня (Каннаки) вскоре следует за ним на небеса, как представлено в ранних стихах третьего раздела. Эта часть ничего не добавляет к истории, является независимой, вероятно, относится к гораздо более позднему столетию. [37]
Другие ученые, включая Звелебиля, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех основных королевств древнего тамильского региона, первый раздел охватывает Чола, а второй — Пандью. Кроме того, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и согласуется с тамильской и индийской традицией слияния легенды с ее идеями возрождения и бесконечного существования. [37] Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, он, похоже, не является работой нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует считать законченным шедевром. [37] [34] Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были явно и искусно вставлены в основной эпос, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам. [38] Даниэлу соглашается, что эпос мог быть «слегка» переделан и расширен в течение столетий после того, как был составлен оригинальный эпос, но эпос, дошедший до наших дней, является довольно однородным и не имеет свидетельств дополнений от нескольких авторов. [39]
Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание буднего дня (пятницы) в тексте и негативное изображение царя Пандья сужают вероятную дату написания до 450–550 гг. н. э. Это связано с тем, что концепция будних дней не существовала в Индии до V в. н. э., а династия Пандья восстановила свою власть только в 550 г. н. э., что означало, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы для своей жизни. [40]
Чилаппатикарам делится на три кантама (книги, санскр.: кханда ), которые далее подразделяются на катаи (песни, санскр.: катха ) . Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств: [41]
Катаи варьируются от 53 до 272 строк каждая. В дополнение к 25 песням, эпос имеет 5 циклов песен: [41]
Песнь V Силаппадикарама
Вся Песнь V посвящена празднеству Индры , которое проходит в древнем городе Пухар . Празднества начинаются в храме белого слона [Айравата, ездовое животное Индры] и продолжаются в храмах Нерожденного Шивы , Муругана [прекрасного бога юности], перламутрового белого Валлийона [Баларамы], брата Кришны , темного Вишну по имени Недион и самого Индры с его ниткой жемчуга и его победоносным зонтиком. Совершаются ведические ритуалы и рассказываются истории из Пуран , в то время как храмы джайнов и их благотворительные учреждения можно увидеть по всему городу.
— Элизабет Розен , Обзор перевода Силаппатикарама Алена Даниэлу [46]
Действие Cilappatikaram происходит в процветающем портовом городе раннего королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожёны, влюбленные и живущие в блаженстве. [14] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) — куртизанку. Он влюбляется в неё, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на неё деньги. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина она ждёт, несмотря на неверность мужа. Во время фестиваля в честь Индры , бога дождя, проходит конкурс пения. [14] Ковалан поёт стихотворение о женщине, которая причинила боль своему возлюбленному. Затем Матави поёт песню о мужчине, который предал своего возлюбленного. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалан чувствует, что Матави ему неверна, и оставляет её. Каннаки всё ещё ждёт его. Она принимает его обратно. [14]
Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша в кармане и в нищете. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает ему о боли, которую причинила ей его неверность. Затем она призывает мужа восстановить их совместную жизнь и дает ему один из своих драгоценных браслетов для продажи, чтобы собрать стартовый капитал. [14] Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно подставляет его, заявляя, что он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должной проверки и судебных процессов. [14] [15] Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой драгоценный браслет из пары. Король признает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая свою грудь и бросая ее в собравшуюся публику, вызывая пламя городского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорает дотла из-за ее проклятия. [14] [15] Сила пожара Каннаки убивает всех, за исключением «только брахманов, хороших людей, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», утверждает Звелебил. [47]
Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный регион королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, сам царь богов Индра приезжает со своей колесницей, и Каннаки отправляется на небеса с Индрой . Королевская семья королевства Чера узнает о ней, решает построить храм с Каннаки в качестве главной богини. Они отправляются в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , освящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают королевское жертвоприношение. [14]
Рукописи эпоса включают в себя пролог, называемый патикам . Это, вероятно, более позднее дополнение к более старому эпосу. [48] Тем не менее, оно показывает литературную ценность эпоса для последующих тамильских поколений:
Мы сочиним поэму с песнями,
Чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они нарушают
Закон, получают скрученные дхармой шеи;
Великие люди повсюду восхваляют
жену прославленной славы; и карма всегда
Проявляется и исполняется. Мы назовем поэму
« Чилаппатикарам» , эпос о ножном браслете,
Поскольку ножной браслет выносит эти истины на свет. [49]
Двадцать пять песен Чилаппатикарама написаны в размере акавал, размере, который встречается в более древней тамильской литературе Сангам . В нем есть стихи в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности предполагают, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, которая смешивала декламацию песен с пением песен. [50] 30 песен были прочитаны как монологи. [51]
.jpg/1280px-Kallazhagar_(17).jpg)
В тамильском эпосе есть много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пуранические легенды. Например, в нем описывается судьба Пумпухара , страдающего от тех же страданий, что и Айодхья, когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца. [52] В разделе Айччияркураваи (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, отправляющийся в лес со своим братом, ведущий войну против Ланки и уничтожающий ее огнем. [52] Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна аудитории Чилаппатикарама за много веков до Камба Рамаянам 12-го века н. э. [52]
17-й стих эпоса объясняет красоту и величие Господа Вишну в отношении его форм и различных воплощений. Вишну был божеством, наиболее упоминаемым в тамильской литературе Сангама, и, как говорят, был одним из любимых богов людей, живших во времена Сангама. Эпос утверждает, что «Тщетны уши, которые не слышат славы Рамы , который есть Вишну, Тщетны глаза, которые не видят темноокрашенного Господа, великого Бога, Майявана Вишну, Тщетен язык, который не восхваляет того, кто восторжествовал над обманом глупого интригана Камсы ( Кришны ), Тщетен язык, который не говорит « Нараяна ». [53]
Согласно Звелебилу, Чилаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее «великой войной», так же как эта история была знакома поэтам эпохи Сангам, как это видно из Пурама 2 и Акама 233. [4] Один из поэтов прозван «Перунтеванар, который пел Бхаратам [Махабхаратам]», еще раз подтверждая, что тамильские поэты ко времени написания Чилаппатикарама были глубоко осведомлены о санскритских эпосах, литературной структуре и значении жанра Махакавьяс . [54] Чтобы быть признанным выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью, таково было мнение тамильских ученых до современной эпохи, утверждает Звелебил. Они были популярны, и эпизоды из такой маха-кавьи исполнялись как форма танцевальной драмы на публике. Чилаппатикарам — это тамильский эпос, который принадлежит к общеиндийской эпической традиции кавья . [54] Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилайнтар, включили Чилаппатикарам в число имперункаппиянкала , что буквально означает «пять великих кавьяс». [55]
По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилаппатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радхи), которая описывается в эпосе как пастушок, возлюбленный Кришны. [56] Эпос включает в себя множество историй и намеков на Кришну и его истории, которые также встречаются в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего ножного браслета купцу из Мадураи, она находится в деревне с девушками-пастушками. [56] Эти девушки-пастушки исполняют танец, где одна играет Майавана (Кришну), другая девушка играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Радху). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его привязанность к Радхе, затем они танцуют, а мудрец Нарада играет музыку. Подобные сцены, где девушки-ковбои подражают истории жизни Кришны, также встречаются в санскритских поэмах Харивамса и Вишну-пурана , которые, как правило, датируются более древними, чем Чилаппатикарам . [56] В тамильском эпосе некоторые его части называются vāla caritai nāṭaṅkaḷ , что отражает фразу balacarita nataka – драмы об истории ребенка [Кришны] – в более древних санскритских кавьясах . [56] [примечание 1] По словам индолога Фридхельма Харди, эта и другие песни тамильского эпоса отражают культуру, в которой «дравидийские, тамильские, санскритские, брахманские, буддийские, джайнские и многие другие влияния» уже слились в единое целое в южноиндийском общественном сознании. [58]
По словам Звелебиля, Чилаппадикарам является «первым литературным выражением и первым зрелым плодом арийско-дравидийского синтеза в Тамилнаде» [59] .
В начале 20-го века « Чилаппадикарам» стал объединяющей основой для некоторых тамильских националистов, базирующихся в Шри-Ланке и Мадрасском президентстве колониальной эпохи. Эпос считается «первым осознанно национальным произведением» и свидетельством того, что «тамилы к тому времени [середина 1-го тысячелетия н. э.] достигли государственности» [60] или первым выражением чувства культурной целостности тамилов и доминирования тамилов. [55] Эту точку зрения разделяют некоторые модернистские тамильские драматурги, режиссеры и политики. По словам Нормана Катлера, эта тема проходит через недавние работы, такие как переложение Чилаппадикарама в Kannakip Puratcikkappiyam, выполненное Паратитаканом в 1962 году, и пьеса 1967 года Cilappatikaram: Natakak Kappiyam М. Карунанидхи — влиятельного политика и бывшего главного министра, стоящего за движением Дравида Муннетра Кажагам и дравидийским движением . [55] Эти версии, некоторые из которых принадлежат отъявленным атеистам, пересказали эпос Чилаппадикарам «для распространения своих идей культурной идентичности [тамилов]», а также враждебности к «Северу, расово отличным арийцам, браминам» и так называемой «чужой культуре», по словам Прабхи Рани и Вайдьянатана Шивкумара. [61]
По словам Катлера, тамильское националистическое вдохновение, полученное из Чилаппадикарама, является избирательным прочтением и присвоением великого эпоса. [62] Оно выбирает и заключает в скобки некоторые риторические и идеологические элементы эпоса, но игнорирует остальные, которые делают эпос полноценным шедевром. [61] [62] В третьей книге эпоса тамильский царь Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских царей, а затем вторгается и завоевывает Декан и северные индийские королевства. Тем не менее, утверждает Катлер, та же книга возлагает «неоспоримый престиж» на «скалу из Гималаев», «реку Ганг» и другие символы с севера в честь Каннаки. [62] Аналогично, Пандьян и царь Чера в различных катаях, а также три ключевых персонажа эпоса (Каннаки, Ковалан и Мадхави) в других катаях Чилаппадикарама молятся в индуистских храмах , посвященных Шиве, Муругану, Вишну, Кришне, Балараме, Индре, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другим. [63] Тамильские цари описываются в эпосе как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, где призываются Агни и Варуна, и поются Веды. Эти и многочисленные другие детали в эпосе не были ни дравидийскими корнями, ни иконами, скорее они отражают принятие и почтение к определенным общим паниндийским культурным ритуалам, символам и ценностям, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Эпос риторически представляет видение тамильской империи, однако он также «подчеркнуто не является исключительно тамильским», утверждает Катлер. [62] [63]
По словам В. Р. Рамачандры Дикшитара, эпос не содержит доказательств сектантского конфликта между индийскими религиозными традициями. [63] В «Чилаппадикараме » ключевые персонажи молятся и участвуют в ритуалах, храмах и фестивалях как шиваитов, так и вайшнавов. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. [63] В «Чилаппадикараме » также есть буддийские ссылки, такие как Махабодхи, но их очень мало — в отличие от другого тамильского эпоса «Манимекалай» . Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и веру в карму и связанные с ней предпосылки. Основные праздники, описанные в эпосе, являются общеиндийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе. [63]
У. В. Сваминатха Айер (1855-1942 н. э.), индуист-шиваит и тамильский ученый, заново открыл рукописи на пальмовых листьях оригинальной эпической поэмы, а также рукописи литературы Сангама в индуистских монастырях близ Кумбаконама . Эти рукописи сохранялись и копировались в храмах и монастырях на протяжении столетий, поскольку рукописи на пальмовых листьях разрушались в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине 19-го века и последующая публикация представили Чилаппатикарам читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Айяр опубликовал свое первое частичное издание в 1872 году, полное издание в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки. [17] [18] [19]
С. Раманатан (1917-1988 н.э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Силаппадикарама . [ необходима ссылка ]
Для некоторых критиков «Манимекалай» более интересен, чем «Чилаппадикарам» , но с точки зрения литературной оценки он кажется неполноценным. [64] По словам Пэникера, в «Чилаппадикараме» есть излияния в форме песни или танца, что не очень нравится западной аудитории, поскольку они оцениваются как вдохновленные экспромтом. [65] Согласно обзору из Калькутты, три эпических произведения в целом не имеют сюжета и характеристик, чтобы претендовать на эпический жанр. [66]
В обзоре Джорджа Л. Харта , профессора тамильского языка в Калифорнийском университете в Беркли , говорится: «Силаппатикарам для тамильского языка — то же, что «Илиада» и «Одиссея» для греческого языка, — его важность трудно переоценить». [67]
Первый английский перевод «Чилаппадикарама» был опубликован в 1939 году В. Р. Рамачандрой Дикшитаром ( издательство Оксфордского университета ). [21] В 1965 году английский перевод эпоса был опубликован Аленом Даниэлу. [68] Английский перевод Р. Партасарати был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффир из Университета Батлера утверждает, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлу больше подходит тем, кто ищет дух эпоса и более легкую для восприятия поэму. [69]
Перевод «Партасарати» получил в 1996 году премию имени А. К. Рамануджана за лучший перевод. [70]
Эпос был переведен на французский язык тем же Аленом Даниэлу и Р. Н. Дезиканом в 1961 году (до его перевода на английский язык), на чешский язык Камилем Звелебилом в 1965 году и на русский язык Ж. Ж. Глазовым в 1966 году . [71]
Опытный тамильский писатель Джеямохан переписал весь эпос в роман под названием «Котравай» в 2005 году. Роман, адаптировав оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южноиндийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории с помощью нескольких повествований. [ требуется цитата ] Х. С. Шивапракаш, ведущий поэт и драматург на языке каннада, также пересказал часть эпоса, а именно «Мадуреканда» . [ требуется цитата ] Он также был пересказан на хинди известным писателем на хинди Амритлалом Нагаром в его романе «Сухаг Ке Нупур», который был опубликован в 1960 году. Он также написал 1,25-часовую радиопьесу по этой истории, которая транслировалась на Aakashvani в 1952 году. [ требуется цитата ]
Было снято несколько фильмов, основанных на истории Чилапатикарама, и самым известным является изображение Каннаги актрисой Каннамбой в фильме 1942 года « Каннаги ». ПУ Чиннаппа сыграл главную роль Ковалана. Фильм точно следует истории Чилапатикарама и стал хитом, когда был выпущен. Фильм «Пумпухар» , написанный М. Карунанидхи, также основан на Чилапатикараме. [72] Существует также несколько танцевальных драм некоторых великих представителей Бхаратнатьям на тамильском языке, поскольку большинство стихов Чилапатикарама можно положить на музыку.
Чилаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала Bharat Ek Khoj . Паллави Джоши сыграл роль Каннаги, а Ракеш Дхар — роль Ковалана.
В память об этой великой эпической поэме индийские железные дороги в далеком 2013 году запустили новый поезд под названием Silambu Express между Ченнаи и Манамадураем.
