Чилаппатикарам ( малаялам : ചിലപ്പതികാരം тамильский : சிலப்பதிகாரம் , IPA : ʧiləppət̪ikɑːrəm, букв. ") «Сказка о ножном браслете»), [1] также называемый Силаппатикарам [2] или Силаппатикарам [3] —самый ранний тамильский эпос. [4] Это стихотворение объемом 5730 строк почти полностью размером акавал ( ачириям ). [5] Эпос представляет собой трагическую историю любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана . [6] [7] Чилаппатикарамимеет более древние корни в тамильской бардской традиции, поскольку Каннаки и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе Сангама, такой как Нашинай , и в более поздних текстах, таких как Ковалам Катай . [8] [9] [10] Он приписывается принцу, ставшему монахом Иханко Атикаху , и, вероятно, был составлен в 5 или 6 веке нашей эры. [2] [5] [11]
Чилаппатикарам расположен в процветающем морском портовом городе раннего королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожены, влюблены и живут в блаженстве. [12] Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) – куртизанкой. Он влюбляется в нее, покидает Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее деньги. Каннаки убита горем, но, как целомудренная женщина, она ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится песенный конкурс. [12] Ковалан поет стихотворение о женщине, причинившей боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалан чувствует, что Матави ему неверна, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно. [12]
Каннаги и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай , столицу королевства Пандия . Ковалан без гроша в кармане и нищий. Он признается в своем обмане Каннаги. Она прощает его и рассказывает, какую боль причинила ей его измена. Затем она призывает мужа начать совместную жизнь заново и дает ему один из своих украшенных драгоценностями браслетов на продажу, чтобы собрать стартовый капитал. [12] Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно выставляет его как укравшего браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должной проверки и правосудия. [12] [13] Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаги отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой браслет пары, украшенный драгоценными камнями. Король принимает свою глупость. Каннаги проклинает короля и жителей Мадурая, отрывая ей грудь и бросая ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, понесет возмездие: город Мадурай сожжен дотла из-за ее проклятия. [12] [13] В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаги в Черанаду , и она отправляется на небеса с богом Индрой . Король Черан Ченкуттуван и королевская семья королевства Чера (сегодня Керала) узнают о ней и решают построить храм, в котором Каннаги будет изображена как богиня. Они отправляются в Гималаи, привозят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение. [12]
Чилаппатикарам — древний литературный шедевр . Для тамильской культуры это то же самое, что « Илиада» для греческой культуры , утверждает Р. Партасарати . [12] Он сочетает в себе темы, мифологию и теологические ценности, присущие джайнским, буддийским и индуистским религиозным традициям. Это тамильская история о любви и отвержении, счастье и боли, добре и зле, как и все классические эпосы мира. Однако в отличие от других эпосов, в которых рассказывается о королях и армиях, охваченных универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, «Чилапатикарам» — это эпос об обычной паре, охваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной. [14] Легенда о Чилаппатикараме была частью тамильской устной традиции. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были заново открыты в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром – пандитом и тамильским ученым. После сохранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей на пальмовых листьях «Айяр» опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, а полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский. [15] [16] [17] [18]
По словам В. Р. Рамачандры Дикшитара, название « Шилаппатикарам» — также пишется «Силаппадикарам» [19] — представляет собой комбинацию двух слов: «силамбу» ( ножной браслет ) и «адикарам» (история о). Таким образом, это означает «историю, вращающуюся вокруг браслета». [20] Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуманы: Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную с помощью поэзии, музыки и драмы. [4]
Тамильская традиция приписывает Чилаппатикарам Иханко Атикаху («почтенному принцу-аскету»), также называемому Иланго Адигал. [22] Он считается джайнским монахом и братом царя Чера Ченкуттувана , чья семья и правление описаны в Пятой десятке «Патишуппатту » , поэмы из литературы Сангама . Однако ни там, ни где-либо еще нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат. [23] [22] В. Канакасабхай высказал мнение, что Иланго был монахом джайнской секты ниргрантха . [24] В стихах Сангама никогда не упоминается Иланго Адигал, эпос или имя любого другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в гораздо более позднем патикаме (прологе), приложенном к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна. [22] Согласно Гананатху Обейсекере, история предполагаемого автора Чилаппадикарама Иланго Адигала как брата знаменитого короля Чера «должна быть более поздними вставками», что было характерной чертой ранней литературы. [25]
В мифическом третьем разделе «Последней Песни» о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана упоминается легенда о принце, обращенном в монаха. Это было объединено с историей приписываемого автора как свидетеля. Однако фактических подробностей о реальном авторе(ах) или доказательствах мало. [22] Учитывая тот факт, что в старых тамильских текстах упоминается и намекает на трагическую историю любви каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был всего лишь редактором устной традиции , и эпическая поэма не была продуктом его творческого гения. [22] Автор, возможно, был джайнским ученым, поскольку в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней. [22] Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь, а также ритуального поклонения придают тексту космополитический характер, и, по мнению некоторых ученых, можно предположить, что автор не обязательно был джайнским аскетом. [26] [27] [28]
По словам Рамачандры Дикшитара, легенда о принце-аскете об Иланго Адигале, включенная в последнюю песнь Чилаппадикарама , является странной. В эпосе Иланго Адигал присутствует на ведическом жертвоприношении вместе с королем Чера Ченкуттуваном после того, как король возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки. [29] Если автор Иланго Адигал был джайнским аскетом и, учитывая наше понимание исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему посещать такое мероприятие, как ведическое жертвоприношение, утверждает Рамачандра Дикшитар. [30] Это, а также тот факт, что эпос восхваляет образ жизни Шайвов и Вайшнавов, фестивали, богов и богинь, побудили некоторых ученых предположить, что автор этого эпоса был индусом. [29]
Иланго Адигал считается современником Саттанара , автора «Манимекалаи» . Однако доказательства таких предложений отсутствуют. [31]
В наше время некоторые тамильские ученые связали легенду Иланго Адигала о том, что он является братом короля Ченкуттувана, как средство датировки этого текста. Царь Чера Ченкуттуван ориентировочно относится к 100–250 гг. н.э., и поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду. [32] [26] Например, в 1939 году тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры. [33] [34] Согласно Дхандаюдхаму, эпос должен быть датирован между 3-м и 5-м веками. [35] Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был составлен до того, как династия Паллавов стала крупной державой в 6-м веке, принимается большинством ученых, поскольку в эпосе нет упоминаний об очень влиятельных Паллавах. Его хронологическая оценка «Чилаппадикарама» в 171 году н.э. не может быть далека от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу – французский индолог, переведший « Чилаппадикарам» в 1965 году. Даниэлу утверждает, что этот эпос – как и другие четыре тамильских эпоса – были когда-то написаны. между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3 по 7 век». [36]
Другие ученые, такие как Камил Звелебил - тамильский ученый в области литературы и истории, заявляют, что легенды самого эпоса являются слабым основанием для датировки текста. [37] Более прочной основой являются лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с таковыми в другой тамильской литературе, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. н. э. разительно отличаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Чилаппатикраме , что делает раннюю датировку неправдоподобной. [37] Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, написанные столетия спустя. Они указывают на гораздо более позднюю дату. По словам Звелебила, Чилаппатикрам , дошедший до наших дней, «не мог быть составлен ранее V-VI веков». [37]
По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые две части эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, дополнением, которое представляет собой смесь джайнских, индуистских и буддийских историй. и практики, в том числе легенда о князе-подвижнике. Герой (Ковалан) давно умер, и вскоре после этого героиня (Каннаки) следует за ним на небеса, как это представлено в первых стихах третьего раздела. Эта часть ничего не добавляет к истории, она независима и, вероятно, относится к гораздо более позднему веку. [37]
Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех основных королевств древнего тамильского региона: первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандью. Кроме того, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с идеями возрождения и бесконечного существования. [37] Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, он не кажется произведением нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует считать законченным шедевром. [37] [34] Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умело вставлены в основной эпос, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам. [38] Даниэлу соглашается с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был написан оригинальный эпос, но эпос в том виде, в каком он дожил до наших дней, довольно однороден и не имеет свидетельств дополнений со стороны нескольких авторов. [39]
Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание буднего дня (пятницы) в тексте и негативное изображение царя Пандьи сужают вероятную дату создания композиции до 450–550 годов нашей эры. Это связано с тем, что концепция будних дней не существовала в Индии до V века нашей эры, а династия Пандья восстановила власть только в 550 году нашей эры, что означает, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы для своей жизни. [40]
Чилаппатикарам разделен на три кантама (книга, санскр. кханда ), которые далее подразделяются на катаи ( cantos, санскр. катха ). Три кантама названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств: [41]
Катаи имеют длину от 53 до 272 строк каждое. Помимо 25 песней, в эпосе имеется 5 песенных циклов: [41]
Песнь V Силаппадикарама
Вся Песнь V посвящена празднику Индры , который проходит в древнем городе Пухар . Празднества начинаются в храме белого слона [Айравата, гора Индры] и продолжаются в храмах Нерожденного Шивы , Муругана [ прекрасного бога юности], перламутрового белого Валлиона [Баларамы], брата Кришны , темного Вишну позвал Недиона и самого Индру с его жемчужной нитью и победоносным зонтиком. Проводятся ведические ритуалы и рассказываются истории из Пуран , а по всему городу можно увидеть храмы джайнов и их благотворительные учреждения.
- Элизабет Розен , Обзор перевода Силаппатикарама Алена Даниэлу [ 46]
Чилаппатикарам расположен в процветающем морском портовом городе раннего королевства Чола . Каннаки и Ковалан — молодожены, влюблены и живут в блаженстве. [12] Со временем Ковалан знакомится с Матави (Мадхави) – куртизанкой. Он влюбляется в нее, покидает Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее деньги. Каннаки убита горем, но, как целомудренная женщина, она ждет, несмотря на неверность мужа. Во время праздника Индры , бога дождя, проводится песенный конкурс. [12] Ковалан поет стихотворение о женщине, причинившей боль своему возлюбленному. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как послание другому. Ковалан чувствует, что Матави ему неверна, и бросает ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно. [12]
Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандия. Ковалан без гроша в кармане и нищий. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает, какую боль причинила ей его неверность. Затем она призывает мужа начать совместную жизнь заново и дает ему один из своих украшенных драгоценностями браслетов на продажу, чтобы собрать стартовый капитал. [12] Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно выставляет его как укравшего браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должной проверки и правосудия. [12] [13] Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой браслет пары, украшенный драгоценными камнями. Король признает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и жителей Мадурая, отрывая ей грудь и бросая ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорела дотла из-за своего проклятия. [12] [13] Ярость огня Каннаки убивает всех, кроме «только брахманов, хороших людей, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», утверждает Звелебиль. [47]
Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный район королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, сам царь богов Индра приезжает на своей колеснице, и Каннаки вместе с Индрой отправляется на небеса . Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм, в котором Каннаки станет главной богиней. Они отправляются в Гималаи, привозят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини , посвящают храм, заказывают ежедневные молитвы и совершают царское жертвоприношение. [12]
В рукописях эпоса есть пролог, называемый патикам . Вероятно, это более позднее дополнение к старому эпосу. [48] Тем не менее, это показывает литературную ценность эпоса для более поздних поколений тамилов:
Мы сочиним стихотворение с песнями,
Чтобы объяснить эти истины: даже королям, если они нарушают
Закон, дхарма сворачивает им шеи;
Великие люди повсюду хвалят
прославленных жен; и карма всегда
Проявляется и исполняется. Мы назовем стихотворение
«Чилапатикарам » , эпос о браслете,
Поскольку браслет проливает свет на эти истины. [49]
Двадцать пять песен Чилаппатикарама заключены в размер акавал, размер, встречающийся в более древней тамильской литературе сангама . В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, сочетавшей декламацию песнопений с пением песен. [50] 30 песен читались как монологи. [51]
.jpg/1280px-Kallazhagar_(17).jpg)
Тамильский эпос имеет множество отсылок и аллюзий на санскритские эпос и пуранические легенды. Например, здесь описывается судьба Пумпухара , испытывающего ту же агонию, что и Айодхья , когда Рама уходит в изгнание в лес по указанию своего отца. [52] В разделе «Айчияркураваи» ( песня 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, отправиться в лес со своим братом, вести войну против Ланки и уничтожить ее огнем. [52] Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна была известна аудитории Чилаппатикарама за много столетий до Камба Рамаянам 12 века нашей эры. [52]
17-я глава эпоса объясняет красоту и величие Господа Вишну в отношении его форм и различных воплощений. Вишну был божеством, наиболее упоминаемым в тамильской литературе сангама, и считается одним из любимых богов людей, живших во времена сангама. В эпосе говорится: «Тщетны уши, которые не слышат славы Рамы , который есть Вишну, Тщетны глаза, которые не видят темнокожего Господа, великого Бога, майаванского Вишну, Тщетен язык, который не восхваляет тот, кто одержал победу над обманом глупого интригана Камсы ( Кришны ), тщеславен язык, который не говорит « Нараяна ». [53]
По словам Звелебила, Чилаппатикарам упоминает Махабхарату и называет ее «великой войной», точно так же, как эта история была знакома и поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствует Пурам 2 и Акам 233. [4] Одного из поэтов называют «великой войной». Перунтеванара, исполнившего «Бхаратам [Махабхаратам]», еще раз подтверждая, что тамильские поэты ко времени написания «Чилапатикарама» были хорошо знакомы с санскритскими эпосами, литературной структурой и значением жанра Махакавьи . [54] Чтобы быть признанным выдающимся поэтом, нужно сочинить великую кавью, - так считали тамильские ученые до нашей эры, - утверждает Звелебил. Они пользовались популярностью, и эпизоды из таких маха-кавьи разыгрывались публично как форма танцевальной драмы. Чилаппатикарам — тамильский эпос, принадлежащий к паниндийской эпической традиции кавья . [54] Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилайнтар, включили Чилапатикарам в число аимперункаппиянкалов , что буквально означает «пять великих кавья». [55]
По мнению Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, « Чилапатикарам» является самым ранним и первым полным тамильским упоминанием Пиллая (Нила, Наппиннай, Радха), который описан в эпосе как пастух, возлюбленный Кришны. [56] Эпос включает в себя множество историй и намеков на Кришну и его истории, которые также можно найти в древних санскритских Пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с пастушками. [56] Эти девушки-пастушки исполняют танец, в котором одна играет Маявана (Кришну), другая играет Таммунона (Балараму), а третья играет Пиннаи (Радху). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические деяния Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Подобные сцены, где девушки-ковщицы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамши и Вишну Пураны , оба из которых обычно старше Чилаппатикарама . [56] Тамильский эпос называет некоторые его части как «вала чаритаи натанка» , что отражает фразу «балачарита натака» – драмы об истории ребенка [Кришны]» – в более древних санскритских кавьяс . [56] [примечание 1] Согласно По мнению индолога Фридхельма Харди, эта песня и другие песни тамильского эпоса отражают культуру, в которой «дравидийское, тамильское, санскритское, брахманское, буддийское, джайнское и многие другие влияния» уже слились в единое целое в общественном сознании Южной Индии.[58 ] ]
По словам Звелебила, Чилаппадикарам - это «первое литературное выражение и первый спелый плод арийского-дравидийского синтеза в Тамилнаде». [59]
В начале 20-го века Чилаппадикарам стал объединяющей базой для некоторых тамильских националистов, базирующихся в Шри-Ланке и в период президентства Мадраса в колониальную эпоху. Эпос считается «первым сознательно национальным произведением» и свидетельством того факта, что «тамилы к тому времени [середина 1-го тысячелетия н.э.] достигли государственности», [60] или первым выражением чувства тамильской культурной целостности. и тамильское доминирование. [55] Эту точку зрения разделяют некоторые модернистские тамильские драматурги, кинематографисты и политики. По словам Нормана Катлера, эта тема присутствует в последних работах, таких как переработка «Чилаппадикарама» в « Каннакип Пуратчиккаппиям » Паратитакана в 1962 году и пьеса 1967 года « Чилаппатикарам: Натакак Каппиям» М. Карунаниди — влиятельного политика и бывшего главного министра, стоящего за Дравида Муннетра Кажагам и дравидийское движение . [55] Эти версии, некоторые из которых являются заядлыми атеистами, пересказывают эпос « Чилаппадикарам », «чтобы пропагандировать свои идеи [тамильской] культурной идентичности», а также враждебность к «Северу, расово различным арийцам, браминам» и т. д. - называемая «инопланетной культурой», по словам Прабхи Рани и Вайдьянатана Шивкумара. [61]
По мнению Катлера , тамильское националистическое вдохновение, заимствованное из «Чилаппадикарама» , представляет собой выборочное прочтение и присвоение великого эпоса. [62] Он выбирает и выносит за скобки некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует остальные, которые превращают эпос в полноценный шедевр. [61] [62] В третьей книге эпоса тамильский король Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и северные индийские королевства. Тем не менее, утверждает Катлер, в той же книге придается «неоспоримый престиж» «скале из Гималаев», «реке Ганг» и другим символам с севера в честь Каннаки. [62] Точно так же Пандьян и царь Чера в различных катаи , а также три ключевых персонажа эпоса (Каннаки, Ковалан и Мадхави) в других катаи Чилаппадикарама молятся в индуистских храмах, посвященных Шиве, Муругану, Вишну , Кришна, Баларама, Индра, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другие. [63] Тамильские короли описаны в эпосе как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых вызываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали эпоса не имели ни дравидийских корней, ни икон, а, скорее, отражают принятие и почитание определенных общеиндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры. Риторически эпос действительно представляет собой видение тамильской империи, но при этом «решительно не является исключительно тамильским», утверждает Катлер. [62] [63]
По мнению В. Р. Рамачандры Дикшитара, в эпопее нет свидетельств сектантского конфликта между индийскими религиозными традициями. [63] В «Чилаппадикараме» ключевые персонажи молятся и участвуют как в шиваитских, так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков. [63] В «Чилаппадикараме» также есть упоминания о буддизме , например, о Махабодхи, но их очень мало – в отличие от другого тамильского эпоса « Манимекалаи» . Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и веру в карму и связанные с ней предпосылки. Основные праздники, описанные в эпосе, являются общеиндийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе. [63]
У.В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. н.э.), шиваистский индуистский и тамильский ученый, заново обнаружил рукописи оригинальной эпической поэмы из пальмовых листьев, а также рукописи сангамской литературы в индуистских монастырях недалеко от Кумбаконама . Эти рукописи сохранялись и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, поскольку рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это повторное открытие во второй половине XIX века и последующая публикация привели Чилаппатикарам к читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Первое частичное издание «Айяра» было опубликовано в 1872 году, полное издание — в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки. [15] [16] [17]
С. Раманатан (1917-1988 гг. н. э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Силаппадикарама . [ нужна цитата ]
Некоторым критикам « Манимекалаи» интереснее «Чилаппадикарама» , но с точки зрения литературной оценки он кажется уступающим. [64] По словам Паникера, в Чилаппадикараме есть излияния в форме песни или танца, которые не нравятся западной публике, поскольку, по оценкам, они вдохновлены спонтанно. [65] Согласно калькуттскому обзору, трехэпические произведения в целом не имеют ни сюжета, ни характеристик, которые могли бы претендовать на эпический жанр. [66]
В обзоре Джорджа Л. Харта , профессора тамильского языка в Калифорнийском университете в Беркли , «Силапатикарам для тамильского языка то же, что «Илиада» и «Одиссея» для греческого — его важность было бы трудно переоценить». [67]
Первый перевод «Чилаппадикарама» был опубликован в 1939 году В. Р. Рамачандрой Дикшитаром ( издательство Оксфордского университета ). [19] В 1965 году Ален Даниэлу опубликовал еще один перевод эпоса. [68] Английский перевод Р. Партасарати был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффир из Университета Батлера заявляет, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлу больше подходит тем, кто ищет дух эпоса и стихотворение, которым легче наслаждаться. [69]
Перевод Партасарати получил в 1996 году Книжную премию А. К. Рамануджана за перевод. [70]
Эпос был переведен на французский язык Аленом Даниэлу и Р. Н. Дезиканом в 1961 году, на чешский язык Камилем Звелебилом в 1965 году и на русский язык Я. Я. Глазовым в 1966 году. [71]
Тамильский писатель-ветеран Джеямохан переписал всю эпопею в роман под названием «Котравай» в 2005 году. Роман, адаптировав оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южноиндийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории, используя несколько повествований. [ нужна цитата ] Х.С. Шивапракаш , ведущий поэт и драматург в каннаде, также пересказал часть эпоса, а именно Мадуреканда . [ нужна цитата ] Она также была пересказана на хинди известным хинди писателем Амритлалом Нагаром в его романе «Сухаг Ке Нупур», который был опубликован в 1960 году. Он также написал 1,25-часовую радиоспектакль по этой истории, который транслировался на канале Аакашвани . в 1952 году. [ нужна ссылка ]
Было снято несколько фильмов, основанных на истории Чилаппатикарама, и самым известным из них является роль Каннаги, которую сыграла актриса Каннамба в фильме 1942 года « Каннаги» . П.У. Чиннаппа сыграл главную роль Ковалана. Фильм точно следует истории Чилаппатикарама и на момент выхода стал хитом. Фильм «Пумпухар» , написанный М. Карунаниди, также основан на Чилапатикараме. [72] Есть также множество танцевальных драм некоторых великих представителей Бхаратанатьям на тамильском языке, поскольку большинство стихов Чилаппатикарама можно положить на музыку.
Чилаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала « Бхарат Эк Ходж» . Паллави Джоши сыграл роль Каннаги, а Ракеш Дхар сыграл роль Ковалана.
В память об этой великой эпической поэме Индийские железные дороги еще в 2013 году запустили новый поезд под названием « Экспресс Силамбу» между Ченнаи и Манамадураем.
