Родерик Ниниан Смарт (6 мая 1927 г. – 29 января 2001 г.) [1] [2] был шотландским писателем и университетским преподавателем. Он был пионером в области светских религиозных исследований . Он наиболее известен своим семимерным определением религии.
В 1967 году он основал первый факультет религиоведения в Соединенном Королевстве в новом Университете Ланкастера , где он также был проректором, уже возглавляя один из крупнейших и самых престижных факультетов теологии в Великобритании в Университете Бирмингема . В 1976 году он стал первым профессором имени Дж. Ф. Роуни по сравнительному изучению религий в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . Смарт читал Гиффордские лекции в 1979–80 годах. В 1996 году он был назначен научным профессором Академического сената, высшим профессорским званием в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . В 2000 году он был избран президентом Американской академии религии , одновременно сохранив свой статус президента Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. Смарт носил оба титула на момент своей смерти.
Смарт стал широко известен за пределами академии, по крайней мере в Великобритании, когда он был редакторским консультантом для крупного телесериала BBC «Долгий поиск» (1977). Его книга «Религии мира» (1989) также достигла значительной популярной читательской аудитории. Его защита религиоведения как светской дисциплины помогла сформировать факультеты во многих государственных университетах, особенно в Соединенных Штатах. Он дистанцировал религиоведение от традиционной теологии в том, что оценка притязаний на истину и извинения не играют никакой роли, но считал исследование «истины и ценности» религии как таковой действительным академическим предприятием на общественной арене финансируемого государством образования . [3]
Ниниан Смарт родился в Кембридже , Англия, где его отец, Уильям Маршалл Смарт (1889–1975) был астрономом имени Джона Кауча Адамса в Кембриджском университете . Его матерью была Изабель (урожденная Карсвелл). У. М. Смарт, умерший в 1975 году, также был президентом Королевского астрономического общества (1950). Оба родителя были шотландцами. Они переехали в Глазго в 1937 году, когда У. М. Смарт стал профессором астрономии Regius (вышел на пенсию в 1959 году).
Смарт был одним из трех братьев, все из которых стали профессорами: Джек (1920–2012) стал профессором философии; Аластер (1922–1992) был профессором истории искусств в Ноттингемском университете .
Смарт посещал Академию Глазго, прежде чем вступить в армию в 1945 году, и служил до 1948 года в Корпусе разведки британской армии , где он изучал китайский язык (по конфуцианским текстам), в основном в Лондонской школе восточных и африканских исследований, и впервые познакомился с буддизмом Шри-Ланки . Именно этот опыт пробудил его от того, что он называл «западным сном с призывом разнообразных и благородных культур». [4] Оставив армию — в звании капитана — со стипендией в Королевском колледже Оксфордского университета , он вернулся к своей специальности в Глазго, классике и философии, в основном потому, что в те дни китайские и восточные исследования имели «жалкие учебные программы». Однако для своей работы на степень бакалавра философии он вернулся к мировым религиям, написав то, что он позже описал как «первую диссертацию в Оксфорде по философии религии после Второй мировой войны». [5]
После преподавания в Университете Уэльса с 1952 по 1955 год Смарт провел год в качестве приглашенного лектора в Йельском университете , где он также изучал санскрит и пали , язык буддийских писаний . В 1956 году он был назначен преподавателем в Лондонском университете , затем в 1961 году в очень молодом возрасте 34 лет — необычайно молодом для полной кафедры в британской системе — он стал первым профессором теологии имени Герберта Дж. Вуда в Университете Бирмингема — одном из крупнейших факультетов теологии, где он также занимал должность заведующего кафедрой. К настоящему времени автор нескольких публикаций, включая Reasons and Faiths (1958), основанную на его работе B.Phil. и World Religions: A Dialogue (1960), Смарт был восходящей звездой в недавно развивающейся области религиоведения, а не в теологии, несмотря на название кафедры, которую он занимал. Уже будучи известным на международном уровне, он получил несколько предложений занять должности в Северной Америке, в том числе в качестве председателя Колумбийского и Пенсильванского отделений , а также приглашение подать заявку на кафедру в Оксфорде. Однако он уже был вовлечен в консультативную функцию в формировании первого крупного отделения религиоведения в новом Ланкастере и обнаружил, что его «уговаривают стать советником и кандидатом» на кафедру.
Несмотря на привлекательность престижных должностей в других местах, он выбрал Ланкастер , потому что он представлял собой « tabula rasa , новое поле», где он мог практиковать свои идеи. [6] Он принял назначение в 1967 году в качестве профессора-основателя религиоведения. Его пребывание в Бирмингемском университете также во многом способствовало смещению внимания кафедры с исключительного сосредоточения на христианстве на охват мировых религий . Его преемник в Бирмингеме, Джон Хик , станет самым известным представителем плюралистической теологии религий . В период с 1969 по 1972 год он также был проректором в Ланкастере. В 1977 году Смарт начал делить свое время между Ланкастером и другим новым начинанием, кафедрой религиоведения Калифорнийского университета в Санта-Барбаре (1976–98), где он стал первым профессором имени Дж. Ф. Роуни в сравнительном изучении религий в Санта-Барбаре с 1988 года (он был профессором с 1976 года). Как и в Бирмингеме и Ланкастере, он снова был также заведующим кафедрой. Он проводил шесть месяцев в году в каждом кампусе. В 1996 году он был назначен профессором-исследователем в Санта-Барбаре, что является высшей академической наградой. К концу своей карьеры он был избран президентом Американской академии религии . Гордый своей шотландской идентичностью , он часто носил килт в кампусе в Санта-Барбаре, где он был известен тем, что очень медленно ездил на велосипеде, за «его галстук-бабочку и неизменный цветок на его лацкане, и больше всего за блеск в его глазах». [2]
В Ланкастере его уважали студенты за его доступность и готовность без претензий задействовать свой выдающийся интеллект в неформальных дебатах за кружкой пива в баре. [ необходима цитата ]
Смарт также был приглашенным профессором в Варанаси в Индии, Йельском университете , Висконсине , Принстоне , Квинсленде и уважаемом отделении религиоведения в Лампетере в Гонконге и других местах. Лекции, прочитанные в Дели, были опубликованы под названием «Йог и преданный» (1968). В 1967 году он представил Хеслингтонские лекции в Йоркском университете , в которых изложил свои идеи о светском религиоведении, впоследствии опубликованные под названием « Светское образование и логика религии» (1967), и далее развил их в своей вступительной лекции в Ланкастере, опубликованной под названием «Концепция и эмпатия» (1986). В 1979–80 годах он представил престижные Гиффордские лекции , опубликованные под названием «За пределами идеологии» (1981).
Помимо преподавания, исследований и написания книг, Смарт был своего рода активистом в деле содействия улучшению межкультурного взаимопонимания. В 1970-х годах он участвовал в нескольких инициативах в Великобритании по расширению программы общественного религиозного образования , ранее чисто христианской , с целью включения ряда мировых религий . Он также работал в Национальном школьном совете, консультируя по расширению программы религиозного образования. Преподавание религии в государственной школьной системе Соединенного Королевства, которое является обязательным, отличает преподавание религии от воспитания веры, что не является частью этой задачи. Смарт принимал участие в серии встреч Ассамблеи мировых религий (1985, 1990, 1992), спонсируемых Сан Мён Муном , основателем движения Объединения , и был президентом Межрелигиозной федерации за мир во всем мире. В 1999 году он был одним из организаторов Первой Ассамблеи Межрелигиозной и Международной федерации за мир во всем мире, созданной Муном. Смарт повторил свою убежденность в том, что без улучшения понимания религиозного и культурного Другого мир во всем мире останется недостижимым. Его концепция религий как мировоззрений и его свободный от ценностей подход к религиозным исследованиям – то есть воздержание от возвышения единого понимания «истины» как некоего оценочного критерия религиозной подлинности – открыли для него изучение нерелигиозных идеологий или мировоззрений (он предпочитал этот термин, потому что он не подразумевает, что теизм является существенным элементом), а также новых религиозных движений, которые он считал одним из результатов глобализации. Он также написал предисловие к публикации Unification, World Scripture, под редакцией Эндрю Уилсона , в котором он заявил, что «очевидно, что по мере того, как мы движемся к мировой цивилизации, в которой так много культур и духовных традиций будут сталкиваться друг с другом, все мы должны понимать друг друга». [7] Смарт также был членом Международного совета Глобального этического и религиозного форума, образовательной некоммерческой неправительственной организации, занимающейся повышением глобальной этической ответственности. [8]
Смарт получил почетные докторские степени от Лойолы (1970), Университета Глазго (1984), Университета Стерлинга (1986) , Университета Келании , Шри-Ланка (1991) и Ланкастера (1995), а также почетное членство от Королевского колледжа, Оксфорд (1999). Он был избран пожизненным членом Международной ассоциации по истории религии (1995).
В 1994 году в его честь был опубликован том « Аспекты религии » под редакцией Питера Мейсфилда и Дональда Вибе.
Смарт официально вышел на пенсию из Ланкастера в 1982 году (он был почетным профессором с 1982 по 1989 год, затем заслуженным профессором), а из Санта-Барбары — в 1998 году, но продолжал работать в качестве заслуженного профессора в обоих университетах, проживая в основном в Ланкастере , где он и умер в 2001 году от обширного инсульта в возрасте 73 лет.
Смарт в основном известен своим вкладом в области методологии, хотя он считал свой вклад как концептуальным, так и методологическим, отметив, что, хотя экспертные знания в языках не следует игнорировать, их не следует «оценивать выше концептуального понимания». [9] Светское религиоведение берет свое начало в середине 1960-х годов, когда были созданы новые факультеты, несколько в государственных университетах США. В то время оно только начинало получать академическое признание, и Смарт был ключевой фигурой в этом процессе, и, как замечает Каннингем, «сейчас трудно вспомнить, что появление религиоведения как предмета высшего образования было тогда спорным». [10]
Ранние работы Смарта включали лингвистический анализ, в котором он имел опыт, из Оксфорда. Позже он сказал, что это было близко к «кросс-культурному исследованию», но остановился на этом, так как он все еще был слишком пленен «нашим языком» и «различными предположениями нашей культуры». [5] Однако, когда он пришел, чтобы опубликовать это, он включил более поздние концептуальные идеи, расширив свою диссертацию. Заинтересованный концепцией Рудольфа Отто о Священном как ключе к пониманию религии, он нашел это слишком ограничительным, поскольку буддизм является нетеистическим . Вместо этого он предположил, что религиозный опыт может быть либо нуминозным , либо мистическим . Он также находился под влиянием интереса Р. К. Зенера к мистицизму, консультируясь с ним в Оксфорде. Затем он рассмотрел то, что он считал ключевыми религиозными концепциями, такими как откровение , вера , обращение и знание , и проанализировал, что они означают в христианстве, индуизме и буддизме, не оценивая какую-либо веру с точки зрения истинности или ложности. Он сознательно пытался вырваться из плена западных способов мышления, чтобы, например, теизм не воспринимался как существенный компонент религии, таким образом, такие идеи, как теофания или единый конечный фокус или жертва, не обязательно переводятся из христианского в другие религиозные контексты. «Та, кто знает, но одна религия не знает ни одной», — сказал Смарт. [4] Западная озабоченность доктриной упускала из виду важность религиозного опыта . В начале своей карьеры он настаивал на том, что идеология, такая как марксизм, а также национализм и рационализм, может считаться религиозной, потому что они напоминают религиозные традиции по тому, как они функционируют, и поэтому по праву относятся к религиоведению, предмет которого был «неконечным». [ требуется ссылка ]
Он расположил религиоведение в противовес теологии как агностицизм относительно истинности религиозных утверждений, но критиковал Питера Бергера за «предположение о несуществовании Бога». [11] Религиоведение, однако, интересуется тем, почему люди верят, что их религиозные утверждения или опыт истинны, поэтому описание, хотя и жизненно важно, должно «выходить за рамки информативности» и вступать в диалог с «параисторическими утверждениями религий и антирелигиозными взглядами». Оно не должно быть враждебным по отношению к типу преданного подхода, преследуемого в теологии, «при условии, что оно открыто и не ограничивает искусственно понимание и выбор». Оно занимается не евангелизацией, а разъяснением понимания или смысла. Религиоведение также играет важную роль в борьбе с трайбализмом, то есть с пленением человека его собственными культурами. [12] Религиоведение как неконфессиональная, методологически агностическая дисциплина занимает свое место в светской академии, где она в значительной степени опирается на антропологию , социологию , психологию , историю, археологию и другие дисциплины. По сути, оно имеет место в общественном или государственном секторе, потому что, как аспект человеческого опыта, оно также является изучением людей — во что они верят, почему они верят и действуют так, как они действуют, как индивидуально, так и в обществе. Это постоянно меняющаяся область, потому что религии меняются по мере того, как религиозные люди адаптируются к новым обстоятельствам. Религиоведение никогда не интересуется исключительно тем, что можно было бы назвать ортодоксальностью — однако сама религия может навязывать или контролировать соответствие официальной версии — но религией, как она проживается, «религией на земле», термин, который он впервые использовал в 1978 году. [2] Ответы на современность, глобализацию, а также тенденции к религиозной эклектике по-настоящему касаются религиоведения. Смарт не ожидал появления единой эклектичной религии, но что религии будут все больше заимствовать друг у друга и что будет развиваться глобальный консенсус относительно ценности религии в обществе. В интервью Скотту Лондону он сказал:
Я… считаю, что мы движемся к глобальной идеологии, которая имеет место для религии и признает вклад различных традиций. Надеюсь, она будет иметь всеобъемлющее представление о том, как мы можем работать вместе для продвижения человеческих ценностей и духовности. [13]
Смарт широко известен своим семичастным определением религии или, скорее, схемой изучения; поскольку этот подход избегает проблемы определения в целом. Независимо от того, является ли религия теистической или нетеистической, религии обладают определенными узнаваемыми элементами, которые можно изучать. Эти измерения различаются по важности, но присутствуют почти всегда. Смарт разделил их на «исторические» и «параисторические», имея в виду под последними те измерения, которые переносят исследование в опыт, или внутреннюю жизнь, или религиозных людей. «Историческое» можно изучать эмпирически, но параисторическое переносит студента в сферу верований и концепций и требует диалога и участия. «... поскольку изучение человека в важном смысле является совместным — поскольку нужно проникнуть в намерения, верования, мифы, желания людей, чтобы понять, почему они действуют так, как действуют — будет фатально, если культуры, включая нашу, будут описываться только внешне, без вступления в диалог с ними». [14]
Семиступенчатая схема обучения Смарта:
Примечание: Смарт отнес 1–3 к параисторическим, а 4–6 — к историческим. [ необходима ссылка ]
Вклад Смарта в религиоведение продолжает влиять на учебные программы, учебные планы и методологию. В частности, его «измерения религии», структура для сравнения религий, оказали влияние в академии. Его готовность серьезно относиться к тому, что другие считали «незаконным», например, идеологии и новые религиозные движения, во многом способствовала тому, чтобы религиоведение отделилось от теологии и от любых обвинений в привилегированном положении какой-либо конкретной веры или версии веры. Хект прокомментировал, что «когда будет написана окончательная история изучения религии в 20 веке...» Ниниан Смарт «безусловно будет считаться гигантом среди себе подобных», поскольку «многие книги Смарта открыли религию как ученым, так и мирянам». [2] Ежегодная мемориальная лекция Ниниана Смарта, созданная в его честь, попеременно проводится в Ланкастере и Санта-Барбаре. В Лойоле он удостоен премии Ниниана Смарта за выдающиеся достижения в области религиоведения. В апреле 2001 года серия лекций по исследованию Темплтона в Санта-Барбаре была посвящена памяти Смарта, а памятная доска была вручена семье Смарта. Он должен был сам прочитать лекцию Темплтона.
Смарт женился на Либушке Баруффальди в 1954 году. Их детьми были Родерик, Луизабель, Каролина и Перегрин. На момент смерти у Смарта было восемь внуков, а вскоре после этого появился девятый.
Либушка была родом с озера Комо , Италия , где Смарт регулярно проводил летние каникулы в доме своей семьи. Ниниан и Либушка были первыми из Западной академии, чей брак благословили Сан Мён Мун и его жена Хак Джа Хан в августе 1992 года.
Ближе к концу своей жизни Смарт описал себя как «буддиста- епископала », сказав: «Ни одна религия, как мне кажется, не содержит всей истины. Я думаю, что безумие думать, что нечему учиться у других традиций и цивилизаций. Если вы принимаете, что другие религии могут что-то предложить, и учитесь у них, то именно этим вы и становитесь: буддистом-епископалом или индуистом-мусульманином или кем-то еще». [13]
