stringtranslate.com

Спарша

Спарша (санскрит: स्पर्श; пали: phassa ) — санскритский термин, который переводится как «контакт», «прикосновение», «ощущение», «чувственное впечатление» и т. д. Он определяется как соединение трех факторов: органа чувств , объекта чувств и чувственного сознания (виджняна) . [1] [2] Например, считается, что контакт ( спарша ) происходит при соединении органа зрения, визуального объекта и визуального чувственного сознания.

В буддийских учениях спарша определяется как:

Объяснение

Тхеравада

В «Аттхасалини» (Толкователь, часть IV, глава I, 108) говорится:

Контакт означает «касается». Он имеет касание как свою выдающуюся характеристику, воздействие как свою функцию, «совпадение» (физической основы, объекта и сознания) как свое проявление и объект, который вошел в путь (осознания) как непосредственную причину. [3]

Нина ван Горком объясняет:

Пхасса проявляется посредством совпадения или стечения обстоятельств, а именно, посредством совпадения трех факторов: физической основы (ваттху), объекта и сознания.
Когда есть видение, есть совпадение глаза (глазной основы), видимого объекта и видящего сознания; через это совпадение проявляется фазса, которая в данном случае является зрительным контактом. [3]

Нина ван Горком также объясняет:

Phassa отличается от того, что мы подразумеваем в общепринятом языке под физическим контактом или прикосновением. Когда мы используем слово контакт в общепринятом языке, мы можем думать о столкновении чего-то внешнего с одним из чувств, например, о столкновении твердости с чувством тела. Мы можем использовать такие слова, как касание или соприкосновение, чтобы описать phassa, но мы не должны забывать, что phassa — это nāma, cetasika, которая возникает вместе с citta и помогает citta, чтобы она могла ощущать объект, который представляется через соответствующую дверь. Когда твердость представляется через чувство тела, возникает phassa, контакт, возникающий вместе с citta, которая ощущает твердость. Phassa — это не просто столкновение твердости с чувством тела, это не прикосновение в физическом смысле. Удар — это функция phassa в том смысле, что она помогает citta, чтобы она могла познать объект. [3]

Махаяна

«Абхидхарма -самуччая» сообщает:

Что такое спарша (контакт)? Это его определение, трансформация в контролирующей силе, которая находится в соответствии с тремя факторами, сходящимися вместе. Его функция — предоставить ему основу для чувства. [1]

Герберт Гюнтер объясняет:

Это осознание, в котором приятное [или неприятное, или нейтральное] чувство ощущается, когда объект, сенсорная способность и когнитивный процесс сошлись вместе, и которое ограничивается соответствующим объектом. Трансформация в контролирующей силе означает, что когда визуальное чувство встречает приятный объект [например], и чувство становится причиной присоединения к этому удовольствию, связь [спарша] ограничивает приятную цветовую форму, и чувство становится причиной удовольствия. [1]

Шесть классов

Традиции Тхеравады и Махаяны выделяют шесть «классов» контакта: [1] [4]

Например, когда присутствуют слуховое чувство и звуковой объект , возникает связанное слуховое сознание (пали: viññāṇa ). Возникновение этих трех элементов (dhātu) – слухового чувства, звука и слухового сознания – приводит к «контакту» (phassa). [5]

В пределах двенадцати нидан

Спарша — шестая из Двенадцати Нидан . Она обусловлена ​​наличием шести чувственных отверстий ( шадайатана ) и, в свою очередь, является условием возникновения приятных, неприятных или нейтральных «ощущений» или «чувств» ( ведана ).

Дэн Люстхаус объясняет:

sparśa (P. phassa ) — буквально «касание» или «сенсорный контакт». Этот термин приобрел различные значения в более поздней индийской мысли, но здесь он просто означает, что органы чувств «в контакте» с сенсорными объектами. Контур преднамеренности, или, если заимствовать термин Мерло-Понти, интенциональная дуга , является операциональным. Этот термин можно перевести как «ощущение», если это квалифицируется как конституционный, активный процесс, который неизменно контекстуализирован в его психокогнитивных измерениях. Для буддистов ощущение не может быть ни пассивным, ни чисто физическим или неврологическим вопросом. Когда надлежащие сенсорные условия объединяются, т. е. вступают в контакт друг с другом, возникает ощущение. Эти надлежащие условия включают в себя должным образом функционирующий орган чувств и когнитивно-сенсорный объект, которые уже предполагают лингвистически сложное сознательное тело ( nāma-rūpa ). [6]

Джеффри Хопкинс объясняет:

Грубо говоря, [спарша относится к] соединению объекта, органа чувств и момента сознания. Следовательно, контакт в двенадцати звеньях относится к контакту с объектом чувств и последующему различению объекта как привлекательного, непривлекательного или нейтрального. Объекты чувств всегда присутствуют, и поэтому, когда орган чувств — тонкая материя, которая позволяет вам видеть, слышать и т. д. — развивается, [7] будет создано сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка или сознание тела. [8]

Александр Берзин дает объяснение шестому звену в контексте развития плода; он утверждает:

Шестое из двенадцати звеньев зависимого возникновения. Вспомогательное осознание (ментальный фактор) контактирующего осознания [спарша] в период времени развития плода, когда функционируют различающая совокупность и такие другие влияющие переменные, как контактирующее осознание, но чувствующая совокупность еще не функционирует. В течение этого периода человек переживает контактирующее осознание объектов как приятное, неприятное или нейтральное, но не чувствует себя счастливым, несчастным или нейтральным в ответ на это. [9]

В пределах пяти агрегатов

В терминах Пяти Совокупностей спарша является неявной основой, посредством которой Форма ( rūpa ) и Сознание ( viññāna ) приводят к ментальным факторам Чувства ( vedanā ), Восприятия ( sañña ) и Формаций ( sankhāra ).

Альтернативные переводы

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Гюнтер (1975), Kindle Locations 401-405.
  2. ^ Кунсанг (2004), стр. 23.
  3. ^ abc Gorkom (2010), Определение Контакта
  4. ^ "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Анализ взаимозависимого возникновения". www.accesstoinsight.org .
  5. ^ «Чачакка Сутта: Шесть Секстетов». www.accesstoinsight.org .
  6. ^ Люстхаус, Дэн (4 февраля 2014 г.). Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Routledge. ISBN 9781317973423– через Google Книги.
  7. ^ Органы чувств развиваются в пятом звене Двенадцати Звеньев.
  8. ↑ Далай-лама (1992), стр. 18 (из введения Джеффри Хопкинса)
  9. ^ Определения Спарши (тибетский: reg-pa), Александр Берзин

Источники

Внешние ссылки