stringtranslate.com

Самджна (концепция)

Saṃjñā (санскрит; пали: sañña ) — буддийский термин, который обычно переводится как «восприятие» или «познание». Его можно определить как схватывание отличительных черт или характеристик. [1] [2] Samjñā имеет несколько значений в зависимости от религии. Хотя Samjñā означает пять совокупностей в буддизме , в индуизме оно относится к художественным традициям, а в джайнизме оно указывает на распознавание, отличное от познания . [3]

В буддийских учениях самджня определяется следующим образом:

Определения

Тхеравада

Бхиккху Бодхи утверждает:

Характерной чертой восприятия является восприятие качеств объекта. Его функция заключается в создании знака как условия для повторного восприятия того, что «это то же самое», или его функция заключается в распознавании того, что было воспринято ранее. Оно проявляется как интерпретация объекта... посредством черт, которые были восприняты. Его ближайшая причина — объект, каким он является. Его процедура сравнивается с распознаванием плотником определенных видов древесины по отметке, которую он сделал на каждом из них. [4]

Согласно традиции Тхеравады, саньня переживает тот же объект, что и сопровождаемая ею читта , но она выполняет свою собственную задачу: она «воспринимает» или «узнаёт» объект и «отмечает» его, чтобы его можно было распознать снова. [5]

В « Аттхасалини » (I, часть IV, глава 1, 110) приводятся следующие два определения слова «сання»:

Махаяна

В « Абхидхарма-самуччая» говорится:

Какова абсолютно специфическая характеристика концептуализации ( saṃjñā )? Это знание по ассоциации. Это видение, слышание, указание и знание посредством принятия определяющих характеристик и их различения. [2]

Мипам Ринпоче утверждает:

Восприятие состоит из уловления отличительных черт.
С точки зрения поддержки их можно разделить на шесть типов: восприятия, возникающие в результате контакта, встречи глаз и так далее, вплоть до ума.
Более того, они являются отличительными характеристиками в отношении объектов чувств... и... в отношении имен... [1]

Александр Берзин дает следующее неформальное объяснение:

Затем идет различение ('du-shes, санскр. samjna). И поэтому он берет особую черту объекта, появляющегося объекта — то есть голограмму — и придает ей некоторое значение, некоторое условное значение. Другими словами, в чувственном поле он различает, например, свет и тьму. Я имею в виду, что мы видим огромное количество информации, и для того, чтобы с ней справиться, нам нужно отличить одну маленькую часть от всего остального. Это различение. [6]

В пределах пяти агрегатов

Самджня определяется как одна из пяти совокупностей , как показано на следующей диаграмме.

В ранней буддийской литературе

В ранних буддийских текстах Тхеравады Никаях / Агамах , saṃjñā / sañña является третьей из Пяти Совокупностей (санскр.: skandha ; пали: khandha ), которая может быть использована для искусного описания феноменологических переживаний во время медитации. [7] Будучи одной из Пяти Совокупностей, медитативная концентрация ( samādhi ) на прохождении и возникновении (P. vipassana , S. vipaśyanā ) sañña может привести к осознанности (P. sati , S. smṛti ), ясному пониманию (P. sampajanna , S. samprajaña ) , просветлению и архатству (см. Таблицу).

В Палийском каноне слово sañña часто определяется как:

«Он воспринимает синий, он воспринимает желтый, он воспринимает красный, он воспринимает белый». [8]

В постканонических палийских комментариях Висуддхимагга сравнивает саньню с «ребенком, не имеющим благоразумия». [ 9]

Альтернативные переводы

Альтернативные переводы термина sañña :

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Kunsang 2004, стр. 22.
  2. ^ ab Guenther 1975, Kindle Locations 364-365.
  3. ^ www.wisdomlib.org (08 февраля 2016 г.). «Самджна, Самджня, Самджня: 17 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 7 июня 2020 г.
  4. ^ Бхиккху Бодхи (2003), стр. 80
  5. ^ аб Горком (2010), Определение санны
  6. ^ Развитие ума на основе природы Будды, сессия вторая: первичное сознание и ментальные факторы, Александр Берзин
  7. ^ См., например, Сатипаттхана-сутту .
  8. ^ Таниссаро (2001).
  9. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 436.

Источники