Махасиддха ( санскрит : махасиддха «великий адепт»; тибетский : གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ , Уайли : grub thob chen po , THL : druptop chenpo ) — термин, обозначающий того, кто воплощает и развивает « сиддхи совершенства». Сиддха это человек, который посредством практики садханы достигает реализации сиддх , психических и духовных способностей и сил.
Махасиддхи были практикующими йогу и тантру , или тантриками . Их историческое влияние на Индийском субконтиненте и в Гималаях было огромным, и они достигли мифических размеров, что зафиксировано в их песнях реализации и агиографиях , или намтарах , многие из которых сохранились в тибетском буддийском каноне . Махасиддхи идентифицируются как основатели традиций и линий передачи Ваджраяны , таких как Дзогчен и Махамудра , а также среди бонских , [1] натхов , [2] и тамильских сиддхаров , причем один и тот же Махасиддх иногда служит одновременно основоположником различных традиций. [2] [3]
Роберт Турман объясняет симбиотические отношения между тантрическими буддийскими общинами и буддийскими университетами, такими как Наланда , которые процветали в то же время. [а]
Точная генеалогия и исторические даты Махасиддхов являются спорными. Как отмечает Джексон, «несмотря на свою важность и влияние, сиддхи… остаются глубоко неуловимыми, особенно для историков. Мы не знаем точно, кем они были, какую религиозную приверженность они утверждали, где и когда — или даже если — они жили, или сколько из приписываемых им произведений действительно принадлежат им». [4] Сравнивая списки Ваджрасаны Абхаядатташри и Ратнакарагупты из 84 сиддхов, Лопес обнаружил, что только 34 имени являются общими. [3] Дауман (1986) считает, что все они жили между 750 и 1150 годами нашей эры.
Абхаядатта Шри — индийский учёный XII века, который, как утверждается, записал жития восьмидесяти четырёх сиддхов в тексте, известном как « История восьмидесяти четырёх махасиддхов» (санскрит: Caturasitisiddha pravrtti ; Wylie : grub thob brgyad bcu tsa). бжи'и ло ргюс ).
Доуман считает, что восемьдесят четыре Махасиддхи являются духовными архетипами :
Число восемьдесят четыре — «целое», или «совершенное», число. Таким образом, восемьдесят четыре сиддха можно рассматривать как архетипы, представляющие тысячи образцов и адептов тантрического пути. Сиддхи отличались разнообразием семейного происхождения и различиями социальных ролей. Их можно было найти во всех слоях социальной структуры: короли и министры, священники и йогины, поэты и музыканты, ремесленники и фермеры, домохозяйки и шлюхи. [5]
Рейнольдс (2007) утверждает, что традиция махасиддхов «развилась в Северной Индии в период раннего средневековья (3–13 вв. н.э.). В философском отношении это движение было основано на идеях, раскрытых в Махаянских сутрах и систематизированных в школах Мадхьямака и Читтаматрин. Он утверждает , что традиция махасиддхов «порвала с условностями буддийской монашеской жизни того времени и покинула монастырь, в котором они практиковали в пещеры, леса и деревенские деревни Северной Индии. В полную противоположность оседлым монашеским учреждениям того времени, в которых концентрировалась буддийская интеллигенция [ sic. ] в ограниченном числе крупных монастырских университетов они переняли образ жизни странствующих нищих, во многом напоминающий странствующих садху современной Индии» .
Кладбище показывает, как великие махасиддхи традиций Натха и Ваджраяны , такие как Тилопа (988–1069) и Горакшанатх (11–12 века), использовали невзгоды, чтобы возделывать почву на пути и получить плод, «землю» ( Санскрит: ашрая; Уайли : гжи ) реализации: [7]
Кладбище — это не просто скит; его также можно обнаружить или раскрыть в совершенно ужасающих обыденных условиях, где практикующие оказываются в отчаянии и депрессии, где обычные мирские устремления были опустошены мрачной реальностью. Это продемонстрировано в священных биографиях великих сиддхов традиции Ваджраяны. Тилопа достиг реализации как измельчитель семян кунжута и сводник известной проститутки. Сарвабхакша был чрезвычайно тучным обжорой, Горакша был пастухом в отдаленных краях, Тантепа увлекался азартными играми, а Кумбхарипа был нищим гончаром. Эти обстоятельства были местом захоронения, потому что в индийском обществе их презирали, а сиддхов считали неудачниками, маргинальными и оскверненными. [8]
В своем исследовании Хеваджра-тантры Дэвид Снеллгроув описывает типичных тантрических сиддхов или йогов. После переживания завершения просветления в объятиях супруги:
После этого ученик может свободно продолжать практику напряженной медитации и физического самоконтроля, и через пять или более лет он, возможно, добьется успеха. Он получает пять символических украшений, корону, серьги, ожерелье, браслеты, пояс - знаки своего успеха. Их он носит в определенных случаях, на восьмой или пятнадцатый день темных двухнедельников, когда совершенные йогины и йогини собираются вместе, чтобы потреблять плоть и вино, петь и танцевать и осознавать свое завершение блаженства. Он свободен от всех условностей и бродит, как ему заблагорассудится, не зная различия между другом и врагом, чистым и нечистым, добрым и злым. [9]
По словам Ульриха фон Шредера, в Тибете существуют разные традиции, касающиеся махасиддхов. Среди этих традиций особенно популярны были две, а именно список Абхаядатты Шри и так называемый список Ваджрасаны. Число махасиддхов варьируется от восьмидесяти четырех до восьмидесяти восьми, и только около тридцати шести имен встречаются в обоих списках. Во многих случаях существует более одного сиддха с одним и тем же именем, поэтому следует предположить, что менее тридцати сиддхов двух традиций на самом деле относятся к одним и тем же историческим личностям. В те времена, когда в Индии процветали сиддхи более поздних тибетских традиций (т. е. между IX и XI веками), посвященные нередко принимали имена знаменитых адептов прошлого. Иногда ученик носил то же имя, что и его гуру, тогда как другие имена основывались на касте или племени. В таком контексте различие между одноименными сиддхами становится размытым. Таким образом, весь процесс различения сиддхов с одинаковыми именами в разных текстах и линиях передачи является в значительной степени догадкой. Большие различия в фонетической транскрипции индийских слов на тибетский язык могут частично быть результатом существования различных тибетских диалектов. В процессе копирования тибетских транскрипций в более поздние времена написание часто искажалось до такой степени, что распознавание или восстановление оригинальных названий становилось практически невозможным. Какими бы ни были причины, тибетская транскрипция индийских имен махасиддхов с течением времени явно становится все более и более искаженной. [ нужна цитата ]
Местная народная традиция упоминает ряд икон и священных мест восьмидесяти четырех Махасиддхов в Бхармуре (ранее известном как Брахмапура ) в комплексе Чаураси. [10] Слово чаураси означает «восемьдесят четыре».
Также очень важно, что нигде больше, кроме Бхармаура в округе Чамба, нельзя увидеть живую традицию восьмидесяти четырех сиддхов. В храмовом комплексе Чаураси, рядом с которым стоит знаменитый храм богини Лакшаны (8 век н.э.), когда-то находилось восемьдесят четыре небольших святилища, каждое из которых посвящалось тому или иному сиддху. [11]
Ряд археологических священных мест требуют иконографического анализа в комплексе Чаураси в Чамбе, штат Химачал-Прадеш . Хотя это может быть агиографическое наслоение и фольклор, говорят, что во времена правления Сахила Вармана:
Вскоре после прихода на престол Сахила Вармана Брахмапур посетили 84 йогина/махасидхи, которые были очень довольны благочестием и гостеприимством раджи; а так как у него не было наследника, ему пообещали десять сыновей, и со временем родилось десять сыновей, а также дочь по имени Чампавати. [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Чатурашити -сиддха-правритти (ЧСП), «Жизни восьмидесяти четырех сиддхов», составленный Абхаядаттой Шри, североиндийский санскритский текст, датируемый 11 или 12 веком, происходит из традиции, распространенной в древнем городе-государстве. Кампа в современном штате Бихар. Судя по всему, сохранились только тибетские переводы этого санскритского текста. Этот текст был переведен на тибетский язык sMon grub Shes rab и известен как Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus, или «Легенды о восьмидесяти четырех сиддхах». Высказывалось предположение, что Абхаядатта Шри тождественен великому индийскому учёному Махапандиту Абхаякарагупте (конец XI — начало XII века), составителю иконографических сборников Ваджравали , Ниспанайогавали и Джйотирманджари .
Другая важная тибетская традиция основана на списке, содержащемся в «Чатурасити-сиддхабхьяртхане» (CSA) Ратнакарагупты из Ваджрасаны, идентичном Бодхгае (тиб.: rDo rje gdan), расположенному в Бихаре, Северная Индия. Тибетский перевод известен как Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i gsol 'debs автора rDo rje gdan pa. Существует несколько тибетских версий списка махасиддхов, основанных на тексте Ваджрасаны. Однако эти тибетские тексты во многих случаях различаются в отношении тибетской транскрипции имен индийских махасиддхов. [12]
По общепринятому мнению, как в индуистской, так и в тибетской буддийской традиции насчитывается восемьдесят четыре Махасиддхи, причем эти два списка частично совпадают. Это число соответствует количеству сиддхи или оккультных сил, присущих индийским религиям . В тибетском буддийском искусстве они часто изображаются вместе как подобранный набор в таких произведениях, как картины тханка , где они могут использоваться вместе в качестве украшения границ вокруг центральной фигуры.
Каждый Махасиддх известен своими определёнными характеристиками и учениями, что облегчает их педагогическое использование. Одним из самых любимых махасиддхов является Вирупа , которого можно считать покровителем секты Сакьяпа и основателем учения Ламдре (тибетский: lam 'bras ). Вирупа (альтернативные орфографии: Бирвапа/Бирупа) жил в Индии 9 века и был известен своими великими достижениями.
Некоторые методы и практики Махасиддхи были систематизированы в буддийских писаниях, известных как Тантры . Традиционно основным источником этих методов и практик считается исторический Будда Шакьямуни, но часто это трансисторический аспект Будды или божества Ваджрадхары или Самантабхадры , который раскрывает рассматриваемую Тантру непосредственно Махасиддхе в видении или во время сна. или находитесь в трансе . Эта форма божества известна как проявление самбхогакаи . Садхана йоги сновидений , практикуемая в традициях Дзогчен, таких как Кхам, вошла в гималайскую тантрическую традицию от Махасиддхов, Нгагпы и Бонпо . Йога сновидений или « Милам » (T:rmi-lam; S:svapnadarśana) — одна из Шести йог Наропы . [13]
Четверо из восьмидесяти четырех Махасиддхов — женщины. [14] Это:
В буддизме Ваджраяны насчитывается восемьдесят четыре Махасиддха. Список (в алфавитном порядке) ниже включает их имя и эпитет. Звездочка после имени обозначает женщину-махасиддху.
Многие Махасиддхи практиковали определенные тантры, например, Брахман Куккурипа (34-й в списке Абхьядатты) из Капилашакру практиковал Чакрасамвара-тантру , монах Вирупа (3) из Сомапури практиковал Хеваджру в течение 12 лет, монах Карнарипа (Арьядева) (18) из Наланды практиковал Гухьясамаджу .
По словам Ульриха фон Шредера, в Тибете существуют разные традиции, касающиеся махасиддхов. Среди этих традиций особенно популярны были две, а именно список Абхаядатты Шри и так называемый список Ваджрасаны. Число махасиддхов варьируется от восьмидесяти четырех до восьмидесяти восьми, и только около тридцати шести имен встречаются в обоих списках. Поэтому также неверно утверждать, что в буддизме 84 Махасиддхи. Поэтому правильным названием должно быть «Имена 84 Махасиддхов» согласно Шри Традиции Абхаядатты . Следует также четко указать, что, по- видимому, сохранились только тибетские переводы этого санскритского текста Чатурашити-сиддха-правритти (ЧСП), или « Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов» . Это означает, что многие санскритские имена традиции Абхаядатты Шри пришлось реконструировать и, возможно, не всегда правильно.
По мнению Ульриха фон Шредера, для идентификации махасиддхов, на которых написаны тибетские имена, необходимо реконструировать индийские имена. Это очень трудная задача, поскольку тибетцы очень непоследовательны в транскрипции или переводе индийских личных имен и поэтому существует множество различных вариантов написания. Сравнивая различные тибетские тексты о махасиддхах, мы видим, что транскрипция или перевод имен индийских мастеров на тибетский язык был непоследовательным и запутанным. Самый тревожный пример — иллюстрированная тибетская ксилография из Монголии о махасиддхах, где написание текста сильно отличается от подписей ксилографий. [15] Приведу несколько примеров: Канкарипу [санскр.] зовут Кам ка ли/Кангга ла па; Горакса [санскр.]: Го ра кха/Гау ракши; Тилопа [санскр.]: Ти ла бло ба/Тилла па; Духханди [санскр.]: Дха хан дхи па/Два канти; Дхобипа [санскр.]: Том бхи па/Дху пи ра; Денгипа (CSP 31): Денги па / Тингги па; Дхокарипа [санскр.]: Дхо ка ра / Дхе ки рипа; Карбарипа (Карпати) [санскр.]: Ца ба ри па/Ца рва ти па; Сакара [санскр.]: Phu rtsas ga'/Ka ra pa; Путалипа [санскр.]: Пу та ла/Бу та ли и т. д. В том же иллюстрированном тибетском тексте мы обнаруживаем еще одно несоответствие: попеременное использование транскрипции и перевода. Примеры: Нагарджуна [санскр.]: Na ga'i dzu na/Klu sgrub; Арьядева (Карнарипа) [санскр.]: Ка на ри па/'Пхагс па лха; и Гхантапа [санскр.]: Ghanda pa/rDo rje dril bu pa, и это лишь некоторые из них. [12]
Для идентификации отдельных махасиддхов списки согласий, опубликованные Ульрихом фон Шредером, являются полезными инструментами для каждого ученого. Целью списков соответствия, опубликованных в приложениях к его книге, является прежде всего восстановление индейских имен, независимо от того, представляют ли они на самом деле одно и то же историческое лицо или нет. Указатель его книги содержит более 1000 различных тибетских вариантов написания имен махасиддхов. [12]
Тибетских буддийских мастеров различных линий передачи часто называют махасиддхами ( груб тхоб чен по или тул шуг ). Существует давняя традиция житий этих тибетских адептов, называемая намтар . Их деяния впервые были задокументированы в XII веке в тексте Ваджрианы Чатураситисиддха-правритти . [16]
Важные тибетские махасидды включают: