Сто школ мысли были философиями и школами, которые процветали в конце периода Весны и Осени [1] и в период Воюющих царств ( ок. 500 – 221 гг. до н. э.). [2] Этот термин не использовался для описания этих различных философий, пока не были созданы конфуцианство , моизм и легизм . [3] Эпоха, в которую они процветали, была эпохой потрясений в Китае, [4] чреватой хаосом и массовой милитаризацией, но где китайская философия развивалась и покровительствовалась конкурирующими бюрократиями. Это явление было названо Раздором ста школ мысли.
Философии, возникшие в этот период, оказали глубокое влияние на восточноазиатскую культуру и общества. Интеллектуальный ландшафт этой эпохи характеризовался странствующими учеными, которых часто нанимали различные правители государств в качестве советников по вопросам управления, войны и дипломатии. Часто члены и традиции одной и той же школы имели мало общего, кроме одной и той же влиятельной фигуры, на которой основывались их убеждения. [1] Этот период закончился с возвышением императорской династии Цинь и последующим сжиганием книг и захоронением ученых в рамках усилий по идеологическому подавлению Цинь Шихуанди и Ли Си . [5]
Традиционным источником для этого периода являются « Записки великого историка» Сыма Цяня . В его автобиографическом разделе описываются несколько школ мысли.
Конфуцианство, возможно, является наиболее устойчивым корпусом мысли о китайской жизни. Его письменное наследие лежит в конфуцианской классике , которая позже стала основой традиционного общества. Конфуций (551–479 до н. э.) оглядывался на ранние дни династий Ся, Шан и Чжоу в поисках идеального социально-политического порядка.
Он считал, что единственная эффективная система правления требует предписанных отношений для каждого человека: «Пусть правитель будет правителем, а подданный — подданным». Он утверждал, что король должен быть добродетельным, чтобы правильно управлять государством. Для Конфуция функции правительства и социальная стратификация были фактами жизни, которые должны были поддерживаться этическими ценностями. Его идеальным человеком был цзюньцзы , что переводится как «джентльмен» или «высший человек».
Мэн-цзы (371–289 до н. э.) сформулировал свои учения непосредственно в ответ на Конфуция. Эффект совместной работы Конфуция, кодификатора и интерпретатора системы отношений, основанных на этическом поведении, и Мэн-цзы, синтезатора и разработчика прикладной конфуцианской мысли, состоял в том, чтобы предоставить традиционному китайскому обществу всеобъемлющую структуру, с помощью которой можно было упорядочить практически каждый аспект жизни.
Было много дополнений к телу конфуцианской мысли, как сразу, так и на протяжении тысячелетий, как из самой конфуцианской школы, так и извне. Интерпретации, адаптированные к современному обществу, допускали гибкость в конфуцианстве, в то время как фундаментальная система смоделированного поведения из древних текстов формировала его философское ядро.
Диаметрально противоположной Мэн-цзы в отношении человеческой природы была интерпретация Сюньцзы ( ок. 300 – 237 до н. э.), другого последователя Конфуция. Сюньцзы проповедовал, что человек не является врожденно хорошим; он утверждал, что добро достижимо только через тренировку своих желаний и поведения.
Доктрина легизма была сформулирована Ли Куем , Шан Яном ( ум. 338 до н. э. ), Хань Фэем ( ум. 233 до н. э. ) и Ли Сы ( ум. 208 до н. э. ), которые утверждали, что человеческая природа неисправимо эгоистична; соответственно, единственный способ сохранить общественный порядок — навязать дисциплину сверху и следить за строгим соблюдением законов. Легисты превозносили государство превыше всего, стремясь к его процветанию и воинской доблести выше благосостояния простых людей.
Легизм оказал большое влияние на философскую основу императорской формы правления. Во времена династии Хань наиболее практические элементы конфуцианства и легизма были взяты для формирования своего рода синтеза, ознаменовав создание новой формы правления, которая в значительной степени оставалась неизменной до конца 19 века, продолжая оказывать влияние и в настоящее время.
Даосизм развился во второе по значимости течение китайской мысли. Его формулировка часто приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы . Даосизм фокусируется на индивидууме в естественном мире, а не на индивидууме в обществе. Соответственно, цель жизни каждого человека — стремиться приспособиться и адаптироваться к ритму природы (и Фундаментального) мира, следовать Пути ( Дао ) вселенной и жить в гармонии.
Во многом противоположный конфуцианской морали, даосизм был для многих своих приверженцев дополнением к их упорядоченной повседневной жизни. Ученый, служащий чиновником, обычно мог следовать конфуцианским учениям, но на пенсии мог искать гармонию с природой как даосский затворник. В политическом плане даосизм выступает за правление через бездействие и избегание чрезмерного вмешательства.
Моизм был разработан последователями Моцзы ( ок. 470 – ок. 391 до н. э. ). Хотя школа не пережила династию Цинь , моизм рассматривался как главный конкурент конфуцианства в период Ста школ мысли. Его философия основывалась на идее «беспристрастной заботы» (兼愛; jiānài ): Моцзы верил, что «все равны перед небом», и что люди должны стремиться подражать небесам, занимаясь практикой коллективной любви. [6]
Это часто переводится как «всеобщая любовь», что вводит в заблуждение, поскольку Моцзы считал, что основная проблема человеческой этики — это избыток предвзятости в сострадании, а не дефицит сострадания как такового. Его целью была переоценка поведения, а не эмоций или отношения. [6] Его эпистемологию можно рассматривать как примитивный материалистический эмпиризм . Он считал, что человеческое познание должно основываться на восприятии — чувственном опыте, таком как зрение и слух — вместо воображения или внутренней логики , элементов, основанных на человеческой способности к абстракции .
Моцзы выступал за бережливость , осуждая конфуцианский акцент на ритуале и музыке, которые он осуждал как экстравагантные. Он считал наступательную войну расточительной и выступал за пацифизм или, в лучшем случае, за оборонительное укрепление. Достижение социальных целей, по мнению Моцзы, требовало единства мысли и действия. Его политическая философия напоминает монархию с божественным правлением: население всегда должно подчиняться своим лидерам, так же как его лидеры всегда должны следовать воле небес.
Можно утверждать, что моизм имеет элементы меритократии : Моцзы утверждал, что правители должны назначать чиновников в силу их способностей, а не их семейных связей. Хотя популярная вера в моизм пошла на спад к концу династии Цинь, его взгляды, как говорят, нашли сильный отклик в легистской мысли.
Школа натуралистов была философией, которая синтезировала концепции инь и ян и пяти элементов ; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [7] Его теория пыталась объяснить вселенную с точки зрения основных сил в природе: взаимодополняющих агентов инь (тьма, холод, влага, пассивность, сжатие, отрицательность) и ян (свет, жар, сухость, активность, расширение, положительность) и пяти элементов или пяти фаз (вода, огонь, дерево, металл и земля).
В ранние годы эта теория была наиболее тесно связана с состояниями Янь и Ци . В более поздние периоды эти эпистемологические теории стали иметь значение как в философии, так и в народных верованиях. Эта школа была поглощена алхимическими и магическими измерениями даосизма, а также китайской медицинской структурой. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в « Шелковых текстах Мавандуй» и «Хуанди Нэйцзин» .
Школа Имен выросла из моизма и сосредоточилась на определениях и логике . Говорят, что она имеет параллели с древнегреческими софистами или диалектиками . Ее наиболее заметным членом был Гунсунь Лун .
В дополнение к вышеупомянутым шести основным философским школам, входящим в Ста школ философской мысли, « Ивэньчжи » Книги Хань добавляет еще четыре в Десять школ (十家; Шицзя ).
Агрономия была ранней аграрной социальной и политической философией, которая отстаивала крестьянскую утопическую коммунализацию и эгалитаризм . [8] Философия основана на представлении о том, что человеческое общество берет свое начало с развитием сельского хозяйства, а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству». [9]
Земледельцы считали, что идеальное правительство, смоделированное по образцу полумифического правления Шэньнуна , возглавляется великодушным королем, который работает вместе с людьми, возделывая поля. Король-земледелец не получает зарплату от правительства через свою казну; его средства к существованию зависят от прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не от его лидерства. [10]
В отличие от конфуцианцев, агрономы не верили в разделение труда , утверждая вместо этого, что экономическая политика страны должна быть основана на эгалитарной самодостаточности . Агрономы поддерживали ценовую фиксацию , при которой все аналогичные товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одинаковой, неизменной цене. [10] Например, Мэн-цзы однажды критиковал ее главного сторонника Сюй Сина за то, что он выступал за то, чтобы правители работали в полях со своими подданными. Один из учеников Сюй цитируется как критиковавший герцога Тэна в разговоре с Мэн-цзы, говоря:
Достойный правитель кормит себя, паша бок о бок с народом, и правит, готовя себе еду. Теперь Тэн, напротив, владеет амбарами и сокровищницами, поэтому правитель поддерживает себя, угнетая народ.
Синкретизм объединил учения разных школ; например, Люй Бувэй нашел ученых из разных школ, чтобы они совместно написали книгу под названием «Люйши Чуньцю» . Эта школа пыталась объединить достоинства разных школ и избежать их предполагаемых недостатков. « Шицзы» ( ок. 330 г. до н. э. ) является самым ранним текстовым примером синкретической школы.
Эти школы не были перечислены в « Книге Хань» , но имели значительное влияние.
Школа военных (兵家; Bingjia ), которая часто изучала и обсуждала то, что на Западе называли философией войны . Некоторые из них изучали войну и стратегию, другие сосредоточились на видах и навыках оружия. Сунь Цзы и Сунь Бин были влиятельными лидерами. Некоторые из их известных работ — «Искусство войны» и «Искусство войны Сунь Бина» .
Искусство войны приписывает сверхъестественные элементы хорошему полководцу, такие как переплетение четырех времен года с Тянь , которое также является инь и ян. [11]
Их теории позже оказали влияние на Китай и Восточную Азию в более широком смысле. Эти классические тексты вызвали большой интерес у современных интерпретаторов, некоторые из которых применили их к военной стратегии, боевым искусствам и современному бизнесу.
Янизм был формой этического эгоизма, основанной Ян Чжу . Когда-то он был широко распространен, но затерялся до династии Хань. Благодаря акценту на индивидуализме он оказал влияние на последующие поколения даосов .
Школа медицинских навыков (方技家; Fangjijia ) — это школа, которая изучала медицину и здоровье. Бянь Цюэ и Цибо были известными учёными. Две из самых ранних и существующих китайских медицинских работ — « Хуанди Нэйцзин» и «Шанхань Лунь» эпохи Хань .
Школа пяти агентов была еще одной предшественницей Школы натуралистов (или Школы Инь-Ян), которая вобрала в себя ее идеи.
«Школа Пяти Агентов рассматривала пять первичных элементов как активных космических агентов, вовлеченных во взаимодействие и изменение». [12] Эти пять элементов были усин , силой, которая «объединяла жизнь и вселенную». [12]
