Моизм или Мойизм ( / ˈ m oʊ ɪ z əm / , китайский :墨家; пиньинь : Mòjiā ; букв. «Школа Мо») — древняя китайская философия этики и логики, рационального мышления и научных технологий, разработанная учёными, которые изучался у древнего китайского философа Мози (ок. 470 г. до н. э. – ок. 391 г. до н. э.), воплощенного в одноименной книге: Мози . Среди его основных этических принципов были альтруизм и всеобщее, беспристрастное уважение и забота обо всех людях, независимо от их отношений и принадлежности. Идеология также подчеркивала достоинства жесткой экономии и утилитаризма .
Она развивалась примерно в то же время, что и конфуцианство , даосизм и легализм , и была одной из четырех основных философских школ примерно с 770 по 221 год до нашей эры (в периоды Весны и Осени и Воюющих царств ). В то время моизм считался главным соперником конфуцианства. Хотя его влияние сохранялось, мохизм почти исчез как независимая школа мысли, поскольку он трансформировался и интегрировался в секты даосизма в результате культурных преобразований династии Цинь после 200-х годов до нашей эры.
Мохизм наиболее известен благодаря концепции, обычно переводимой как «всеобщая любовь» ( китайский :兼愛; пиньинь : jiān ài ; букв. «всеобщая любовь/забота»). По словам Эдварда Крейга , более точный перевод 兼愛 — «беспристрастная забота», потому что Мози больше интересовался этикой, чем моралью, поскольку последняя имеет тенденцию основываться больше на страхе, чем на надежде. [1]
Мохисты сформировали высокоструктурированную политическую организацию, которая пыталась реализовать проповедуемые ими идеи, сочинения Мози. Подобно конфуцианцам, они нанимали свои услуги не только ради выгоды, но и для реализации своих собственных этических идеалов. Эта политическая структура состояла из сети местных подразделений во всех основных королевствах Китая того времени, состоящих из представителей как ученых, так и рабочего класса. Каждым отрядом руководил джузи (буквально «долото» — образ ремесленного изготовления). В отряде велся бережливый и аскетический образ жизни. Каждый джузи назначал своего преемника. Мохисты разработали науки фортификации [ необходимы разъяснения ] и государственного управления, а также написали трактаты о правительстве, варьирующиеся по темам от эффективного сельскохозяйственного производства до законов наследования. Многие враждующие королевства часто нанимали их в качестве советников государства. В этом они были похожи на других странствующих философов и странствующих рыцарей того периода.
Мохизм пропагандирует философию беспристрастной заботы; то есть человек должен одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. [2] В мохистской мысли именно выражение этой неразборчивой заботы делает человека праведным существом. Эта защита беспристрастности стала объектом нападок со стороны других китайских философских школ, в первую очередь конфуцианцев , которые считали, что, хотя любовь должна быть безусловной, она не должна быть неразборчивой. Например, дети должны больше любить своих родителей, чем случайных незнакомцев.
Мози известен своей настойчивостью в том, что все люди в равной степени заслуживают получения материальных благ и защиты от физического вреда. В мохизме мораль определяется не традицией и ритуалом, а, скорее, постоянным моральным руководством, которое соответствует утилитаризму . Традиции варьируются от культуры к культуре, и люди нуждаются в экстратрадиционном руководстве, чтобы определить, какие традиции морально приемлемы. Моральный ориентир должен затем поощрять и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую полезность всех людей в этом обществе.
Концепция Ай (愛) была разработана китайским философом Моцзы в IV веке до нашей эры в ответ на доброжелательную любовь конфуцианства. Мози пытался заменить то, что он считал давно укоренившейся чрезмерной привязанностью китайцев к семейным и клановым структурам, концепцией «всеобщей любви» (цзяньай,兼愛). В этом он прямо выступал против конфуцианцев, которые считали естественным и правильным, что люди в разной степени заботятся о разных людях. Мози, напротив, считал, что люди в принципе должны одинаково заботиться обо всех людях. Мохизм подчеркивал, что вместо того, чтобы проявлять различное отношение к разным людям, любовь должна быть безусловной и предлагаться всем безотносительно взаимности, а не только друзьям, семье и другим конфуцианским отношениям. Позже в китайском буддизме термин Ай (愛) был принят для обозначения страстной заботливой любви и считался фундаментальным желанием. В буддизме Ай считался способным быть либо эгоистичным, либо бескорыстным, причем последнее было ключевым элементом на пути к просветлению.
Задача доброжелательного человека — стремиться продвигать то, что полезно для мира, и устранять то, что вредно, а также обеспечивать модель для мира. Какие блага он будет осуществлять; то, что не приносит пользы людям, он оставит в покое. [3]
В отличие от гедонистического утилитаризма, который рассматривает удовольствие как моральное благо, «основными благами моистского консеквенциалистского мышления являются… порядок, материальное богатство и рост населения». [4] В эпоху Мози войны и голод были обычным явлением, а рост населения считался моральной необходимостью гармоничного общества. «Материальное богатство» моистского консеквенциализма относится к базовым потребностям, таким как кров и одежда. [5] Китаевед из Стэнфорда Дэвид Шепард Нивисон в « Кембриджской истории древнего Китая » пишет, что моральные блага мохизма «взаимосвязаны: примером этого может быть: больше базового богатства, затем больше воспроизводства; больше людей, затем больше производства и богатство... если бы у людей было много, они были бы хорошими, сыновними, добрыми и так далее без проблем». [4] В отличие от взглядов Бентама , государственный консеквенциализм не является утилитарным, поскольку он не гедонистический. Важность результатов, полезных для государства, перевешивает важность индивидуального удовольствия и боли.
Мози утверждал, что, когда общество функционирует как организованный организм, потери и неэффективность, наблюдаемые в естественном состоянии (без организации), уменьшаются. Он считал, что конфликты рождаются из-за отсутствия морального единообразия, присущего человеческим культурам в естественном состоянии, то есть из-за отсутствия определения того, что правильно (是shì) и что неправильно (非fēi). По мнению Мози, поэтому мы должны выбирать лидеров, которые окружат себя праведными последователями, которые затем создадут иерархию, гармонизирующую Ши/Фэй. В этом смысле правительство становится авторитетным и автоматизированным инструментом. Если предположить, что лидеры социальной иерархии полностью соответствуют правителю, который полностью подчиняется Небесам, от всех людей ожидается соответствие в речи и поведении. Свободы слова нет [ если ее определить как? ] в этой модели. Однако потенциально репрессивному элементу противостоит обязательное общение между субъектами и их лидерами. Подданные обязаны сообщать своим правителям обо всем хорошем или плохом. Мохизм выступает против любой формы агрессии, особенно войны между государствами. Однако государству разрешено применять силу в целях законной защиты.
Мози был против кумовства, которое было социальной нормой того времени, такое мышление позволяло возлагать важные государственные обязанности на своих родственников, независимо от способностей, в отличие от тех, кто был лучше всего подготовлен для выполнения этих обязанностей, ограничивало социальную мобильность. Мози учил, что пока человек способен выполнять какую-то задачу, он должен сохранять свое положение, независимо от кровного родства. Если офицер был недееспособен, даже если он был близким родственником правителя, его следовало разжаловать, даже если это означало бедность.
Правитель должен находиться в непосредственной близости от талантливых людей, ценить таланты и часто обращаться к ним за советом. Без открытия и понимания талантов внутри страны страна будет разрушена. К сожалению, история видела много людей, которые были убиты не из-за их слабости, а скорее из-за их сильных сторон. Хороший лук трудно натянуть, но он стреляет высоко. На хорошей лошади трудно ездить, но она может нести груз и далеко путешествовать. Талантливыми людьми трудно управлять, но они могут принести уважение своим правителям.
Закон и порядок были важным аспектом философии Мози. Он сравнил плотника, который использует стандартные инструменты для своей работы, с правителем, у которого, возможно, вообще нет никаких стандартов, по которым он мог бы управлять. Плотнику всегда выгоднее полагаться на свои стандартные инструменты, а не на свои эмоции. По иронии судьбы, поскольку его решения влияют на судьбу целой нации, еще более важно, чтобы правитель придерживался ряда стандартов, хотя у него их нет. Эти стандарты не могут исходить от человека, поскольку ни один человек не совершенен; единственные стандарты, которые использует правитель, должны исходить с Небес, поскольку только Небеса совершенны. Этот закон Небес – Любовь.
В совершенной правительственной структуре, где правитель доброжелательно любит всех людей, а чиновники выбираются в соответствии с меритократией, люди должны иметь единство в вере и словах. Его первоначальной целью в этом учении было объединить людей и избежать сектантства. Однако в ситуации коррупции и тирании это учение может быть использовано как инструмент угнетения.
Если правитель окажется неправедным, эту страну постигнут семь бедствий. Вот эти семь бедствий:
Страна, столкнувшаяся с этими семью бедствиями, будет легко разрушена врагом.
Мерой богатства страны в мохизме является достаточное обеспечение и большое население. Считается, что бережливость является ключом к достижению этой цели. Довольствуясь тем, что достаточно, люди будут свободны от чрезмерного труда, длительной войны и бедности из-за разницы в доходах. Это позволит повысить рождаемость. Мози также поощряет ранние браки.
Правители того периода часто ритуально назначали наказания и награды своим подданным в духовно важных местах, чтобы привлечь внимание этих духов и гарантировать, что справедливость свершится. Уважение к этим духам считалось настолько важным, что доисторические китайские предки оставляли свои наставления на бамбуке, тарелках и камнях, чтобы гарантировать постоянное послушание своих будущих потомков велениям небес. В учении Мози упоминались жертвоприношения быков и баранов в назначенное время весной и осенью. Духи описывались как существовавшие ранее первобытные духи природы или души умерших людей.
Моисты полемизировали против сложных погребальных церемоний и других расточительных ритуалов и призывали к строгости в жизни и управлении, но не считали духовные жертвоприношения расточительными. Используя исторические записи, моисты утверждали, что духи невинно убитых людей уже появлялись раньше, чтобы отомстить. Также было зарегистрировано, что духи совершали другие акты правосудия. Моисты верили в небеса как в божественную силу (天 Тянь ), небесную бюрократию и духов, которые знали об аморальных поступках человека и наказывали их, поощряя моральную праведность, и опасались некоторых из наиболее атеистических мыслителей того времени, таких как Хан Фэй . Из-за расплывчатого характера записей существует вероятность того, что сами писцы-мохисты не имели четкого представления об этом предмете.
Моисты считали, что их практики более благотворны и духовны, чем конфуцианская духовность .
Мози не согласен с фаталистическим мышлением людей, обвиняя такое мышление в том, что оно приводит к бедности и страданиям. Чтобы опровергнуть такое отношение, Мози использовал три критерия ( Сань Бяо ) для оценки правильности взглядов. Это были: [6]
Подводя итог, фатализм, вера в то, что все результаты предопределены или суждено произойти, является безответственной верой, которую поддерживают те, кто отказывается признать, что их собственная безответственность или западный взгляд на греховность стали причиной трудностей их жизни. Процветание или бедность напрямую коррелируют либо с добродетелью, либо с пороком соответственно, так что осознается дедуктивным мышлением и собственной логикой; не судьба. Мози называет фатализм, который почти на неопределенный срок заканчивается мизантропической теорией и поведением, «социальной ересью, которую необходимо обезоружить, растворить и уничтожить».
Ко времени Мо-цзы китайские правители и более богатые граждане уже имели практику экстравагантных погребальных ритуалов. Вместе с умершими хоронили много богатств, и ритуальный траур мог быть столь же экстремальным, как хождение на палке горбуном в течение трех лет в траурной позе. Во время таких длительных похорон люди не могут заниматься сельским хозяйством или заботиться о своих семьях, что приводит к бедности. Мози выступал против таких долгих и пышных похорон, а также утверждал, что это вызовет недовольство даже среди живых.
Мози считает эстетику почти бесполезной. В отличие от Конфуция, он испытывает явное отвращение к любому развитию ритуальной музыки и изобразительного искусства. Чтобы обсудить это , Мози отводит целые главы под названием «Против музыки» (非樂). Хотя он упоминает, что действительно наслаждается и признает приятное, он не видит в этом никакой пользы с точки зрения управления или пользы простых людей. Вместо этого, поскольку развитие музыки требует усилий человека, оно сокращает производство продуктов питания; кроме того, понимание музыки приводит к сокращению времени на административную работу. Это чрезмерное развитие в конечном итоге приводит к нехватке продовольствия, а также к анархии. Это происходит потому, что рабочая сила будет отвлечена от сельского хозяйства и других фундаментальных работ на показуху. Мирные жители в конечном итоге будут подражать похотям правителя, что еще больше усугубит ситуацию. Мози, вероятно, отстаивал эту идею в ответ на тот факт, что в период Воюющих царств король Чжоу и аристократы тратили бесчисленное количество времени на развитие тонкой музыки, в то время как простые крестьяне едва могли удовлетворить свои жизненные потребности. Для Мози достаточно самого необходимого; ресурсы должны быть направлены на благо человека. [ нужна цитата ]
Одной из школ моизма, получившей некоторое внимание, является школа логиков , которая интересовалась решением логических головоломок. Из сочинений этой школы сохранилось немногое, поскольку большинство последующих китайских философов считали проблемы логики тривиальными. Историки, такие как Джозеф Нидхэм, считали эту группу развивающей философию-предшественницу науки , которая так и не была полностью развита, но другие [ кто? ] считают, что признание логиков протоучеными обнаруживает слишком большую современную предвзятость.
Мохистский канон ( Мо Цзин ) описывал различные аспекты многих областей, связанных с физической наукой, а также предоставил небольшой объем информации по математике. Он предоставил «атомарное» определение геометрической точки, заявив, что линия разделена на части, а часть, у которой нет оставшихся частей (т.е. не может быть разделена на более мелкие части), и, таким образом, крайний конец линии является точкой. [7] Подобно первому и третьему определениям Евклида и « началу линии» Платона, Мо Цзин утверждал, что «точка может стоять в конце (линии) или в ее начале, как представление головы». в родах. (Что касается его невидимости) нет ничего подобного ему». [8] Подобно атомистам Демокрита , Мо Цзин утверждал, что точка — это наименьшая единица, и ее нельзя разрезать пополам, поскольку «ничто» не может быть разделено пополам . [8] В нем говорилось, что две линии одинаковой длины всегда заканчиваются в одном и том же месте, [8] при этом предоставлялись определения для сравнения длин и параллелей , [9] наряду с принципами пространства и ограниченного пространства. [9] Там также описывался тот факт, что плоскости без качества толщины не могут складываться в кучу, поскольку они не могут взаимно соприкасаться. [10] В книге даны определения окружности, диаметра и радиуса, а также определение объема. [11]
Одним из последствий моистского понимания математики и физических наук в сочетании с их антимилитаристской философией и навыками ремесленников стало то, что они стали выдающимися инженерами по осадной обороне в период, предшествовавший объединению Китая Цинь . Они верили в помощь оборонительной войне небольших китайских государств против враждебной наступательной войны более крупных доминирующих государств.
Мози и его ученики работали согласованно и систематически над изобретением и синтезом мер, полезных для обороны, включая оборонительное вооружение и стратегию, а также соответствующую логистику и военную мобилизацию. Многие из них действительно применялись и оставались аспектом военного дела на протяжении всей истории. Таким образом, « Мози» пользуется большим уважением среди современных ученых и считается классикой военных вопросов наравне с « Искусством войны» Сунзи: первое посвящено оборонительной стратегии, второе — наступательной стратегии. [12]
Верования моеста какое-то время были популярны в Китае, и последователи моеста использовались в качестве переговорщиков и инженеров обороны. Эта составляющая мохизма драматизирована в истории о Гуншу , [13] записанной в мохистском каноне. Мози путешествует 10 дней и ночей, когда узнает, что Гонгшу Пан построил машины для короля Чу, чтобы использовать их во вторжении в меньшее государство Сун. По прибытии в Чу Мози делает стену из своего пояса и придерживается ее, изображая машины, и показывает Гонгшу Пану, что он может защитить Сун от любой наступательной стратегии, которую может использовать Чу. Затем Мози объявляет, что триста его учеников уже находятся на стенах Сун, готовые защищаться от Чу. Король отменяет вторжение.
С объединением Китая под властью Цинь Китай больше не был разделен на различные государства, постоянно воюющие друг с другом: там, где раньше могисты оказывались полезным средством при защите города от внешней угрозы, без войн и, в частности, осадных войн, теперь больше не было необходимости в их навыках. Стэнфордская энциклопедия философии предполагает, помимо упадка осадных войн, «…главным фактором, вероятно, является то, что как социальное и философское движение мохизм постепенно утратил свою актуальность. К середине бывшей династии Хань стали более привлекательны аспекты Моистской мысли были общими с конкурирующими школами.
Их основные этические доктрины в значительной степени были поглощены конфуцианством, хотя и в измененной и бессистемной форме. Ключевые черты их политической философии, вероятно, были общими с большинством других политических мыслителей, а их фирменное противодействие войне стало фактически ненужным в результате объединения. Философия языка, эпистемология, метафизика и наука более поздних могистских канонов были записаны в сложных, плотных текстах, которые были бы почти непонятны большинству читателей (и в любом случае быстро испортились). То, что осталось таким же отчетливо моистским, так это пакет резких, непривлекательных экономических и культурных взглядов, таких как их одержимость бережливостью и отказ от музыки и ритуалов. По сравнению с классическим обучением и ритуалами конфуцианцев, спекулятивной метафизикой мыслителей Инь-Ян , а также романтическим мистицизмом природы и литературной утонченностью даосов , мохизм мало что мог предложить для привлечения приверженцев, особенно политически влиятельных» [14] .
Цзинь Гуантао, профессор Института китаеведения Китайского университета Гонконга , Фань Хунъе, научный сотрудник Института научной политики и управленческих наук Китайской академии наук , и Лю Цинфэн, профессор Института Китайская культура в Китайском университете Гонконга утверждают, что без влияния протонаучных заповедей древней философии мохизма китайской науке не хватало четкой структуры: [15]
От средней и поздней Восточной Хань до ранних династий Вэй и Цзинь чистый рост древнекитайской науки и техники переживал пик (уступающий только периоду династии Северная Сун)... Ханьские исследования конфуцианской классики, которые для долгое время тормозившие социализацию науки, приходили в упадок. Если бы моизм, богатый научной мыслью, быстро рос и укреплялся, ситуация могла бы быть очень благоприятной для развития научной структуры. Однако этого не произошло, потому что семена первобытной структуры науки так и не зародились. В период поздней Восточной Хань в процессе социальных преобразований вновь произошли катастрофические потрясения, приведшие к величайшим социальным беспорядкам в истории Китая . Можно себе представить влияние этого бедствия на науку. [15]
СМИ, связанные с мохизмом, на Викискладе?