stringtranslate.com

Хамса (птица)

Считается, что Хамса относится к гусям с головами , обитающим в Индии (слева), или к разновидности лебедя. [1]

Хамса ( санскрит : हंस haṃsa или hansa ) — водная перелетная птица , упоминаемая в древних санскритских текстах, которые, по мнению различных ученых , происходят от гуся , лебедя [2] или даже фламинго . [1] [3] Его изображение используется в культуре Индии и Юго-Восточной Азии как духовный символ и декоративный элемент. Он также используется в метафорическом смысле, когда птица обладает мифической способностью извлекать молоко из смеси молока и воды или извлекать добро из зла. В индуистской иконографии хамса — это вахана (или средство передвижения ) Брахмы , Гаятри , Сарасвати и Вишвакармы . [3]

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вместо индийского текста вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы.

Идентификация

Профессор азиатского языка Монье Уильямс переводит этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей [перелетной птицей]…)». [1] Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы, обладающей знаниями. В Ригведе это птица, способная отделить Сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании. [1] В индийской философской литературе хамса представляет собой индивидуальную душу или дух (типичным примером которого является чистый солнечный свет, цвет гуся или лебедя) или «Универсальную Душу или Высший Дух». [1]

Слово Хамса родственно латинскому «(h)anser», греческому «χήν», немецкому «Gans», голландскому «gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь» . [4]

Спор о лебеде или гусе

Жан Фогель в 1952 году задался вопросом, действительно ли хамса является лебедем, потому что, по мнению голландских орнитологов Джорджа Юнге и Э.Д. ван Оорта, с которыми он консультировался, лебеди были редкостью в современной Индии, тогда как гуси с горкой ( Anser indicus ) были обычным явлением. [5] По мнению Фогеля, западные и индийские ученые, возможно, предпочли переводить хамсу с санскрита на слово «лебедь», поскольку местный гусь кажется пухлым, в то время как лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) выглядит более изящным. [5]

Плитка с птицей хамса с цветочным хвостом из Шри-Ланки, ок. 12 век н.э.

Некоторые [ кто? ] раскритиковали точку зрения Фогеля как чрезмерную зависимость от художественных изображений южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. [ нужна цитата ] Американский орнитолог Пол Джонсгард в 2010 году заявил, что лебеди-шипуны ( Cygnus Olor ) каждую зиму мигрируют в северо-западный гималайский регион Индии, мигрируя примерно на 1000 миль в каждую сторону. [6] Точно так же британский орнитолог Питер Скотт в своей книге «Ключ к диким птицам мира» (1957) [ нуждается в обновлении ] утверждает, что северо-западная Индия является одним из мест зимней миграции лебедей-шипунов, остальные — Корея и Черный лебедь. Море . [7] Гревал, Харви и Пфистер в 2003 году заявляют, что лебедь-шипун является «бродягой в основном в Пакистане, но также и на северо-западе Индии», и включают карту, показывающую их распространение. [8] Асад Рахмани и Зафар-уль Ислам в своей книге 2009 года описывают три вида лебедей и 39 видов уток и гусей, обитающих в Индии. [9]

Дэйв заявил: «Согласно Хьюму, нынешняя позиция заключается в том, что лебеди не встречаются нигде в пределах Индии, за пределами Гималаев, за исключением крайнего северо-запада», и предположил, что они, возможно, были более распространены в «седовом прошлом». [10]

Изображения Брахмы на хамсе

В гимнах Ригведы , стихах индуистских эпосов и Пуран, а также в других ранних индийских текстах, утверждает К.Н. Дейв, упоминаются разнообразные птицы с корнем хамса (हंस), такие как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал- хамса и другие. Их следует идентифицировать как представителей семейства Anatidae , а именно лебедей, гусей или уток. [11] Эта идентификация основана на деталях, представленных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описании криков, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и моделях полета. [11] Конкретные примеры, где «хамса » следует интерпретировать как «лебедь», включают гимны 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 и другие в Ригведе , стих 7.339 Рамаяны Манджари , главу 30.56 Сканда Пураны , главу 101.27 Падмы . Пурана и другие. Дэйв также приводит примеры индийских текстов, где слово « хамса » следует интерпретировать как «гусь». В некоторых санскритских текстах, утверждает Дэйв, проводится различие между «хамсой » и «кадамбом », первый, по его словам, представляет собой лебедя, а второй — гуся с головкой. [11]

Индийский орнитолог Салим Али заявил в своей лекции памяти Азада в 1979 году, что санскритские названия птиц основаны на их криках, окраске, повадках, походке, способе питания или других наблюдаемых особенностях. Однако иногда их трудно однозначно отнести к видам. Он упоминает стихотворение Калидаса IV-V веков об озере Манаса. Салим Али предполагает, что эта Манаса — это озеро Манасаровар , а затем заявляет, что птиц хамса , обитающих в нем, следует интерпретировать как гусей с загнутыми головами, которые действительно мигрируют через Гималаи из Тибета. [12] В исторической санскритской и пракритской литературе Индии не упоминается местонахождение озера Манаса, которое они считают естественным обиталищем хамсы .

Этноорнитологи Соня Тайдеманн и Эндрю Гослер в книге «Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество» заявляют, что в ранних индийских текстах хамса отождествлялась с «лебедями», а такие титулы, как раджа-хамса, применялись к аскетам и святым. -мужчины в индийской культуре, потому что древние индуистские и буддийские предания приписывали хамсе способность отличать добро от зла . [13]

Птицы, нарисованные в пещерах Аджанта в центральной Индии ( Махараштра ) на Хамса-джатаке, а также птицы в Санчи напоминают лебедя (и серию лебедей на одном панно), утверждает историк искусства Ч. Шиварамамурти . Это раннее буддийское искусство можно датировать периодом между 3 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры. [14] Сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые подобны облакам в голубом небе. [ нужна цитата ]

По словам Нандиты Кришны , хамсу в ранней североиндийской традиции лучше всего идентифицировать как лебедя как мифический символ мудрости. Тем не менее, хамса стала популярным мотивом, включенным в храмовые произведения искусства, текстильные принты и другие произведения искусства. Он стал сильно стилизованной мифической птицей с пухлым телом и короткой шеей, цветистым клювом и хвостом, больше похожей на гуся. [15]

В индуизме

В индуизме хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом . [2] Полет хамсы символизирует мокшу , освобождение от цикла рождений, смертей и реинкарнаций, известного как самсара . [16] [17]

Хамса также является ваханой (горой) Сарасвати , богини знаний и творческих искусств, Брахмы , бога творения и одного из Тридевов (индуистской троицы), и Гаятри , богини Вед. [3] [16]

Парамахамса

Ввиду связи хамсы с несколькими атрибутами, указанными выше, индуистские риши (мудрецы) и садху (индуистские аскеты или святые люди) получили титул парамахамсы , то есть высшей хамсы . Оно обозначает конкретного человека, достигшего высокого уровня духовности. [18] [19]

Например, Парамахамса Упанишада называет такого йогина Парамахамсой, который не самоуверен, не подвержен клевете, не завистлив и не хвастается, скромен и не обращает внимания на все человеческие слабости. Он невосприимчив к существованию своего тела, к которому относится как к трупу. Он находится за пределами ложных претензий и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса-упанишады говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «деревянным посохом», является Парамахамсой . [19]

Он не боится боли и не жаждет удовольствий.
Он оставляет любовь. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.
Он не ненавидит. Он не радуется.

Твердо укоренившееся в знании, его Я удовлетворено и прочно утвердилось внутри.
Его называют истинным йогином. Он знающий.

Его сознание пронизано этим совершенным блаженством.
Я есть Брахман, он это знает. Он достиг этой цели.

-  Парамахамса Упанишада, глава 4 (в сокращении), [19] [20] [21]

В индийском тексте

Хамса, или ханса, являются частью индийского текста. Говорят, что Арайанна , или небесные хамсы (лебеди), живут в Манасасаре в Гималаях . [22] Они упоминаются в индуистском эпосе «Рамаяна» . [22] Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти , где он несет истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами. [22]

В индийских текстах говорится, что он ест жемчуг и отделяет молоко от воды из смеси этих двух веществ. [23] Чарльз Ланман утверждает, что ссылки на способность хамсы разделять или различать используются в основном в метафорическом смысле в санскритской поэзии. Одной из возможностей является вера в то, что молоко относится к соку, выделяемому стеблями лотосов ( кшира ). Другой, как утверждает Ланман, заключается в том, что «лебедь, гусь, утка и фламинго имеют ряд пластинок , которые служат ситом для отделения пищи от воды, которую они поглощают». Таким образом, возможно, речь идет о способности птицы извлекать питательную часть смеси. [24]

буддизм

Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхары в сочетании с изображениями Будды Шакьямуни . Нандита Кришна переводит это слово как лебедь в контексте Гандхары. [15] Мартин Лернер и Стивен Коссак идентифицируют гандхарский рельеф II века до нашей эры, который сейчас находится в коллекции Метрополитен-музея (Нью-Йорк, номер 1987.142.212), на котором изображен лебедь со всадником. [25]

Хамса считается священным в буддизме как символ мудрости. [15] [26] Некоторые ученые, такие как Дональд Свирер, переводят это слово как лебедь, [27] другие, такие как Тхиен Чоу, как гусь. [28] В историческом непальском искусстве хамса изображается либо в виде лебедя, либо в виде птицы, похожей на гуся, тогда как в исторических тибетских произведениях искусства она выглядит как птица, похожая на гуся, что, вероятно, отражает индийский регион, откуда тибетские монахи заимствовали свою иконографию. [26]

Современное использование

Имя на других языках, для которых оно имеет культурное значение : хинди : hans , каннада : «ಹಂಸ», телугу : హంస, хамса , тамильский : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Кхмерский : ហង្ស , хонг ; Бирманский : ဟင်္သာ , IPA: [ hɪ́ɰ̃θà] и обычно пишетсяhintha илиhinhar ; Пн : ဟံသာ (ၜိုပ်) , Пн произношение: [hɔŋsa] или хонгса ; Шан : ႁင်းသႃႇ , произношение Шан: [haŋ˦ sʰaː˨] или хангса ; Тайский : хонг (หงส์), тайское произношение: [hǒŋ] . Он также заимствован в малайском языке ангса ( джави : اڠسا), хотя современные определения его нынешних литературных стандартов в словарях различаются: малайзийский словарь Камус Деван определяет это специально для рода Anser , особенно A. albifrons , тогда как индонезийский аналог Камус Бесар Бахаса Индонезия определяет это по отношению к Лебедю , [29] оба отражают различные интерпретации Монье самого оригинального санскритского слова.

Хинтха (эквивалент хамсы) широко изображается в бирманском искусстве , в ее культуре считается румяной уткой и была принята в качестве символа народа Мон . [30] [31] В некоторых частях Мьянмы иконография хинтха больше похожа на курицу, чем на утку, что отражает местную фауну. [32]

Галерея

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Хамсой .

Рекомендации

  1. ^ abcde Монье-Вильямс, Монье (2001). «हंस, Хамса». Санскритский словарь Монье Уильямса . Германия: Кёльнский университет . п. 1286. ИСБН 978-8120615090.
  2. ^ Аб Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии, Том 13 . Справочник Макмиллана . п. 8894. ISBN 978-0028657332. В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахман-Атман, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Самость.
  3. ^ abc Куш, Дениз (2007). Энциклопедия индуизма . Рутледж . п. 697. ИСБН 978-0415556231.
  4. ^ Покорный, Дж. "*ĝhan-s-". Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (на немецком языке).
  5. ^ аб Фогель, Жан П. (1962). Гусь в индийской литературе и искусстве (Искусство и литература, том XXVII, 1952 (переиздание). Лейден. Стр. 1–2.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Утки, гуси и лебеди мира Пол Джонсгард (2010), Университет Небраски-Линкольн, стр. 29-31
  7. ^ Питер Скотт (1957), Ключ к дичи мира, Коллинз, Табличка II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645 
  8. ^ Гревал, Харви и Пфистер (2003), Фотографический путеводитель по птицам Индии , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , стр. 58 
  9. ^ Асад Рахмани и М. Зафар-уль Ислам (2009), Утки, гуси и лебеди Индии , Oxford University Press и IBCN, ISBN 9780198060338 , Главы 5–7 
  10. ^ К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422, стр. 423.
  11. ^ abc KN Dave (2005), Птицы в санскритской литературе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422, страницы 422-447 со сносками.
  12. ^ Али, Салим (1979). Изучение птиц в Индии: его история и значение. Нью-Дели: ICCR.
  13. ^ Тидеманн, Соня К.; Гослер, Эндрю (2012). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество. Тейлор и Фрэнсис . стр. 145–146. ISBN 978-1-136-54383-8.
  14. ^ Шиварамамурти, К. (1974). Птицы и животные в индийской скульптуре. Национальный музей. стр. 62–67, с рисунками 64a, 64b, 68.
  15. ^ abc Кришна, Н. (2014). «Лебедь». Священные животные Индии. Книги о пингвинах . ISBN 978-81-8475-182-6.
  16. ^ ab Джон Боукер (1998), Изображая Бога, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 99-101 
  17. ^ Ричард Левитон (2011), Иерофантические пейзажи, ISBN 978-1462054145 , стр. 543 
  18. ^ Деуссен 1997, стр. 717–720.
  19. ^ abc Olivelle 1992, стр. 137–140.
  20. ^ Деуссен 1997, стр. 753–755.
  21. ^ "परमहंसोपनिषत्" [Парамаханса Упанишад] (на хинди). sanskritdocuments.org. п. ॥ ४॥, стих 4 . Проверено 7 января 2016 г.
  22. ^ abc Уильямс, Джордж (2001). Справочник по индуистской мифологии . Академик Блумсбери. стр. 58–59. ISBN 978-1576071069.
  23. ^ Хелен Майерс (1999), Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , стр. 4 
  24. ^ Ланман, Чарльз Р. (1898). «Хансы, пьющие молоко, в санскритской поэзии». Журнал Американского восточного общества . 19 : 151–158. дои : 10.2307/592478. ISSN  0003-0279. JSTOR  592478.
  25. ^ Лернер, М.; Коссак, С. (1991). Трансцендентный лотос: искусство Индии и Юго-Восточной Азии из коллекции Сэмюэля Эйленберга. Метрополитен-музей . п. 62. ИСБН 978-0-87099-613-9.
  26. ^ аб Гаспарини, М. (2019). Преодолевая шаблоны: культурные и художественные взаимодействия Шелкового пути через текстильные изображения Центральной Азии. Взгляды на глобальное прошлое. Гавайский университет Press . стр. 111–112. ISBN 978-0-8248-7798-9.
  27. ^ Свирер, ДК (2020). Стать Буддой: Ритуал освящения изображения в Таиланде. Буддизмы: серия издательств Принстонского университета. Издательство Принстонского университета. стр. 56–58. ISBN 978-0-691-21602-7.
  28. ^ Чау, Т.; Бойн-Уэбб, С. (1999). Литература персоналистов раннего буддизма. Буддийские традиции. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 22. ISBN 978-81-208-1622-0.
  29. ^ Сравните источники в:
    • «ангса». Камус Деван (4-е изд.). Деван Бахаса дан Пустака Малайзия. 2017 . Проверено 29 марта 2022 г.
    • «ангса». Камус Бесар Бахаса Индонезия (3-е изд.). Бадан Пенгембанган и Пембинаан Бахаса, Кементериан Пендидикан и Кебудаяан, Республика Индонезия. 2016.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  30. ^ Сильвия Фрейзер-Лу (1994), Бирманские ремесла: прошлое и настоящее, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , страница 116 
  31. ^ Роберт Рид и Майкл Гросберг (2005), Мьянма (Бирма), ISBN 978-1740596954 , стр. 140 
  32. ^ Паскаль Кристель (2020), Великолепие буддизма в Бирме, Патридж Сингапур, ISBN 9781543758177 , страницы 79–84 с рисунками