Stregheria (итальянское произношение: [streɡeˈriːa] ) —неоязыческаятрадиция, похожая наВикку, имеющая итальянские иитало-американскиекорни.[1]В то время как большинство практикующих считают Stregheria отдельной традицией от Викки, некоторые учёные считают её формой Викки или ответвлением. Обе имеют схожие верования и практики. Например, Stregheria чтитпантеон, в центре которого находитсяБогиня ЛуныиРогатый Бог, что похоже навикканские взгляды на божественность.
Автор Рэйвен Гримасси писал на эту тему. Гримасси учил тому, что он называл аридийской традицией с 1980 года. Он обсуждает элементы «итальянского колдовства», принятые гарднерианской Виккой, с идеями, вдохновленными « Арадией, или Евангелием ведьм» Чарльза Г. Леланда (1899). Название « Арадия » (вариант Иродиады ) произошло от Леланда, который утверждал, что ее почитал « ведьмовский культ » в средневековой Тоскане.
Слово stregheria — это архаичное итальянское слово, означающее «колдовство», наиболее употребляемое слово в современном итальянском языке — stregoneria . [2] Stregheria иногда называют la Vecchia Religione («Старая религия»). [3]
Рэйвен Гримасси — псевдоним итало -американского автора, родившегося в 1951 году в семье итальянского иммигранта, родившегося и выросшего в районе Неаполя , Италия. Он вступил в шабаш ведьм, называвших себя Гарднерианской Виккой , в 1969 году в Сан-Диего . [4] Он является основателем традиций арицианского и аридианского колдовства, основанного на итальянской культуре. Он ушел с поста старейшины-руководителя арицианского колдовства в 2004 году. В настоящее время (по состоянию на 2009 год) Гримасси живет в Массачусетсе и является старейшиной-руководителем традиции Ясеня, Березы и Ивы, а также содиректором Братства Пентакля. Ранее он был содиректором Колледжа Перекрестка. [5]
Его более поздний интерес к неоязычеству начался в 1969 году, и он был инициирован в систему, называвшую себя Гарднерианской Виккой в Сан-Диего, хотя в конечном итоге это утверждение традиции оказалось ложным. Десять лет спустя Гримасси начал преподавать «Аридианскую традицию» [1] , которую он описывает как «современную систему» [1] итальянского колдовства или Stregheria , которую он создал для непосвященных. Гримасси также изучал Каббалу и другие традиции Викки, такие как британская и пиктско-гэльская система [ неопределенно ] , в которой он получил третью степень посвящения в 1983 году, согласно Энциклопедии Викки и колдовства . [6]
В своих книгах Гримасси разделяет общую « гипотезу культа ведьм », которая появляется в трудах Чарльза Г. Леланда (« Арадия, или Евангелие ведьм» , 1899), — дискредитированную теорию о том, что европейское колдовство было продолжением древней дохристианской религии.
Гримасси описывает корни Стрегерии как синкретическое ответвление этрусской религии , которое позже смешалось с « тосканской крестьянской религией», средневековой христианской ересью и почитанием святых . [7]
Гримасси рассматривает книгу Леланда «Арадия, или Евангелие ведьм» как «христианизированную и искаженную версию» оригинальной истории Арадии, которую он считает смертной женщиной по имени Арадия ди Тоскано . [7] Тем не менее, Гримасси одобряет ряд элементов из материала Леланда «Арадия», таких как включение ритуала полнолуния и священной трапезы на Трегенде, или шабаше, наряду с пантеоном богинь и божественных фигур.
Гримасси пишет, что Арадия ди Тоскано передала своим последователям (которых Гримасси называет «Кланами триады») религию колдовства, основанную на древнем этрусском язычестве . Кланы триады упоминаются как «союз трех родственных кланов ведьм, известных как Танарра, Джанарра и Фанарра». [7]
Сообщения о том, что Гримасси утверждает, что принадлежит к «семейной традиции» религиозного колдовства, вызвали критику. [8] Гримасси отвечает, что, хотя он и писал о такой семейной традиции, он намеренно никогда конкретно не упоминает свою собственную семью в своих книгах, но что отдел маркетинга Llewellyn разработал текст, изображающий его как человека, воспитанного в семейной традиции. [9] Гримасси не отрицает, что является носителем семейной родословной, но предпочитает защищать конфиденциальность своей семьи, не упоминая и не ссылаясь на конкретных членов (отсюда и использование им псевдонима).
Сабина Мальокко , которая критиковала некоторые из утверждений Гримасси, указывает на то, что «Гримасси никогда не утверждал, что воспроизводит в точности то, что практиковалось итальянскими иммигрантами в Северной Америке; он признает, что итало-американские иммигранты «адаптировали несколько элементов Викки к своим обычаям». [10] После личной встречи с Гримасси Мальокко пишет в своем письме на Форум читателей Pomegranate:
Мне посчастливилось познакомиться с Равеном Гримасси летом 2001 года, к сожалению, после того, как окончательный вариант моей статьи уже был отправлен в The Pom . Он был очень любезен и помог мне. Из информации, которую он раскрыл во время нашего интервью, я могу с достаточной уверенностью сказать, что я считаю, что он был посвящен в домашнюю традицию народной магии и целительства, такую, как я описываю в своей статье. [11]
Традиция Гримасси сосредоточена вокруг дуотеистической пары божеств, которые считаются божественными возлюбленными, и они могут иметь много разных имен, включая: Уни и Тагни , Тана и Танус , Диана и Дианус , Яна и Янус и другие. [12]
Согласно Гримасси, некоторые ритуалы Stregheria происходят в кругу, с алтарем, обращенным на север. Ритуальные действия включают молитву и благословение пищи. [13]
Сравнивая Stregheria с Wicca, Гримасси отмечает как сходства между ними, так и различия. Он защищал свой материал как существенно отличающийся от Wicca [14] на уровне корней, и утверждает, что многие из основополагающих концепций в Wicca Джеральда Гарднера можно найти ранее в работах по итальянскому колдовству и древним средиземноморским мистическим сектам. [15] [16]
Некоторые ученые, такие как Итан Дойл Уайт, считают Стрегерию ответвлением Викки. [17] Профессор антропологии и религии Сабина Мальокко описала Стрегерию как «религию, похожую на Викку по структуре и практике, с итальянским колоритом, добавленным через имена божеств, духов и шабашей». [18]