Summum bonum — латинское выражение, означающее наивысшее или конечное благо, которое было введено римским философом Цицероном [1] [2] для обозначения основополагающего принципа, на котором основана некоторая система этики, — то есть цели действий, которые, если их последовательно преследовать, приведут к наилучшей возможной жизни. Со времен Цицерона выражение приобрело вторичное значение как сущность или конечный метафизический принцип самого Добра, или то, что Платон называл Формой Добра . Эти два значения не обязательно совпадают. Например, эпикурейские и киренайские философы утверждали, что «хорошая жизнь» последовательно направлена на удовольствие, не предполагая, что удовольствие составляет смысл или сущность Добра вне этической сферы. В De finibus Цицерон объясняет и сравнивает этические системы нескольких школ греческой философии, включая стоицизм , эпикурейство , аристотелизм и платонизм , основываясь на том, как каждая из них по-разному определяет этическое summum bonum .
Этот термин использовался в средневековой философии . В томистском синтезе аристотелизма и христианства высшее благо обычно определяется как жизнь праведника и/или жизнь, проводимая в общении с Богом и в соответствии с Божьими заповедями . [2] В кантианстве он использовался для описания высшей важности , единственной и первостепенной цели, к которой должны стремиться люди. [3]
Платон в « Государстве» утверждал, что «в мире знания идея добра появляется последней и рассматривается... как всеобщий автор всех прекрасных и правильных вещей». [4] [5] Молчаливое созерцание было путем к пониманию Идеи Добра. [6]
Аристотель в своей «Никомаховой этике» признавал, что целью человеческой деятельности «должно быть «Благо», то есть высшее благо», но бросал вызов платоновской идее добра, задавая прагматический вопрос: «Станет ли тот, кто узрел саму Идею, лучшим врачом или полководцем?». [7] Однако, по крайней мере спорно, что концепция Аристотеля о неподвижном двигателе во многом обязана платоновской идее добра. [8]
Филон Александрийский объединил Бога Ветхого Завета с неподвижным двигателем и идеей Добра. [9] Плотин , философ- неоплатоник , основывался на Благе Платона для своей концепции верховного Единого, в то время как Плутарх опирался на зороастризм , чтобы развить свой вечный принцип добра. [10]
Августин Блаженный в своих ранних трудах предлагал summum bonum как высшую человеческую цель, но позже определил его как черту христианского Бога [11] в De natura boni ( О природе добра , ок. 399). Августин отрицает положительное существование абсолютного зла , описывая мир с Богом как высшим благом в центре и определяя различные степени зла как различные стадии удаленности от этого центра. [12]
Summum bonum продолжает оставаться в центре внимания западной философии, светской и религиозной. Гегель заменил диалектическое восхождение Платона к Благу своим собственным диалектическим восхождением к Реальному. [13]
GE Moore считал наивысшим благом личные отношения и созерцание красоты – даже если не все его последователи в группе Bloomsbury, возможно, ценили то, что Клайв Белл называл его «важнейшим различием между «добром в целом» и «добром в целом»». [14]
Доктрину высшего блага, отстаиваемую Иммануилом Кантом, можно рассматривать как исполнение всей разумной воли. [15] Это высшая цель воли, означающая, что за пределами достижения доброй воли , которая является моральным превосходством, обозначенным соблюдением категорического императива и чистого практического разума , это не сводится к гипотетическим императивам, таким как счастье. [3] Кроме того, в силу доктрины высшего блага Кант постулирует существование Бога и вечное существование рациональных агентов, чтобы примирить три предпосылки: (i) что агенты морально обязаны полностью достичь высшего блага; (ii) что объект обязательства агента должен быть возможным; (iii) что полная реализация агентом высшего блага невозможна. [16]
Суждения о высшем благе обычно делятся на четыре категории: [2]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Диннин, М. Ф. (1909). «Высшее благо». В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.