stringtranslate.com

Благотворительный мим

Мим «Харитион»греческая театральная пьеса, которую правильнее было бы назвать фарсом или бурлеском, а не пантомимой, которая встречается в папирусе Оксиринха 413. Рукопись, которая, возможно, неполная, не имеет названия, а название пьесы происходит от имени ее главного героя. Она приблизительно датируется II веком н. э. [1] и пьеса, вероятно, была поставлена ​​в Египте , где и была найдена рукопись. [2]

Пьеса ссылается на более ранние тексты, такие как «Ифигения в Тавриде» и «Одиссея» . Харитион (Χαριτίων), главная героиня, греческая девушка, удерживаемая в плену в храме в Индии (как и Ифигения), и ее брат приходит ей на помощь. Греки спасаются, напоив индийского царя, элемент, возможно, заимствованный из «Одиссеи» . [3] Введение юмористических элементов предполагает, что изначально пьеса могла быть написана как пародия . [4] Характер пьесы делает ее почти бурлескной, представляя собой тип драмы, который до открытия пьесы не был известен в древности. Рукопись содержит знаки в различных местах, которые почти наверняка являются инструкциями по игре на ударных инструментах и, возможно, на авлосе , греческом двухтрубном язычковом инструменте, что предполагает, что использование музыки в греческой пантомиме было гораздо более обширным, чем считалось ранее. [5]

Сюжет

Харитон, прекрасная греческая девушка, захвачена (или продана) королем прибрежного королевства в Индии. Король держит ее в храме богини Луны (как храмовую девушку или жрицу). Греческая поисковая группа, включая ее брата и шута, прибывает, чтобы спасти ее, переплыв Индийский океан . Пока Харитон, ее брат и шут обсуждают свой побег, их встречает группа индийских женщин, возвращающихся с охоты. Шут защищает греков своими пуками. Он просит Харитон украсть предметы из храма, но она отказывается, утверждая, что грабеж разгневает богов. По предложению брата греки подают вино индийскому королю и его подданным, опьяняя их. Затем персонажи, включая короля, исполняют танец для богини Луны. Затем греки обсуждают, как связать короля, который споткнулся (на что намекают громкие барабаны в конце музыки). Конец пьесы потерян, но греки сбегают на свой корабль. [2]

Диалоги на индийском языке

Одной из самых интересных особенностей сценки является появление ряда персонажей, которые говорят диалоги на неизвестном языке. Эта часть была включена как забавная тарабарщина для современной аудитории, которая ее не понимала. Язык может частично или полностью представлять собой древнеиндийский диалект, так как некоторые слова, похоже, имеют дравидийское и санскритское происхождение. [6]

Вскоре после современной публикации папируса доктор Э. Хульцш , известный немецкий индолог , хорошо владевший дравидийскими языками , заявил, что слова представляют собой древнюю форму языка каннада , и предложил возможные варианты прочтения рассматриваемых диалогов, которые имели смысл в контексте, в котором они были произнесены, но не смогли обосновать свои заявления и потеряли его. [7] [8] Его выводы были раскритикованы другими в то время за их спекулятивность, но даже большинство критиков Хульцша признали, что язык, должно быть, был дравидийским. [8]

каннада
Помимо Э. Хульча , объяснение места действия истории Б. А. Салеторе и анализ языка пьесы Шастри предполагают, что это форма каннада . [9] Последующее открытие надписи Халмиди , которая содержит форму каннада, гораздо более раннюю, чем формы, известные на момент написания статьи Хульча, подтверждает многие из его теорий об эволюции языка и, следовательно, может подкрепить его толкования.
Тулу
По мнению индийских ученых Шивапрасада Рая [10] (1985) и У. Падманабхи Упадхьяи [11] (1996), индийский язык, используемый в пьесе, — тулу . Манохар Лакшман Варадпанде отождествлял королевство, упомянутое в пьесе, с Малпе (которое находится в регионе Тулу Наду ). [12]
Санскрит и малаялам
Т.З. Мани в «Энциклопедии индийских религий » утверждает, что индийскими языками могут быть санскрит и ранняя форма малаялама. [13]

Ссылки

  1. ^ Тимоти Дж. Мур (2012). Римский театр. Cambridge University Press . стр. ix. ISBN 9780521138185.
  2. ^ ab Ruth Webb (2008). Демоны и танцоры: представление в поздней античности. Harvard University Press. стр. 108, 129. ISBN 9780674031920.
  3. ^ Тим Уитмарш и Стюарт Томсон (2013). Роман между Грецией и Востоком. Cambridge University Press. стр. 288. ISBN 9781107038240.
  4. ^ Даниэлу, Ален (1985), Histoire de l'Inde , Файяр, Париж. ISBN 2-213-01254-7
  5. ^ Холл, Эдит (2002), «Поющие актеры древности», в книге Пэта Истерлинга и Эдит Холл, ред., Греческие и римские актеры: аспекты древней профессии , Cambridge University Press, Кембридж. ISBN 0-521-65140-9 . Страница 5. 
  6. ^ DL Page . Греческие литературные папирусы. Лондон Heinemann. С. 337.
  7. ^ Хульцш, Э. (1904), «Замечания о папирусе из Оксиринха», Журнал Королевского Азиатского общества , 1904: 399-405.
  8. ^ ab Salomon, Richard (1991). «Эпиграфические останки индийских торговцев в Египте». Журнал Американского восточного общества . 111 (4): 731–736. doi :10.2307/603404. JSTOR  603404.
  9. ^ Варадпанде, Манохар Лакшман (1987). История индийского театра, том 1. Abhinav Publications. стр. 260. ISBN 978-81-7017-221-5.
  10. ^ Эдит Холл (2013). Приключения Ифигении в Тавриде: Культурная история трагедии Черного моря Еврипида. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 133. ISBN 978-0-19-539289-0.
  11. ^ У. Падманабха Упадхьяя (1996). Прибрежная Карнатака. Раштракави Говинд Пай Самшодхана Кендра. ISBN 9788186668061.
  12. ^ Манохар Лакшман Варадпанде (2014). Древний индийский и индо-греческий театр. Абхинав. стр. 98.
  13. ^ Thattunkal Zachariah Mani. «Драма благотворительности: происхождение христианства в Керале». В John Chathanatt (ред.). Encyclopedia of Indian Religions: Christianity . Dordrecht: Springer. стр. 208–218. doi :10.1007/978-94-024-2241-2_14.

Внешние ссылки