stringtranslate.com

Таверет

Изображения божеств-защитников, таких как Таверет и Бес, размещались на внешних стенах храмов Птолемеев, чтобы сдерживать злые силы. Эдфу , Египет.

В древнеегипетской религии Таверет ( древнеегипетский : tꜣ -wrt , также пишется Таурт , Туат , Туарт , Та-верет , Таварет , Тверт и Тауэрет , а на древнегреческом : Θουέρις , латинизированный :  Туерис , Терис , Таурис и Тоерис ) древнеегипетская богиня деторождения и плодородия. Имя «Таверет» означает «та, которая велика» или просто «великая», обычное умиротворяющее обращение к опасным божествам. [1] Божество обычно изображается в виде двуногой самки бегемота с кошачьими атрибутами, свисающей женской человеческой грудью, конечностями и лапами льва, а также спиной и хвостом нильского крокодила . Обычно она носит эпитеты «Хозяйка Небес», «Хозяйка горизонта», «Та, кто удаляет воду», «Хозяйка чистой воды» и «Хозяйка дома рождения». [2]

История и развитие

Археологические данные показывают, что бегемоты населяли Нил задолго до начала раннего династического периода (до 3000 г. до н. э.). Жестокое и агрессивное поведение этих существ заинтриговало людей, населявших этот регион, что побудило древних египтян как преследовать, так и почитать их. С самого раннего возраста гиппопотамы-самцы считались воплощением хаоса; следовательно, они были побеждены в королевских охотничьих кампаниях, призванных продемонстрировать божественную силу короля. [3] Однако самки гиппопотамов почитались как проявления апотропных божеств, поскольку они старательно защищают своих детенышей от вреда. Защитные амулеты с изображением самок гиппопотамов были найдены еще в додинастический период (ок. 3000–2686 гг. До н.э.). Традиция изготовления и ношения этих амулетов продолжалась на протяжении всей истории Египта, вплоть до царства Птолемеев и римского периода (ок. 332 г. до н.э. – 390 г. н.э.). [4]

Фаянсовая статуэтка Таверет, положившая руки на са.

По своей идеологической концепции Таверет была тесно связана с несколькими другими богинями-защитницами-бегемотами (и часто неотличима от них): Ипет , Ререт и Хеджет. Некоторые ученые даже интерпретируют этих богинь как аспекты одного и того же божества, учитывая их универсальную роль защитных домашних богинь . У других богинь-бегемотов есть имена, которые несут очень конкретное значение, во многом как Таверет (чье имя представляет собой умиротворяющее обращение, призванное успокоить свирепость богини): имя Ипет («Медсестра») демонстрирует ее связь с рождением и воспитанием детей. и общий уход, а имя Ререт («Свинья») происходит от классификации египтян гиппопотамов как водяных свиней. Однако происхождение имени Хеджета («Белый») не столь ясно и может справедливо обсуждаться. [5] Свидетельства культа богинь-бегемотов существуют со времен Древнего царства (ок. 2686 – 2181 гг. до н.э.) в корпусе древнеегипетских погребальных текстов, озаглавленных «Тексты пирамид» . Заклинание 269 в «Текстах пирамид» упоминает Ипет и кратко демонстрирует ее воспитательную роль; заклинание объявляет, что умерший король будет сосать «белое, ослепительное, сладкое молоко» богини, когда вознесется на небеса. [6] Как материнские божества, эти богини служили для воспитания и защиты египетского народа, как королевского (как видно из Текстов пирамид), так и нецарственного.

Подобные фаянсовые статуэтки бегемота ставили в гробницы и храмы , чтобы помочь умершему успешно переродиться в загробную жизнь. Бруклин , Бруклинский музей .

Лишь в Среднем царстве Египта (ок. 2055–1650 гг. До н. э.) Таверет стал более заметным деятелем религиозной преданности. Ее изображение украшает магические предметы, наиболее примечательными из которых являются распространённые «палочки» или «ножи», вырезанные из слоновой кости гиппопотама, которые, вероятно, использовались в ритуалах, связанных с рождением и защитой младенцев. Подобные изображения появляются и на детских чашках для кормления, еще раз демонстрируя неотъемлемую роль Таверет как богини-покровительницы воспитания детей. [7] Наоборот, в этот период она также взяла на себя роль погребального божества, о чем свидетельствует распространенная практика размещения гиппопотамов, украшенных болотной флорой, в гробницах и храмах . Некоторые ученые считают, что эта практика демонстрирует, что богини-бегемоты способствовали процессу возрождения после смерти, так же, как они помогали при земных рождениях. Таким образом, эти статуи способствовали переходу умершего в загробную жизнь. [8]

Фаянсовый амулет с изображением Тавере позднего периода (ок. 600-400 гг. до н.э.), хранящийся в Лувре , Париж .

С ростом народного благочестия в Новом Королевстве (около 1550–1069 гг. До н. э.) домашние божества, такие как Таверет, приобрели еще большее значение. Изображение Таверет было обнаружено на множестве предметов домашнего обихода, что свидетельствует о ее центральной роли в доме. Фактически, такие предметы были даже найдены в Амарне во времена правления Эхнатона (ок. 1352–1336 гг. до н. э.), фараона Восемнадцатой династии , который реорганизовал древнеегипетскую религию в монотеистическую религию, ориентированную на поклонение солнечному диску, называемому Атон . Поклонение многим традиционным богам в этот период было запрещено, поэтому выживание Таверет в художественном корпусе, найденном в столице Атона, демонстрирует ее огромное значение в повседневной жизни. [9] В этот период времени ее роль как погребального божества усилилась, поскольку ее силы стали считаться не только дающими жизнь, но и восстанавливающими. Различные мифы демонстрируют ее роль в облегчении загробной жизни умерших как питающую и очищающую «Хозяйку чистой воды». [8] Однако Таверет и ее собратьев-богинь плодородия-бегемотов не следует путать с Аммит , еще одной составной богиней-бегемотом, получившей известность в Новом Королевстве. Аммит был ответственен за пожирание несправедливых перед переходом в загробную жизнь. В отличие от Аммита, другие богини-бегемоты отвечали за питание и помощь, а не за разрушение.

В периоды Птолемеев и Рима (ок. 332 г. до н.э. – 390 г. н.э.) Таверет сохранял центральную роль в повседневной жизни Египта. Либо во второй половине позднего периода (ок. 664–332 гг. До н. э.), либо в начале периода Птолемеев в Карнаке был построен храм, посвященный Ипету . Считалось, что этот загадочный храм был свидетелем ежедневного рождения бога Солнца из обитавших там богинь-бегемотов. Бог Солнца ( Амон -Ре) считался имеющим множество божественных матерей, и к этому более позднему периоду египетской истории Таверет и другие богини-бегемоты были включены в это тело солнечных матерей. [8] Изображение Таверет также появлялось снаружи храмов, посвященных другим божествам, из-за ее апотропной способности отражать злые силы. [9] За пределами храмов домашний культ богинь оставался сильным, и амулеты с их изображениями в эти годы достигли пика популярности.

За пределами Египта

Таверет также развил значительный культ за пределами Египта. В Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) экономические и минимальные политические контакты с азиатскими культурами Леванта привели к обмену идеологиями. Таверет была принята в левантийских религиях, выполняя ту же материнскую роль в этих иностранных пантеонах.

Древний Крит

Благодаря связи между прибрежными городами Леванта и населенными пунктами Средиземноморья , Таверет также стал неотъемлемой частью минойской религии на Крите , где он известен как Минойский гений .

Как и в Египте, ее изображение чаще всего использовалось на защитных амулетах. Однако это изображение было несколько изменено по сравнению с египетским, поскольку оно было включено в корпус минойской иконографии в художественном стиле, созвучном другим минойским изображениям. С Крита этот образ распространился на материковую Грецию , где богиня фигурировала в небном искусстве в Микенах . [10]

В Нубии

Эта глиняная статуэтка Таверета была найдена в закладке фундамента под стеной ограды пирамиды нубийского царя Анламани ( ок. 623–595 гг. до н. э.). Музей изящных искусств, Бостон .

Богиня была также усыновлена ​​нубийцами , империей, которая располагалась прямо к югу от Египта на территории современного Судана . Как и ее минойский аналог, нубийский Таверет стал частью нубийского пантеона в позднем Среднем царстве Египта. Очевидно, она участвовала в королевских ритуалах в Керме , столице империи. [11]

Финикия

Существует связь с финикийской богиней беременности Деа Гравидой . [12]

В мифологии

Хотя Ипет (также известный как Апет или Аптет) упоминается в Текстах пирамид Старого царства, а Таверет часто встречается на ритуальных объектах Среднего царства, богини-бегемоты не играли значительной роли в египетской мифологии до Нового царства (ок. 1550–1069 гг. до н.э.). ). Таверет фигурирует в некоторых версиях популярного и широко распространенного мифа, в котором Око Ра злится на своего отца и отступает в Нубию в образе львицы. После возможного возвращения Ока Ра в Египет она принимает форму бегемота (предположительно Таверета) и, как следствие, вызывает разлив Нила . Этот миф демонстрирует основную функцию Таверет как богини плодородия и омоложения. Некоторые ученые считают, что ее роль в разливе Нила является одной из причин, по которой ей дали прозвище «Хозяйка чистой воды». Однако ее подобную роль в омоложении мертвых также нельзя упускать из виду в отношении этого эпитета – точно так же, как она давала жизнь живым посредством физического рождения и наводнения, она также очищала и очищала мертвых, чтобы они могли безопасно перейти в мир. загробная жизнь. [13]

Деталь астрономического потолка гробницы Сети I. В крайнем правом углу можно увидеть небесную форму Таверета.
На этом изображении (ок. 1463 г. до н.э.) показан астрономический потолок гробницы Сенемута . Небесную форму Таверета можно увидеть внизу в центре.

В Новом Королевстве изображение Таверета часто использовалось для обозначения северного созвездия зодиака. Это изображение засвидетельствовано в нескольких астрономических росписях гробниц, в том числе в фиванских гробницах Тарваса (гробница 353), знаменитого советника Хатшепсут Сененмута (гробница 232) и фараона Сети I (KV17) в Долине царей . [9] Изображение этого астрального Таверета появляется почти исключительно рядом с сетийской передней ногой быка. Последнее изображение представляет Большую Медведицу и связано с египетским богом хаоса Сетом. Отношения между двумя изображениями обсуждаются в «Книге дня и ночи» (космически ориентированный мифологический текст Двадцатой династии , ок. 1186–1069 гг. до н. э.) следующим образом: «Что касается этой передней ноги Сета, то она находится на северном небе. , привязанный к двум кремневым столбам золотой цепью, он вверен Исиде, как бегемоту, охраняющему его». [14] Хотя богиня-бегемот в этом тексте идентифицируется как Исида, а не Таверет, это явление не является редкостью в более поздние периоды египетской истории. Принимая на себя защитную роль, могущественные богини, такие как Исида, Хатхор и Мут, принимали форму Таверет, фактически становясь проявлением этой богини. Точно так же Таверет постепенно впитала в себя качества этих богинь, и ее часто можно увидеть носящей Хаторский солнечный диск, который иконографически связан как с Хатор, так и с Исидой. [8]

Этот космический образ продолжает наблюдаться и в более поздние периоды, хотя существовала тенденция показывать такие божественные астральные тела более абстрактно. Один из примеров можно найти в позднептолемеевской или раннеримской «Книге Фаюма» , местной монографии , посвящённой Фаюму и его богам-покровителям, а именно Себек - Ра . Таверет изображена в своей стандартной форме с крокодилом на спине и маленьким прямостоящим крокодилом в правой руке. Она показана в той части папируса, которая должна изображать центральное озеро Моэрис в Файюме . Папирус изображает солнечное путешествие Ре к озеру Моэрис как место, куда бог Солнца спускается для своего ночного путешествия, традиционно считающегося подземным царством Амдуат . Таверет появляется здесь как хорошо известное созвездие, демонстрирующее небесные и потусторонние свойства озера Моэрис. Она также служит прекрасной божественной матерью-защитницей Собек-Ре во время его опасного путешествия. В этом отношении она исполняет роль Нейт , главной божественной матери Себека. Эта фигура Таверет помечена как «Нейт Великая, защищающая своего сына», что демонстрирует податливость формы богини-бегемота. В роли матери-защитницы нередко появляются другие богини в образе Таверет. [15]

Таверет фигурировал и в других мифах в эти более поздние периоды. В знаменитой стеле Меттерниха Исида рассказывает Гору , что он был воспитан «свиньей и карликом», почти наверняка имея в виду Таверет и ее товарища- апотропного бога-демона Беса соответственно. Хотя эта стела датирована относительно поздно, центральная роль Таверет в успешном воспитании детей все еще подчеркивается, что свидетельствует о преемственности ее характера. Она также упоминается в заметках Плутарха о центральном мифе об Исиде и Осирисе . Она присоединилась к силам порядка и помогла Гору победить Сета. [16]

В искусстве

Этот фаянсовый сосуд раннего периода Птолемеев (IV век до н.э.) отлит в форме Таверета и, возможно, использовался для ритуального очищения жидкости. Художественный музей Уолтерса , Балтимор.
Известняковый фрагмент стелы с изображением двух людей (справа), поклоняющихся Таверету (19-20 династия, Новое царство).

Таверет несет в себе физические аспекты одновременно богини плодородия и грозного божества-защитника. Она принимает форму самки гиппопотама, очень смертоносного существа. Ее также часто можно увидеть с чертами других хищных существ, в первую очередь с хвостом нильского крокодила и лапами львицы . Эти черты прямо аналогичны чертам других свирепых древнеегипетских божеств- защитников , в первую очередь бога-крокодила Собека и богини-львицы Сехмет . Эти жестокие териоморфные божества перенимают некоторые черты животных, которых они представляют – как на пользу, так и во вред людям. Хищная форма Таверет позволяет ей отгонять зло от невинных. Точно так же в ее иконографии усилены заботливые аспекты Таверет, поскольку ее часто изображают с раздутым беременным животом и отвисшей человеческой грудью. Эти груди принадлежат богу разливов Нила Хапи и символизируют регенеративные силы. Речная форма Таверет позволяет ей участвовать в том, что ежегодно возрождает долину Нила: наводнении, олицетворяемом Хапи. Отчасти это связано с ее ролью в этом событии, которое может разделять эту иконографическую особенность с Хапи. Ее часто можно увидеть держащей в руках иероглифический знак са (Гардинер V17), что буквально означает «защита». [17]

На этой апотропной палочке (ок. 1880–1700 гг. до н. э.) изображена процессия божеств-защитников, в том числе богини-бегемота. Такая палочка использовалась в ритуалах, связанных с рождением ребенка, и, возможно, использовалась для рисования магического круга вокруг матери и ребенка. Художественный музей Уолтерса , Балтимор.
Фаянсовый Амулет
Фаянсовый амулет Таверет позднего периода Древнего Египта. Египетский музей (Турин, Италия)

Изображение Таверета служило функциональному назначению на различных объектах. Наиболее примечательными из этих предметов являются амулеты, защищавшие матерей и детей от вреда. Такие амулеты, появившиеся до 3000 г. до н.э., были популярны на протяжении большей части истории Древнего Египта. На протяжении всей истории она также постоянно появлялась на домашней мебели, включая стулья, табуреты и подголовники. [9] Апотропные предметы стали популярны в Среднем царстве (ок. 2055–1650 гг. до н.э.) и, как полагают, использовались в ритуалах, связанных с беременностью и родами. Как уже упоминалось, в этот период стали широко использоваться жезлы и ножи из слоновой кости, изображающие длинные процессии божеств. Эти предметы были изображены на росписях гробниц в руках медсестер, а следы износа на кончиках указывают на то, что медсестры, вероятно, использовали их для рисования защитных узоров на песке. Таверет присутствует почти на всех известных палочках, поскольку ее силы использовались, в частности, для защиты детей и их матерей. Остальные божества — это почти исключительно божества, которые сопровождают зрелого бога Солнца в его ночном путешествии по опасному Амдуату (подземному миру). Включение Taweret в эту компанию предполагает защитную роль солнечной энергии. Это подтверждается более поздними птолемеевскими (ок. 332–30 гг. до н.э.) концепциями богини, в которых говорится, что она вырастила – а в некоторых традициях и родила – молодого бога солнца (ср. Стелу Меттерниха ). [18]

Ритуальные предметы с изображением Таверета были популярны в египетских домах на протяжении оставшейся части египетской истории. Сосуды в форме Таверета стали популярны в Новом Королевстве (ок. 1550–1069 до н.э.). Эти сосуды предположительно очищали вылитую из них жидкость, поскольку Таверет считалась «Оной Чистой Воды». Часто эти сосуды имели отверстия через соски, подчеркивая материнские качества Таверет. [9]

В популярной культуре

Гигантская статуя Таверета появляется в научно-фантастическом телесериале « Остаться в живых» и играет важную роль в предыстории загадочного острова сериала. [19]

Антония Салиб играет Таверет в телесериале « Лунный рыцарь » кинематографической вселенной Marvel (2022). [20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Джеральдин Пинч, Магия в Древнем Египте (Лондон: British Museum Press, 1994), 39.
  2. ^ Дженнифер Хаузер-Вегнер, «Таверет», в « Говорит древние боги: Путеводитель по египетской религии» , изд. Дональд Редфорд (Оксфорд: Oxford University Press, 2002), 351–352.
  3. ^ Мирослав Вернер, «Статуя Тверта (Каирский музей № 39145), посвященная Пабези, и несколько замечаний о роли богини-бегемота». Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 53.
  4. ^ Филипп Жермон и Жак Ливе, Египетский бестиарий (Лондон: Темза и Гудзон, 2001), 172.
  5. ^ Хаузер-Вегнер, 351–352.
  6. ^ Джеймс Аллен, Тексты древнеегипетских пирамид (Атланта: Общество библейской литературы, 2005), 49.
  7. ^ Роберт Ритнер, «Домашняя религия в Древнем Египте», Бытовая и семейная религия в древности, изд. Джон Бодел и Сол М. Олиан (Оксфорд: Blackwell Publishing Ltd, 2008), 177–178.
  8. ^ abcd Пинч, Мифология, 142.
  9. ^ abcde Хаузер-Вегнер, 352.
  10. ↑ Подробное обсуждение принятия Таверета в минойскую культуру см. в Джудит Вайнгартен, « Превращение Таверета в минойского гения: исследование культурной передачи в эпоху средней бронзы» (Partille: P. Åströms, 1991).
  11. ^ Венгроу, Дэвид (2011). «Познание, материальность и монстры: культурная передача нелогичных форм в обществах бронзового века». Журнал материальной культуры 16:2 (2011), 137.
  12. ^ Куликан, W (1969). «Деа Тирия Гравида». Австралийский журнал библейской археологии . 1 (2): 35.
  13. ^ Пинч, Мифология, 131–132; 142.
  14. ^ Паркер, РА (1974). «Древнеегипетская астрономия». Философские труды Лондонского королевского общества. Серия А, Математические и физические науки. 276:1257 (1974), 61.
  15. ^ Хорст Байнлих, Das Buch vom Fayum: zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. (Висбаден: Харрасовиц, 1991), 99.
  16. ^ Пинч, Мифология , стр. 142–143.
  17. ^ Гардинер, Алан (1957). Египетская грамматика: введение в изучение иероглифов . Институт Гриффита, Оксфорд, 1957, с. 523.
  18. ↑ Подробное описание божеств на этих жезлах см. в Hartwig Atlenmüller, Die Apotopaia und Die Götter Mittelägyptens (Мюнхен: Университет Людвига-Максимилиана, 1965).
  19. ^ «Статуя потерянной ноги: что это такое и откуда она взялась» . Экранная ругань . 26 февраля 2022 г. . Проверено 14 апреля 2022 г.
  20. ^ «Звезда Лунного Рыцаря хвалит свободу, которую Marvel дала ей как новый персонаж Таверет» . ComicBook.com . Проверено 14 апреля 2022 г.

Источники

Внешние ссылки