Дебендранат Тагор (15 мая 1817 г. — 19 января 1905 г.; имя при рождении: Дебендронат Такур ) был индийским философом и религиозным реформатором, активным членом Брахмо Самадж (ранее называвшегося Бхрамхо Сабха) («Общество Брахмы», также переводимое как Общество Бога ). Он присоединился к Брахмо Самадж в 1842 году. В 1848 году он основал религию Брахмо , которая сегодня является синонимом брахмоизма . [2] [3] Родился в Шилайдахе , его отцом был промышленник Двараканат Тагор ; [4] у него самого было 14 детей, многие из которых, включая лауреата Нобелевской премии поэта Рабиндраната Тагора , внесли значительный художественный или литературный вклад в общество. [5] [6]
Дебендранат Тагор родился в семье Тагоров, в Джорасанко, более известной как Джорасанко Такур Бари на северо-западе Калькутты, в семье промышленника Двараканата Тагора, которого называли «принцем» из-за его экстравагантного образа жизни, и Дигамбари Деви, очень набожной женщины, в семье Тагоров в Джорасанко , широко известной как Джорасанко Такур Бари на северо-западе Калькутты , которая позже была преобразована в кампус Университета Рабиндра Бхарати . Семья Тагоров , с более чем трехсотлетней историей, [7] была одной из ведущих семей Калькутты и считается ключевым влиянием во время Бенгальского Возрождения . [7] Семья произвела на свет нескольких людей, которые внесли значительный вклад в области бизнеса, социальной и религиозной реформации, литературы, искусства и музыки. Его братьями и сестрами были Гириндранат Тагор (р. 1820) и Нагендранат Тагор (р. 1829). [7] [8]
Дебендранат учился дома с 1820 по 1827 год. В 1829 году он был принят в Англо-индуистский колледж, основанный раджой Раммоханом Роем . Проучившись там некоторое время, он начал следить за имуществом и бизнесом своего отца, а также за философией и религией. Когда его дед умер в 1838 году, у него произошло изменение ума. Он заинтересовался религией и начал изучать различные предметы, включая Махабхарату, Упанишады и восточно-западную философию. В результате у него появилось стремление к духовности. Он основал «Таттвара Джани Сабха» (1839), которая позже была переименована в Таттвабодхини Сабха . В это время он опубликовал бенгальский перевод Катха Упанишад (1840).
В 1842 году Дебендранатх взял на себя руководство Таттвабодхини Сабхой и Брахмо Самаджем . В следующем году журнал Таттвабодхини был издан на его собственные деньги под редакцией Акшая Кумара Датты . В этой газете Упанишады были опубликованы с помощью учёности Дебендранатха и перевода на бенгали. Благодаря усилиям Дебендранатха были начаты публичные собрания по Ведам. В 1844 году Дебендранатх представил первый метод Брахмопасаны, и со следующего года он использовался в Брахмо Самаджем. В результате его длительного изучения писаний он понял, что невозможно заложить основу брахманизма только на Упанишадах. Поэтому с 1848 года он постепенно начал публиковать перевод Ригведы в журнале Таттвабодхини, который был издан в библиотеке под названием Брахмо Дхарма (1869). В 1850 году была опубликована еще одна его книга, Atmattvavidya. В 1853 году он был назначен секретарем Tattwabodhini Sabha, а в 1859 году основал Brahma Vidyalaya.
Дебендранат остановил пуджа-парванади и ввел такие фестивали, как «Магх Утсав», «Новый год», «Дикша Дин» и т. д. В 1867 году он купил большой участок земли под названием Бхубандага в Бирбхуме и основал ашрам. Этот ашрам — сегодняшний знаменитый Шантиникетан . Он также был одним из основателей Общества Бетьюна индуистского благотворительного учреждения.
Дебендранат некоторое время активно занимался политикой. Когда 31 октября 1851 года была основана Британская индийская ассоциация, он был назначен ее секретарем. Он изо всех сил старался отменить налог чоукидари для бедных сельских жителей и направил письмо в британский парламент с требованием автономии Индии. Дебендранат с энтузиазмом относился к практике браков вдов, но был против детских браков и полигамии. Он также внес особый вклад в распространение образования. В 1867 году Радхаканта Дев присвоил ему титул «Защитника национальной религии» и «Махарши» от Брахмо Самадж, чтобы защитить индийскую молодежь от влияния христианства. [9]