Тайттирия -упанишада ( санскрит : तैत्तिरीयोपनिषद् , IAST : Taittīriyopaniṣad ) — санскритский текст ведической эпохи , включённый в качестве трёх глав ( адхьяя ) Яджурведы . Это мукхья (первичная, главная) упанишада , и, вероятно, составленная около 6 века до н. э. [1]
Тайттирия-упанишада связана со школой Тайттирия Яджурведы, приписываемой ученикам мудреца Вайшампаяны. [2] Она указана под номером 7 в каноне Муктика из 108 Упанишад.
Тайттирия Упанишада — это седьмая, восьмая и девятая главы Тайттирия Араньяки , которые также называются соответственно Шикшавалли , Анандавалли и Бхригувалли . [3] Эта Упанишада классифицируется как часть «черной» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «неорганизованное, пестрое собрание» стихов в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, куда включены Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишада . [3] [4]
Упанишады включают в себя стихи, которые частично являются молитвами и благословениями, частично наставлениями по фонетике и практике, частично советами по этике и морали, которые давались выпускникам древних ведических гурукул (школ), частично трактатом по аллегории и частично философскими наставлениями. [3]
Taittiriya — санскритское слово, означающее «из Титтири». Корень этого имени интерпретировался двумя способами: «от ведического мудреца Титтири », который был учеником Яски ; или, в качестве альтернативы, это сборник стихов мифических учеников, которые стали « куропатками » (птицами), чтобы обрести знания. [2] Более поздний корень названия происходит от природы Taittriya Upanishad, которая, как и остальная часть «темной или черной Яджурведы», представляет собой пеструю, запутанную коллекцию несвязанных, но индивидуально значимых стихов. [2]
Каждая глава Тайттирия Упанишад называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное вьющееся растение, похожее на виноградную лозу , которое растет независимо, но при этом прикреплено к основному дереву. Пол Дойссен утверждает, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Тайттирия Упанишад, которая также в значительной степени независима от литургической Яджур Веды и прикреплена к основному тексту. [3]
Хронология Тайттирия Упанишад, как и другой литературы ведической эпохи, неясна. [5] Все мнения основываются на скудных свидетельствах, предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [5] [6]
Стивен Филлипс [5] предполагает, что Тайттирия Упанишада, вероятно, была одной из ранних Упанишад, составленных в первой половине первого тысячелетия до н. э., после Брихадараньяки, Чхандогьи и Иши, но до Айтарейи, Каушитаки, Кены, Катхи, Мандуки, Прашны, Шветашватары и Майтри Упанишад, а также до самых ранних буддийских палийских и джайнских канонов. [5]
Ранаде [7] разделяет точку зрения Филлипса в хронологической последовательности Тайттирия Упанишад относительно других Упанишад. Пол Дойссен [8] и Винтерниц [9] придерживаются взгляда, схожего с мнением Филлипса, но помещают Тайттирию перед Иша Упанишадом, но после Брихадараньяка Упанишады и Чхандогья Упанишады.
Согласно обзору Патрика Оливеля 1998 года , Тайттирия-упанишада была составлена в добуддийский период, возможно, в VI-V веках до н. э. [10] [11]
Тайттирия Упанишада состоит из трех глав: Шикша Валли , Ананда Валли и Бхригу Валли . Первая глава Шикша Валли включает двенадцать Анувака (уроков). Вторая глава Ананда Валли , иногда называемая Брахмананда Валли, включает девять стихов. [12] Третья глава Бхригу Валли состоит из десяти стихов. [13]
Некоторые древние и средневековые индуистские ученые классифицировали Тайттирия Упанишаду по-разному, основываясь на ее структуре. Например, Саяна в своей Бхашье (обзор и комментарий) называет Шикша Валли (седьмую главу Араньяки) Самхити-упанишадом, а Ананда Валли и Бхригу Валли (восьмую и девятую Прапатхаки) он предпочитает рассматривать как отдельную Упанишаду и называет ее Варунья Упанишадой. [12]
Упанишада является одним из самых ранних известных текстов, где индекс был включен в конце каждого раздела, наряду с основным текстом, как структурная схема книги. В конце каждой Валлы в рукописях Тайттирия Упанишад есть индекс Ануваков, которые она содержит. Индекс включает начальные и конечные слова каждой Ануваки , а также количество разделов в этой Ануваке . [12] Например, первая и вторая Ануваки Шикша Валли заявляют в своих индексах, что в каждой из них пять разделов, четвертая Анувака утверждает, что в ней три раздела и один абзац, в то время как двенадцатая Анувака утверждает, что в ней один раздел и пять абзацев. [12] В Ананда Валли , согласно встроенному индексу, каждая глава намного больше, чем в сохранившихся в настоящее время текстах. Например, 1-я Анувака перечисляет слова пратика в своем индексе как брахмавид , идам , айам и утверждает, что количество разделов равно двадцати одному. 2-я Анувака утверждает, что в нем двадцать шесть разделов, 3-я утверждает двадцать два, 4-я — восемнадцать, 5-я — двадцать два, 6-я Анувака утверждает в своем индексе, что в нем двадцать восемь разделов, 7-я утверждает шестнадцать, 8-я утверждает, что включает пятьдесят один раздел, в то время как 9-я утверждает, что в нем одиннадцать. Аналогично, третья Валли перечисляет пратика и анукрамани в индексе для каждого из десяти Ануваков . [12]
Глава Шикша Валли из Тайттирия Упанишад получила свое название от Шикша (санскрит: शिक्षा), что буквально означает «наставление, образование». [14] Различные уроки этой первой главы связаны с образованием студентов в древней ведической эпохе Индии, их посвящением в школу и их обязанностями после окончания школы. [15] В ней упоминается пожизненное «стремление к знаниям», есть намеки на «самопознание», но она в значительной степени независима от второй и третьей глав Упанишад, в которых обсуждается Атман и самопознание. Пол Дойссен утверждает, что Шикша Валли, вероятно, была самой ранней главой, составленной из этой Упанишады, и текст со временем разрастался за счет дополнительных глав. [16]
Шикша Валли включает в себя обещания студентов, поступающих в ведическую школу, краткое содержание базового курса, природу продвинутых курсов и творческой работы в области человеческих взаимоотношений, этические и социальные обязанности учителя и студентов, роль дыхания и правильного произношения ведической литературы, обязанности и этические предписания, которым выпускник должен следовать после окончания учебы. [16] [17]
Первая анувака (урок) Тайттирия Упанишад начинается с благословений, в которых, как утверждает Ади Шанкара , главные ведические божества провозглашаются проявлениями Брахмана (Космического Я, постоянного Универсального Принципа, Неизменной Реальности). [12] [18] Наряду с благословениями, первая анувака включает молитву и обещание, которые должен был читать ученик в Ведическую эпоху Индии. Наряду с благословениями ведическим божествам, в декламации говорится: [19]
Правую волю буду говорить,
и правду буду говорить,
Пусть Тот (Брахман) защитит меня; пусть Тот защитит учителя.
Ом! Мир! Мир! Мир!- Тайттирия Упанишад, перевод Свами Шарвананды [19]
Ади Шанкара комментирует, что фраза «Мир» повторяется трижды, потому что существуют три потенциальных препятствия на пути к обретению учеником Самопознания: собственное поведение, поведение других людей и дэвы ; эти источники призывают к миру. [18]
Вторая анувака выделяет фонетику как элемент ведического наставления. Стих утверждает, что ученик должен овладеть принципами звука, как он создается и как воспринимается, с точки зрения структуры лингвистики, гласных, согласных, балансировки, акцентуации (ударения, метра), правильной речи и соединения звуков в слове с артикуляционной и слуховой точек зрения. [20] Тайттирия Упанишада подчеркивает в своих более поздних ануваках свадхьяю , практику, которая служила основным инструментом для устного сохранения Вед в их первоначальной форме на протяжении более двух тысячелетий. Свадхьяя как часть обучения ученика включала понимание лингвистических принципов в сочетании с практикой декламации индийских писаний, что позволяло освоить целые главы и книги с точным произношением. [21] Древние индийские исследования лингвистики и традиции декламации, как упоминается во второй ануваке Тайттирия Упанишад, помогли передать и сохранить обширную ведическую литературу со 2-го тысячелетия до н. э. и далее, задолго до того, как были разработаны методы массовой печати и сохранения книг. Майкл Витцель объясняет это следующим образом, [21]
Ведические тексты были устно составлены и переданы, без использования письменности, в непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это гарантировало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофонной записи .... Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до настоящего времени. [21]
Третья анувака Шикша Валли утверждает, что все во вселенной связано. В своей теории «соединительных звеньев» она утверждает, что буквы соединяются, чтобы сформировать слова, а слова соединяются, чтобы выразить идеи, точно так же, как земля и небеса являются формами, причинно связанными пространством через посредство Вайю (воздуха), и точно так же, как огонь и солнце являются формами, причинно связанными через молнию с посредничеством облаков. Она утверждает, что именно знание связывает учителя и ученика через посредство изложения, в то время как ребенок является связующим звеном между отцом и матерью через посредство деторождения. [20] [22] Речь (выражение) является связующим звеном между верхней и нижней челюстью, и именно речь связывает людей. [23]
Четвертая анувака Шикша Валли – это молитва учителя, [24]
Студенты, пусть они придут ко мне! Сваха! (литургический возглас)
Студенты, пусть они стекутся ко мне! Сваха!
Студенты, пусть они устремятся ко мне! Сваха!
Студенты, пусть они будут управляемы! Сваха!
Студенты, пусть они будут спокойны! Сваха!
(...)
Как воды текут по склону;
И месяцы с течением дней;
Так, о Создатель, отовсюду,
Пусть студенты придут ко мне! Сваха!
Ты - сосед!
Свети мне!
Приди ко мне!- Тайтирия Упанишад, I.4.2 [25]
Структура четвертой ануваки необычна, поскольку она начинается как размеренный стих, но постепенно трансформируется в ритмичную санскритскую прозу. Кроме того, конструкция стиха имеет творческие элементы, которые допускают множественные переводы. [24] Четвертая анувака также структурирована как литургический текст, со многими частями, ритмически заканчивающимися в Svāhā , термин, используемый, когда жертвоприношения предлагаются во время ритуалов яджны . [26]
Пятая анувака заявляет, что "Bhūr! Bhuvaḥ! Svar!" - это три священных восклицания, затем добавляет, что Bhur - это выдох, Bhuvah - это вдох, в то время как Svar - это промежуточный шаг между этими двумя. Она также утверждает, что "Брахман - это Атман (Я) , и все божества и божества - его члены", что "Самопознание - это Вечный Принцип", и людям, которые обладают этим Единством и Самопознанием, служат боги. [27]
Вторая часть шестой ануваки Шикша Валли утверждает, что «Атман (Я) существует» и когда индивидуальное Я достигает определенных характеристик, оно становится единым с Брахманом (Космическим Я, Вечной Реальностью). Эти характеристики перечислены следующим образом в стихе 1.6.2:
Он (я) обретает верховенство и становится владыкой ума, владыкой речи, владыкой зрения, владыкой слуха и владыкой восприятия. И после этого он становится вот чем — Брахманом , чье тело — пространство, чье я — истина ( сатья ), чья основа наслаждения — жизненное дыхание ( прана ), и чья радость — ум; Брахманом, который полностью спокоен и бессмертен. О Прачинайогья, почитай его таким образом!
- Тайтирия Упанишад, I.6.2 [28]
Шестая анувака заканчивается призывом медитировать на этом принципе Единства во время Прачина-йогьи (प्राचीन योग्य, древняя йога) [29] , что делает ее одним из самых ранних упоминаний о практике медитативной йоги , существовавшей в древней Индии. [30]
Седьмая анувака Шикша Валли — это несвязанный урок, утверждающий, что «все в этом мире пятерично» — органы чувств, человеческая анатомия (кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг), дыхание, энергия (огонь, ветер, солнце, луна, звезды), пространство (земля, воздушное пространство, небеса, полюса, промежуточные полюса). [31] Этот раздел контекстуально не соответствует шестому или восьмому уроку. Именно заключительные слова седьмой ануваки делают ее соответствующей Тайттирия Упанишаде, утверждая идею фрактальной природы существования, где одни и те же скрытые принципы природы и реальности присутствуют в макро- и микроформах, во всех знаниях существует параллелизм. Пол Дойссен утверждает, что эти заключительные слова седьмого урока Шикша Валли утверждают, что «существует параллелизм между человеком и миром, микрокосмом и макрокосмом, и тот, кто понимает эту идею параллелизма, становится там через сам макрокосм». [32]
Что такое ?
Восьмой анувака, аналогично, является другим, казалось бы, несвязанным уроком. Он включает в себя изложение слогового слова Ом (ॐ, иногда пишется как Аум ), утверждая, что это слово является внутренней частью слова Брахман , оно означает Брахмана, это весь этот мир, утверждает восьмой урок в первом разделе Тайттирия Упанишад. Стих утверждает, что это слоговое слово используется часто и для различных целей, чтобы напомнить и прославить этого Брахмана. Он перечисляет различные использования Ом в древней Индии, при призываниях, в Агнидхре , в песнях саманов , в молитвах, в Шастрах , во время жертвоприношений, во время ритуалов, во время медитации и во время чтения Вед. [31] [33]
Девятая анувака Шикша Валли представляет собой ритмичное повторение этических обязанностей всех людей, где свадхьяя — это «прочтение себя» (изучение себя), а правачана (प्रवचन, изложение и обсуждение Вед) [34] подчеркивается. [35] [36]
Он и Сэнсэй च । Сэнсэй и Сэнсэй च । Он Сонсон च । दमश्च Сэнсэй च । Дэн Сэнсэй च । Нэнси Сэнсэй и च । Нэнси и Сэнсэй и च । Он Сэнсэй स्वाध्यायप्रवचने च । Мэн и Сэнсэй. Он и Сонсон च । Пьер Сонсон च । Пьер Сэнсэй Сэнсэй. Сэнсэй Сейнс Ройд. Он и Нэнси Уинстон. Сэнсэн и Нэнси Мэн. तद्धि तपस्तद्धि तपः ॥ [37]
Справедливость с свадхьяей и правачаной (должна практиковаться),
Истина с свадхьяей и правачаной ,
Тапас с свадхьяей и правачаной ,
Дамах с свадхьяей и правачаной ,
Спокойствие и прощение с свадхьяей и правачаной ,
Огненные ритуалы с свадхьяей и правачаной ,
Жертвоприношения во время огня ритуалы с свадхьяей и правачаной ,
гостеприимство по отношению к гостю в меру своих возможностей с свадхьяей и правачаной ,
доброжелательное отношение ко всем людям с свадхьяей и правачаной ,
деторождение с свадхьяей и правачаной ,
сексуальное общение с свадхьяей и правачаной ,
воспитание детей в меру своих возможностей с помощью свадхьяи и правачаной ,
правдивость полагает (мудрец) Сатьявача Ратхитару,
тапас полагает (мудрец) Тапонитья Паурушишти,
свадхьяя и правачаной полагает (мудрец) Нака Маудгалья
– потому что это тапас , это тапас .- Тайттирия Упанишад, I.9.1 [35] [36]
Десятый анувака — неясный, не связанный урок, вероятно, испорченная или неполная сохранившаяся версия оригинала, согласно Полу Дойссену. Он ритмичен с метром Махабрихати Явамадхья , математической структурой «8+8+12+8+8». [38]
Макс Мюллер переводит это как утверждение своего Я как способного, наделенного силой блаженного существа. [39] Десятая анувака утверждает: «Я тот, кто трясет дерево. Я славен, как вершина горы. Я, чей чистый свет (знания) поднялся, есть то, что поистине бессмертно, поскольку пребывает в солнце. Я (Я) есть сокровище, мудрое, бессмертное, нетленное. Таково учение Вед мудреца Тришанку». [ 39] Шанкара утверждает [40] , что дерево является метафорой эмпирического мира, который трясется знанием и осознанием Атмана-Брахмана (Я, вечной реальности и скрытых невидимых принципов).
Одиннадцатая анувака Шикша Валли представляет собой список золотых правил, которые учитель ведической эпохи передал выпускникам как этический образ жизни. [41] [42] Стихи просят выпускников заботиться о себе и следовать Дхарме , Артхе и Каме в меру своих способностей. Части стихов в разделе 1.11.1, например, утверждают [41]
Никогда не отклоняйтесь от Истины,
никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
никогда не пренебрегайте своим благополучием,
никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
никогда не пренебрегайте своим процветанием,
никогда не пренебрегайте Свадхьяей (изучением себя) и Правачаной (изложением Вед).- Тайттирия Упанишада, I.11.1 [41] [42]
Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие рекомендации для выпускников гурукулы , [ 43]
Мимо मातृदेवो भव । पितृदेवो भव ।
आचार्यदेवो भव । अतिथिदेवो भव ।
Дэниел Кейнсон и Сэнсэй. Нэнси इतराणि ।
Дэниел Сэнсэй Джонс и Джонс. । Нэнси इतराणि ॥ २ ॥
Будьте тем, для кого мать — богом, будьте тем, для кого отец — богом,
будьте тем, для кого ачарья (духовный наставник, учёный, у которого вы учитесь) — богом, будьте тем, для кого гость — богом. [43]
Пусть ваши действия будут не подлежащими порицанию, и никакие другие.
Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершены по отношению к вам, совершайте по отношению к другим и никому другому.- Тайтирия Упанишад, I.11.2 [41] [42]
В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечислены благотворительность и даяние с верой, сочувствием, скромностью и жизнерадостностью как этические предписания для выпускников. [42]
Ученые спорили о том, соответствуют ли руководящие принципы морали в этой ануваке Тайттирия Упанишад духу «Познай себя» Упанишад. Ади Шанкара утверждает, что они соответствуют, поскольку существует разница между теорией и практикой, изучение необходимости Самопознания и этики, которая вытекает из такого Самопознания, не то же самое, что и живая практика того же самого. Этическая жизнь ускоряет Самопознание в выпускнике. [41] [42]
Последняя анувака (урок) Тайттирия Упанишад, как и первая анувака, начинается с благословений, в которых ведические божества снова провозглашаются проявлениями Брахмана (Космического Я, Неизменной Реальности). [12] [44] Наряду с благословениями последняя анувака включает в себя признание, которое отражает обещание в первой ануваке, [45]
Я провозгласил тебя,
И тебя одного, как видимого Брахмана !
Я провозгласил тебя как правильного!
Я провозгласил тебя как истинного!
Это помогло мне.
Это помогло учителю.
Да, это помогло мне.
И это помогло учителю.
Ом, Мир! Мир! Мир!— Тайттирия Упанишад, I.12.1, Перевод Патрика Оливеля [46]
ॐ
सह नाववतु ।
Сан-Франциско भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
Он Нэнси Уинстон и Уинстон.
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Ом!
Пусть он (Брахман) защитит нас обоих (учителя и ученика)!
Пусть мы оба насладимся знаниями! Пусть мы будем учиться вместе!
Пусть наша учеба будет блестящей! Пусть мы никогда не ссоримся!
Ом! Мир! мир! мир !
— Тайттирия Упанишад, Призыв Анандавалли [47]
Вторая глава Тайттирия Упанишад, а именно Ананда Валли и иногда называемая Брахмананда Валли , фокусируется, как и другие древние Упанишады, на теме Атмана (Я). Она утверждает, что «Атман существует», это Брахман , и осознание этого является высшим, наделяющим силой, освобождающим знанием. [48] Ананда Валли утверждает, что познание своего Я — это путь к свободе от всех забот, страхов и к позитивному состоянию блаженной жизни. [48]
Ananda Valli примечательна своей теорией Коша (санскрит: कोष) (или теорией слоистой майи ), выражающей, что человек достигает своего наивысшего потенциала и постигает глубочайшее знание в процессе изучения правильного и отучения от неправильного. Настоящее более глубокое знание скрыто в слоях поверхностного знания, но поверхностное знание проще и упрощеннее. Ananda Valli классифицирует их как концентрические слои (оболочки) поиска знаний. [49] Самый внешний слой она называет Аннамайя , который охватывает и скрывает Пранамайю , которая, в свою очередь, охватывает Маномайю , внутри которой находится Виджнянамайя , и, наконец, Анандамайя, которую Упанишады называют самым внутренним, самым глубоким слоем. [48] [50] [51]
Ананда Валли утверждает, что Самопознание «не» достижимо посредством культового поклонения Богу или богам, мотивированного эгоистическими стремлениями и желаниями ( Маномайя ). [48] Виджнянамайя или тот, кто обладает обособленным знанием, переживает более глубокое состояние существования, но этого также недостаточно. Полное, единое и блаженное состояние Самопознания, утверждает Ананда Валли, заключается в том, что когда человек становится единым со всей реальностью, нет разделения между объектом и субъектом, «я» и «мы», Атманом и Брахманом. Осознание Атмана — это глубокое состояние поглощенности, единства, единения. [48]
«Ананда валли» — одна из самых ранних известных в истории теорий о природе человека и знания, которая напоминает, но предшествует эллинистическим герметическим и неоплатоническим теориям, записанным в различных формах примерно тысячелетие спустя, например, тем, которые изложены в Corpus Hermetica . [51] [52]
Первая анувака начинается с изложения предпосылки и краткого изложения всего Ананда Валли. [48]
Бэтмен परमिदाप्नोति परम् । तदेषाऽभ्युक्ता । Сэн Джонс Бэтмен ।
Тот, кто знает Брахмана, достигает высочайшего. Сатья (реальность, истина) есть Брахман, Джняна (знание) есть Брахман, Ананта (бесконечность) есть Брахман.
- Тайттирия Упанишада, 2.1.1 [48] [53]
Пол Дойссен отмечает, что слово Ананта в стихе 1 может быть вульгарным, а родственный термин Ананда , произносимый аналогичным образом, больше соответствует учению других Упанишад индуизма, в частности, одной из его центральных предпосылок Атмана как сат-чит-ананды . В обзоре и переводе Дойссена вместо «Брахман бесконечен» альтернативное выражение будет читаться как «Брахман есть блаженство». [48]
Вторая анувака Ананды Валли затем переходит к объяснению первого слоя человеческой природы и поиска знаний, как «материального человека и материальной природы», с метафорой пищи. [54] Тайттирия Упанишада утверждает, что и «материальный человек, и материальная природа» вызваны Брахманом, являются проявлениями Брахмана, являются Брахманом, но только самой внешней оболочкой или оболочкой существования. [54] Стих предлагает реляционную связь между природными элементами, утверждая, что все является пищей для чего-то еще во вселенной на эмпирическом уровне существования, либо в данное время, либо с течением времени. [54] Все существа рождаются из этой «пищи, предоставляемой природой, и пищи, предоставляемой жизнью со временем». Все существа растут благодаря пище и, таким образом, взаимозависимы. Все существа после своей смерти становятся пищей в этой пищевой цепочке, утверждает второй стих Ананды Валли. Изучение, знание и понимание этой «пищевой цепи», материальной природы существования и взаимозависимости является первым существенным, но самым неполным знанием. [54] [55]
Второй внутренний уровень природы и поиска знаний касается жизненной силы, утверждает третья анувака Ананды Валли. [54] Эта жизненная сила определяется и зависит от дыхания. Боги дышат, люди дышат, животные дышат, как и все существа, которые существуют. Жизненная сила — это больше, чем материальная вселенная, она включает в себя оживляющие процессы внутри существа, в частности дыхание, и этот слой природы и знания — Пранамайя коша . [54]
Следующий внутренний, более глубокий слой природы и поиска знаний относится к Манасу (разум, мысль, воля, желание), или Маномайя коша . [54] Манас , утверждает четвертая анувака Ананда Валли, существует только в индивидуальных формах существ. Он характеризуется силой воли, способностью желать и стремлением к процветанию посредством действий над эмпирической природой, знанием и существами. [56] Стих четвертой ануваки добавляет, что это знание существенно, но неполно, что это знание Брахмана, которое действительно освобождает, и тот, кто знает Атман-Брахмана, «ничего не боится, сейчас и никогда» и «живет удовлетворенно, в блаженстве». [56]
Пятая анувака Ананды Валли утверждает, что «маномайя коша» (мысль, воля, желание) охватывает более глубокий, более глубокий слой существования, который является «виджняна-майя коша» (знание, этика, разум). Это сфера знания, наблюдаемая во всех человеческих существах. Виджняна-майя характеризуется верой, справедливостью, истиной, йогой и махас (способностью воспринимать и рассуждать). Человек, который осознает виджняна-майю, утверждает стихи Ананды Валли, предлагает знание как работу другим. [57]
Шестая, седьмая и восьмая ануваки Ананды Валли утверждают, что «виджнянамайя коша» (знание, этика, разум) охватывает самый глубокий, скрытый слой существования, который является «ананда-мая коша» (блаженство, спокойствие, удовлетворенность). Это самое внутреннее — сфера Атмана-Брахмана (Я, духовность). [58] Ананда-майя характеризуется любовью, радостью, жизнерадостностью, блаженством и Брахманом. Индивидуумы, которые осознают ананда-майю, утверждают шестой-восьмой стихи Ананды Валли, — это те, кто одновременно осознает эмпирическое и духовное, сознательное и бессознательное, изменчивое и вечное, время и вневременное. [58]
Эти последние ануваки второй Валли Татирия Упанишад утверждают, что тот, кто обладает Самопознанием, хорошо устроен, он осознает сущность, он полон блаженства. Он существует в мире внутри и снаружи, он находится в состоянии спокойной радости независимо от обстоятельств, он Един со всем и всеми. Он ничего не боится, он никого не боится, он живет своей истинной природой, он свободен от гордыни, он свободен от вины, он находится за пределами добра и зла, он свободен от страстных желаний, и поэтому вся вселенная находится в нем и принадлежит ему. [58] Его блаженное существо - Атман-Брахман, и Атман-Брахман - это блаженство, которое есть он.
Третья Валли Таттирия Упанишад повторяет идеи Ананда Валли через историю о мудреце Бхригу. Глава также похожа по своим темам и фокусу на те, что находятся в главе 3 Каушитаки Упанишад и главе 8 Чхандогья Упанишад. [59] Тема Бхригу Валли - изложение концепции Атмана-Брахмана (Я) и того, что значит быть самоосознанным, свободным, освобожденным человеком. [60]
Первые шесть ануваков Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья , что означает «знание, которое Бхригу получил от (своего отца) Варуни». Именно в этих ануваках мудрец Варуни советует Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана, как «то, из чего существа происходят, через что они живут и во что они возвращаются после смерти, исследовать это, потому что это Брахман». [59] Эта тематическая, всеобъемлющая, вечная природа реальности и существования развивается как основа для акцента Бхригу на интроспекции и интроспекции, чтобы помочь очистить внешнюю шелуху знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро духовного Самопознания. [59]
Последние четыре из десяти ануваков Бхригу Валли строятся на этом фундаменте, но снова, как и Ананда Валли, используют метафору «пища», как в Ананда Валли. [59] Как и в Ананда Валли, в Бхригу Валли утверждается, что все и каждый связаны и глубоко взаимосвязаны со всем и каждым, будучи пищей (энергии, материала, знания). «Пища основана на пище», утверждает стих 3.9 Тайттирия Упанишад, который затем иллюстрирует эту идею конкретным примером «земля основана на (пище для) пространства, а пространство основано на (пище для) земли». [59]
Брахман есть блаженство, ибо ясно,
что именно из блаженства рождаются эти существа;
посредством блаженства, родившись, они живут;
и в блаженство они переходят после смерти.- Шестая анувака, Бхригу Валли, Тайттирия Упанишада 3.6, перевод Патрика Оливелла [61]
После обсуждения природы Брахмана, глава Бхригу Валли из Тайттирия Упанишад рекомендует следующие максимы и обеты: [12] [59] [62]
Тайттирия Упанишада завершается следующим заявлением адвайты : [59] [60]
Ха у! Ха у! Ха у!
Я — еда! Я — еда! Я — еда!
Я ем еду! Я ем еду! Я ем еду!
Я задаю ритм! Я задаю ритм! Я задаю ритм!
Я — первенец Ритты , [63]
Рожденный до богов,
в пупке бессмертного.
Тот, кто дает мне,
действительно съест меня.
Я — еда!
Я съедаю того, кто ест еду!
Я покорил всю вселенную!
Я — как свет на небесах (небосвод)!
(И так будет) всякий, кто знает это, это скрытое учение ( упанишада )- Бхригу Валли, Тайттирия Упанишад 3.10 [64]
На протяжении многих лет было опубликовано несколько комментариев к Тайттирия Упанишаде на санскрите и индийских языках, включая популярные комментарии Шанкары, Саяны и Рамануджи. Хотя первые европейские переводы работы начали появляться в 1805 году, вплоть до начала 1900-х годов некоторая информация о Ведах была известна европейцам и раньше. Они начали появляться на английском, немецком и французском языках, в основном Максом Мюллером , Гриффитом , Мьюиром и Уилсоном, все из которых были либо западными учеными, работавшими в Европе, либо в колониальной Индии. [65] Тайттирия Упанишада была впервые переведена на неиндийские языки. Жаклин Херст в своем анализе работ Ади Шанкары утверждает, что Тайттирия Упанишада Бхашья дает одно из его ключевых толкований. Шанкара представляет Знание и Истину как разные, не накладываемые друг на друга, но взаимосвязанные. Знание может быть правильным или неправильным, правильным или неправильным, различие, которое принципы Истины и Правдивости помогают различать. Истина очищает знание, помогая человеку понять природу эмпирических истин и скрытых истин (невидимых законов и принципов, Я). Вместе утверждает Шанкара в своей Taittiriya Upanishad Bhasya, Знание и Истина указывают на Единство всего, Брахмана как не что иное, как Я в каждом человеке. [66]
Пол Хорш в своем обзоре исторического развития концепции Дхармы и этики в индийских философиях включает Тайттирию Упанишаду в число древних влиятельных текстов. [67] Кирквуд делает похожее замечание. [68]
Бхатта утверждает, что Тайттирия Упанишада является одним из самых ранних изложений системы образования в древней индийской культуре. [69]
Пол Дойссен в своем предисловии к переводу Тайттирия Упанишад утверждает, что глава Ананда Валли из Тайттирия Упанишад является «одним из самых прекрасных свидетельств глубокой погруженности древних индийцев в тайны природы и сокровенной части человеческого существа» [70] .
Тайттирия-упанишада была переведена на ряд индийских языков многими учеными, включая Даянанда Сарасвати , Бхандаркара, а в последние годы и такими организациями, как миссия Чинмаянанды. [71]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
