В классической психоаналитической теории Фрейда влечение к смерти ( нем . Todestrieb ) — это стремление к смерти и разрушению, часто выражающееся через такое поведение, как агрессия , навязчивое повторение и саморазрушение . [1] [2] Первоначально оно было предложено Сабиной Шпильрейн в ее статье «Разрушение как причина возникновения» [3] [4] ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) [5] в 1912 году, которая затем была принята Зигмунд Фрейд в 1920 году в книге «По ту сторону принципа удовольствия» . Эта концепция была переведена как «оппозиция между эго или инстинктами смерти и сексуальными инстинктами или инстинктами жизни». [6] В книге «За пределами принципа удовольствия» Фрейд использовал множественное число «влечения к смерти» ( Todestriebe ) гораздо чаще, чем единственное число. [7]
Влечение к смерти противостоит Эросу , стремлению к выживанию, размножению, сексу и другим творческим, порождающим жизнь стремлениям. В постфрейдистской мысли влечение к смерти иногда называют « Танатосом », дополняя «Эрос», хотя этот термин не использовался в собственных работах Фрейда, а был скорее введен Вильгельмом Штекелем в 1909 году, а затем Паулем Федерном в данном контексте. . [8] [9] Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн, защищали эту концепцию.
Стандартное издание работ Фрейда на английском языке путает два термина, которые различаются в немецком языке: Instinct (инстинкт) и Trieb (влечение), часто переводя оба как инстинкт ; например, «гипотеза инстинкта смерти , задача которого — вернуть органическую жизнь обратно в неживое состояние». [10] «Это приравнивание Instinct и Trieb породило серьезные недоразумения». [11] [12] Фрейд на самом деле ссылается на термин «инстинкт», явно используемый в других местах, [13] и поэтому, хотя понятие «инстинкт» можно условно назвать «влечением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого понятия срок должен быть отложен. В некотором смысле влечение к смерти — это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставить его вести себя способами, которые иногда противоречат здравому смыслу. Другими словами, термин «инстинкт смерти» — это просто ложное представление о влечении к смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе о Фрейде как «влечение к смерти», а психоаналитики-лаканисты часто сокращают его до просто «влечения» (хотя Фрейд постулировал существование и других влечений, а Лакан прямо заявляет на семинаре XI, что все влечения частичны влечению к смерти). [14] Современные переводы Фрейда издательством Penguin переводят Trieb и Instinct как «влечение» и «инстинкт» соответственно.
Основная предпосылка Фрейда заключалась в том, что «ход психических событий автоматически регулируется принципом удовольствия... [связанным] с избеганием неудовольствия или производством удовольствия». [15] Три основных типа противоречивых свидетельств, которые трудно удовлетворительно объяснить в таких терминах, побудили Фрейда в конце его карьеры искать другой принцип в психической жизни, помимо принципа удовольствия - поиск, который в конечном итоге привел его к концепции смерти. водить машину.
Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения (военной) травмы. Когда Фрейд работал с людьми, пережившими травму (особенно с травмой, полученной солдатами, вернувшимися с Первой мировой войны ), он заметил, что испытуемые часто склонны повторять или воспроизводить эти травматические переживания: пациента обратно в ситуацию своего несчастного случая» [16] вопреки ожиданиям принципа удовольствия.
Вторая проблемная область была обнаружена Фрейдом в детских играх (например, в игре «Форт/Да Форт/здесь», в которую играл внук Фрейда, который инсценировал и заново инсценировал исчезновение своей матери и даже самого себя). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта в виде игры согласуется с принципом удовольствия?» [17] [18]
Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с болезненными переживаниями, которые были вытеснены, регулярно «вынуждены повторять вытесненный материал как современный опыт вместо того, чтобы… вспоминать его как нечто принадлежащее прошлому». [19] В сочетании с тем, что он назвал «принуждением судьбы... встречаться [у] людей, все человеческие отношения которых имеют одинаковый результат», [20] такие доказательства привели Фрейда «оправдать гипотезу о навязчивом воздействии на повторение». — нечто, что могло бы показаться более примитивным, более элементарным, более инстинктивным, чем принцип удовольствия, который он отвергает». [21]
Затем он решил найти объяснение такого принуждения, объяснение, которое некоторые ученые назвали «метафизической биологией». [22] По словам самого Фрейда: «То, что следует, является спекуляцией, часто надуманной спекуляцией, которую читатель будет рассматривать или отвергать в зависимости от своих индивидуальных пристрастий». [23] В поисках новой инстинктивной парадигмы для такого проблематичного повторения он в конечном итоге нашел ее в « стремлении органической жизни восстановить более раннее состояние вещей » [24] — неорганическое состояние, из которого изначально возникла жизнь. Из консервативного, восстановительного характера инстинктивной жизни Фрейд вывел свое влечение к смерти с его «давлением к смерти» и вытекающим из этого «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни» [25], наблюдаемым в Эросе. Затем влечение к смерти проявилось в отдельном существе как сила, «функция которой состоит в том, чтобы гарантировать, что организм будет следовать своим собственным путем к смерти». [26]
В поисках дальнейшего потенциального клинического подтверждения существования такой саморазрушительной силы Фрейд нашел его посредством пересмотра своих взглядов на мазохизм – ранее «рассматривавшийся как садизм, обращенный против собственного эго субъекта» – чтобы допустить, что « Может существовать такая вещь, как первичный мазохизм — возможность, которую я оспаривал» [27] ранее. Однако даже несмотря на такую поддержку, в конце книги он оставался очень осторожным в отношении временного характера своей теоретической конструкции: того, что он называл «всякой нашей искусственной структурой гипотез». [28]
Хотя статья Шпильрейн была опубликована в 1912 году, Фрейд поначалу сопротивлялся этой концепции, поскольку считал ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конце концов принял эту концепцию и в последующие годы стал широко опираться на предварительные основы, изложенные им в книге « За пределами принципа удовольствия» . В «Эго и Ид» (1923) он развил свой аргумент, утверждая, что «инстинкт смерти, таким образом, кажется, выражает себя - хотя, вероятно, только частично - как инстинкт разрушения, направленный против внешнего мира». [29] В следующем году он более ясно разъяснит, что «задача либидо — сделать инстинкт разрушения безобидным, и оно выполняет эту задачу, направляя этот инстинкт в значительной степени наружу… Инстинкт тогда называется разрушительный инстинкт, инстинкт господства или воля к власти», [30] возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.
В конце десятилетия в книге « Цивилизация и ее недовольство» (1930) Фрейд признавал, что «поначалу я лишь предварительно выдвигал взгляды, которые я здесь развил, но с течением времени они приобрели такое влияние. на меня, что я больше не могу думать иначе». [31]
С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать в связи с творчеством немецкого философа Артура Шопенгауэра . Его философия, изложенная в книге «Мир как воля и представление» (1818), постулирует, что все существует благодаря метафизической «воле» (более ясно, воле к жизни [32] ), и что удовольствие подтверждает эту волю. Пессимизм Шопенгауэра заставил его поверить, что утверждение «воли» было негативным и аморальным явлением, поскольку он верил в то, что жизнь приносит больше страданий, чем счастья. Кажется, что влечение к смерти проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».
Фрейд хорошо осознавал такие возможные связи. В письме 1919 года он писал, что относительно «темы смерти [что я] наткнулся на странную идею через диски и теперь должен читать всевозможные вещи, которые к ней относятся, например, Шопенгауэра». [33] Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти помимо инстинкта агрессии) считал, что «Фрейд, похоже, приземлился на позиции Шопенгауэра, который учил, что «смерть — это цель жизни». [34]
Однако, как сказал Фрейд воображаемым слушателям в своих « Новых вводных лекциях» (1932): «Вы, возможно, пожмете плечами и скажете: «Это не естествознание, это философия Шопенгауэра!» Но, дамы и господа, зачем это нужно? ни один смелый мыслитель не догадался о чем-то, что впоследствии подтверждается трезвым и кропотливым детальным исследованием?» [35] Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром... мы не упускаем из виду тот факт, что существует жизнь и смерть. Мы признаем два основных инстинкта и даем каждому из них свои собственная цель». [36]
Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в книге «Цивилизация и ее недовольство» (1930) к трудностям, присущим западной цивилизации — более того, цивилизации и социальной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть инстинкта [смерти] направляется во внешний мир и проявляется как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии… [как] величайшее препятствие на пути цивилизации» . [37] Необходимость преодоления такой агрессии повлекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже были виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отклонению внутрь агрессивности». [38] Присутствие после этого у человека Супер-Эго и связанного с ним чувства вины — «Цивилизация, таким образом, получает власть над опасным стремлением человека к агрессии,... создавая внутри него орган, который будет следить за ним» [39 ] ] — оставляет стойкое чувство беспокойства, присущее цивилизованной жизни, тем самым обеспечивая структурное объяснение «страданий цивилизованного человека». [40]
Фрейд установил еще одну связь между групповой жизнью и врожденной агрессией, где первая более тесно связана, направляя агрессию на другие группы. Эту идею позже подхватили групповые аналитики, такие как Уилфред Бион .
Было высказано предположение, что в последнее десятилетие жизни Фрейда его взгляд на влечение к смерти несколько изменился, при этом «значительно большее внимание уделялось внешним проявлениям инстинкта смерти ». [41] Учитывая «повсеместное распространение неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году: «Поэтому я придерживаюсь точки зрения, что склонность к агрессии является исходной, самодостаточной инстинктивной предрасположенностью человека». [42]
В 1933 году он придумал свою первоначальную формулировку влечения к смерти: «невероятность наших предположений». Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение собственного органического дома!». [43] Более того, он писал: «Наша гипотеза состоит в том, что существуют два существенно различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле — Эрос, если вам нравится это имя, — и агрессивные инстинкты, цель которых — разрушение». [44] В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «у нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что первоначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность — наружу». [45] В своих последних произведениях он делал упор на контрасте «двух основных инстинктов, Эроса и разрушительного инстинкта ... наших двух первичных инстинктов, Эроса и деструктивности », [46] на котором он делал упор. Тем не менее, его вера в «инстинкт смерти... [как] возвращение к более раннему состоянию... в неорганическое состояние» [47] продолжалась до конца.
Термины мортидо и деструдо , образованные аналогично либидо , относятся к энергии инстинкта смерти . [48] В начале 21 века их использование среди фрейдистских психоаналитиков уменьшилось, но они все еще обозначают деструктивную энергию. [49] Важность интеграции мортидо в жизнь человека, а не его отделения и отречения от него, была подхвачена такими фигурами, как Роберт Блай в мужском движении. [50]
Пол Федерн использовал термин «мортидо» для обозначения нового источника энергии [51] , и ему обычно следовали в этом отношении другие авторы-аналитики. [52] Его ученик и соратник Вайс, однако, выбрал деструдо, которое позже было подхвачено Чарльзом Бреннером . [53]
Мортидо также применялся в современных изложениях Каббалы . [54]
В то время как сам Фрейд никогда не называл агрессивную и деструктивную энергию влечения к смерти (как он сделал это с влечением к жизни «либидо»), [55] следующее поколение психоаналитиков соревновалось в поиске для нее подходящих названий.
Литературная критика была почти более подготовлена, чем психоанализ , к хотя бы метафорическому использованию термина «Детрудо». Художественные образы рассматривались Джозефом Кэмпбеллом с точки зрения «кровосмесительного либидо» и отцеубийственного «деструдо»; [56] , тогда как литературные описания конфликта между деструдо и либидо [57] все еще довольно широко распространены в XXI веке. [58]
Деструдо как запоминающееся имя также появляется в рок-музыке [59] и видеоиграх. [60]
Мортидо был введен учеником Фрейда Паулем Федерном, чтобы осветить психическую энергию инстинкта смерти, что было оставлено открытым самим Фрейдом: [61] Предоставляя то, что он считал клиническим доказательством реальности инстинкта смерти в 1930 году, Федерн сообщил о себе - деструктивные тенденции пациентов с тяжелой меланхолией как свидетельство того, что он позже назовет направленным внутрь мортидо. [62]
Однако сам Фрейд не отдавал предпочтение ни одному из терминов – мортидо или деструдо . Это помешало любому из них получить широкую популярность в психоаналитической литературе. [63]
Деструдо — термин, введенный итальянским психоаналитиком Эдоардо Вайсом в 1935 году для обозначения энергии инстинкта смерти по аналогии с либидо [64] [65] — и, таким образом, для обозначения энергии деструктивного импульса во фрейдистской психологии.
Деструдо является противоположностью либидо – стремления к творчеству, энергии, возникающей из влечения Эроса (или «жизни») – и является стремлением к разрушению, возникающим из Танатоса (смерти), и, таким образом, является аспектом того, что Зигмунд Фрейд назвал « агрессивные инстинкты, целью которых является разрушение». [66]
Вайс связал агрессию/деструдо с вторичным нарциссизмом , который обычно описывается только как либидо, обращенное к себе. [67]
Эрик Берн, который был учеником Федерна, широко использовал термин мортидо в своем исследовании предтранзакционного анализа «Разум в действии» (1947). Как он писал в предисловии к третьему изданию 1967 года, «исторические события последних тридцати лет... становятся намного яснее, если представить концепцию мортидо Пола Федерна». [68]
Берн считал, что мортидо активизирует такие силы, как ненависть и жестокость, ослепляющий гнев и социальная враждебность; [69] и считали, что в основе явлений вины и самонаказания, а также их клинических обострений в виде депрессии или меланхолии лежит направленное внутрь мортидо. [70]
Берн считал, что сексуальные действия доставляют удовольствие мортидо и в то же время либидо; и признал, что иногда первое становится более важным в сексуальном плане, чем второе, как, например, в садомазохизме и деструктивных эмоциональных отношениях. [71]
Обеспокоенность Берна ролью мортидо в людях и группах, социальных формациях и нациях, возможно, продолжалась во всех его более поздних произведениях. [72]
Жан Лапланш неоднократно исследовал вопрос мортидо [73] и того, насколько отличительный инстинкт разрушения можно идентифицировать параллельно с силами либидо. [74]
Как иронически заметил Фрейд в 1930 году: «Предположение о существовании инстинкта смерти или разрушения встретило сопротивление даже в аналитических кругах». [75] Действительно, Эрнест Джонс прокомментировал книгу «За пределами принципа удовольствия» , что книга не только «продемонстрировала смелость рассуждений, которая была уникальной во всех его произведениях», но и «заслуживает дальнейшего внимания, поскольку является единственной книгой Фрейда, получившей мало признания». со стороны его последователей». [76]
Отто Фенихель в своем кратком обзоре первых полвека Фрейда пришел к выводу, что «факты, на которых Фрейд основывал свою концепцию инстинкта смерти, ни в коей мере не требуют предположения… о подлинном инстинкте саморазрушения». [77] Хайнц Хартманн задал тон эго-психологии , когда он «решил... обойтись без «другого, в основном биологически ориентированного набора гипотез Фрейда об «инстинктах жизни» и «инстинктах смерти»». [78] В теории объектных отношений среди независимой группы «наиболее распространенным отказом было отвратительное представление об инстинкте смерти». [79] Действительно, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном стремлении к смерти, о первичном мазохизме была... сбита с толку проблемами». [80]
Тем не менее, эта концепция защищалась, расширялась и продвигалась вперед некоторыми аналитиками, обычно теми, кто имел отношение к основному психоаналитическому направлению; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к доктрине Фрейда о влечении к смерти», К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным — или наименее неубедительным». [81]
Мелани Кляйн и ее непосредственные последователи считали, что «младенец с рождения подвергается тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов — непосредственным конфликтом между инстинктом жизни и инстинктом смерти»; [2] и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства вокруг отклонения последнего вовне. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, по мнению Мелани Кляйн, частично состоит из проекции, частично из превращения инстинкта смерти в агрессию». [2]
Французский психоаналитик Жак Лакан , со своей стороны, подверг резкой критике «отказ принять этот кульминационный момент доктрины Фрейда… тех, кто проводит свой анализ на основе концепции эго … этого инстинкта смерти, загадку которого Фрейд выдвигал для мы на пике своего опыта». [82] Характерно, что он подчеркнул лингвистические аспекты влечения к смерти: «Смерть заменяется символом, чтобы овладеть первым наплывом жизни... Поэтому нет дальнейшей необходимости прибегать к устаревшему понятию первобытного мазохизма, чтобы понять причину повторяющихся игр в... его Форте! и в его Да! .." [83]
Эрик Берн тоже с гордостью заявлял, что он, «помимо того, что повторил и подтвердил общепринятые наблюдения Фрейда, также разделяет с ним взгляды относительно инстинкта смерти и распространенности навязчивого повторения » . [1]
В XXI веке «влечение к смерти сегодня… остается весьма противоречивой теорией для многих психоаналитиков… [почти] столько же мнений, сколько существует психоаналитиков». [84]
Концептуальная оппозиция Фрейда влечений к смерти и эросу в человеческой психике была применена Уолтером А. Дэвисом в книгах «Дерацинация: историчность, Хиросима и трагический императив» [85] и «Королевство снов смерти: американская психика после 11 сентября». [86] Дэвис описал социальную реакцию на Хиросиму и 11 сентября с фрейдистской точки зрения на силу смерти. Если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб, нанесенный такой реакцией, Дэвис утверждает, что американцы будут повторять их.
Немного странно, что сам Фрейд никогда, за исключением разговоров, не использовал для обозначения инстинкта смерти термин
Танатос
, ставший с тех пор столь популярным.
Сначала он использовал термины «инстинкт смерти» и «инстинкт разрушения» без разбора, чередуя их, но в дискуссии с Эйнштейном о войне он сделал различие, что первый направлен против личности, а второй, вытекающий из него, направлен наружу.
В 1909 году Штекель использовал слово Танатос для обозначения желания смерти, но именно Федерн ввел его в нынешний контекст.