Бедхая (также пишется как бедойо , бедайя и различные другие транслитерации) ( яванский : ꦧꦼꦝꦪ , латинизированный : Бедхая ) — священный, ритуальный яванский танец Явы , Индонезия , связанный с королевскими дворцами Джокьякарты и Суракарты . Наряду со сримпи , бедхая олицетворяла элегантный ( яванский : ꦲꦭꦸꦱ꧀ , латинизированный: alus ) характер королевского двора и стала важным символом власти правителя.
Бедхая имеет разные формы в двух придворных городах: бедхая Кетаванг в Суракарте (Соло) и бедхая Семанг в Джокьякарте, последний из которых не исполнялся более 20 лет. Солонский танец по-прежнему исполняется один раз в год, во второй день яванского месяца Рува (май), в ознаменование вознесения нынешнего Сусухунана (принца) Суракарты. Девять женщин, родственников или жен Сусухунана, исполняют танец перед частной публикой. Приглашение кого-либо за пределами придворного круга – большая честь. [1]
Некоторый вид женского танца, известный как бедхайя, существовал на Яве, по крайней мере, еще во времена империи Маджапахит . [2] Действительно, некоторые шаги современного танца, как говорят, датируются третьим веком. [3] Однако современная форма традиционно датируется двором султана Агунга Матарама (годы правления 1613–1645). К сожалению, практически нет исторических свидетельств, подтверждающих утверждения о достижениях искусства при дворе султана Агунга, а существование танца не было четко задокументировано до конца 18 века. [4]
Существует множество мифов , объясняющих происхождение танца, которые обычно повествуют либо о встрече с индийским божеством ( Шивой , Брахмой , Вишну , Индрой или Господом Буддой ), либо о встрече с Кандженг Рату Кидул , богиней танца. Южное море, встреча с основателем династии Матарам , султаном Агенгом или его дедом Сенапати . В первом случае девять танцоров были творениями божества, которые были оживлены и в знак благодарности предложили танец своему создателю. В последнем танец был создан, когда Кандженг Рату Кидул влюбился в султана и станцевал для него бедхайю; девять танцоров современного танца представляют дух богини. [5]
После упадка власти королевских дворов стали популярными другие, более доступные формы бедхайи, но не как религиозный ритуал, а как художественное представление. Они не требуют королевского присутствия и могут быть исполнены на сцене за входную плату. Они часто рассказывают истории, использованные в ваянге . [6]
_de_vader_van_de_bruid_Solo_TMnr_60020674.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Танец проводится в пендхапе , зале для аудиенций с колоннами и остроконечной крышей, с Сусухунаном на троне в центре комнаты. Танец исполняется тремя большими частями. В каждой секции танцоры выходят из комнаты за залом для аудиенций, подходят к трону гуськом, танцуют перед троном, а затем отступают, снова гуськом. Они приближаются и отступают по противоположным сторонам трона, таким образом обходя трон по часовой стрелке , что является подходящим направлением для почитания в буддийских и шиваистских традициях.
Каждому из девяти танцоров присвоены имя и номер, которые обозначают определенную позицию в меняющемся хореографическом образце. В разных источниках есть небольшие различия в именах и количестве танцоров, но относительно общих форм существует консенсус. Это: человек, олицетворяющий танху (слово, обозначающее желание или жажду в буддизме), четыре чакры (три верхние из которых используются в качестве названий нот; см. slendro ) и четыре конечности: [7]
Первые две части танца имеют по три позиции с небольшими вариациями, а последняя добавляет последнюю, четвертую позицию. Первая позиция имеет форму человека: первые пять танцоров выстраиваются в линию посередине, а те представляют правую и левую стороны спереди и сзади (с точки зрения Сусухунана) соответственно. Во второй позиции танцоры делятся на две группы лицом друг к другу: руки и желание с одной стороны, а чакры и ноги с другой. В третьей части танца есть добавленная часть встречи между желанием и головными танцорами во второй позиции, в то время как остальные танцоры приседают. В третьей позиции танцоры располагаются либо в ряд (Суракарта), либо с руками в стороны (Джокьякарта), с желанием посередине. Окончательное положение находится в сетке 3х3 ( ракит тига-тига ) с тремя центрами верхних чакр в средней колонке. [8]
_to_the_Sultan_of_Yogyakarta_-_1884.tif/lossy-page1-1280px-KITLV_11564_-_Kassian_C%C3%A9phas_-_The_bedojos_a_sembah_(tribute)_to_the_Sultan_of_Yogyakarta_-_1884.tif.jpg)
Танец сопровождается совместным пением мужчин и женщин. Этот стиль известен как синдхенан лампах секар . Раньше пели только женщины; однако, по крайней мере, с 1940-х годов эти партии пели и мужчины. В Суракарте вместо полного гамелана используются только колотомические инструменты ( кетхук , кенонг и гонг ), кеманак и барабаны ( кендханг кетипунг и гендхинг); нет инструментов балунгана и лишь иногда другие мелодические инструменты (например, гамбанг и гендер ). В кратоне Джокьякарта , где танец уже не исполняется как ритуал, в качестве аккомпанемента использовался полный гамелан , иногда даже с корнетами . [9]
Части, используемые для сопровождения танцев, традиционно представляют собой гендинг с длинными структурами (первоначально обозначавшийся как минимум кетхук 4 аранг ; объяснение см. в гендинге ); однако позже стали использоваться и более короткие гендинги (например, кетук 4 кереп или кетук 2 ). Самая древняя и священная песня — Бедхая Кетаванг . Когда танцоры бедхая появляются на сцене, в Джокьякарте их сопровождает аяк-аякан ; в Суракарте его сопровождает только патэтан , известный как патэтан бедхая , который потерял большую часть ритмической свободы, связанной с патетаном , чтобы лучше соответствовать шагу танцоров. [10]
Литературный ренессанс Явы в 18 и 19 веках, который сильно изменил яванскую музыку, одним из первых последствий имел создание жанров гендинга для сопровождения бедхая и серимпи, известных как гендинг кеманак и гендинг бедхая-серимпи . Первые были основаны на недавно составленной хоровой мелодии, а вторые вписывали новую хоровую партию в уже существовавшую мелодию гендинга, исполняемую гамеланом. Для этих частей написаны сотни строф текста, а конкретный гендинг использует не менее десятка. Тексты в основном имеют форму вангсалана (поэтической загадки) и затрагивают самые разные темы. [11] Большая часть текста представляет собой эротическую любовную поэзию, описывающую влечение Кенджанга Рату Кидула к султану Агунгу. [12]
Существует множество табу относительно исполнения и репетиций Бедхая кетаванг , как песни, так и связанного с ней танца. Его разрешается репетировать только каждые 35 дней (когда четверг семидневной недели совпадает с Кливоном, пятым днем пятидневной недели яванского календаря ) и исполняться в годовщины вступления Сусухунана в трон. Все репетиции, а особенно выступление, должны сопровождаться подношениями (многие из которых соответствуют указанным в Гандавьюха-сутре ). Танцовщицы должны поститься и пройти ритуальное очищение, они должны быть в свадебном наряде и покрывать верхнюю часть тела куркумой ( борэ ). При копировании текста вставляются несколько преднамеренных ошибок, чтобы избежать буквального копирования священного текста. А все потому, что на любом выступлении или репетиции, как говорят, присутствуют заместители Рату Кидул . [13]
Танец можно интерпретировать по-разному, в том числе как абстрактную последовательность поз и реконструкцию любви между богиней и царственным предком. Другая распространенная интерпретация состоит в том, что они символизируют военные формирования , что может объяснить, почему танцорам даны названия флангов. Более того, танцоры были приведены на поля сражений с правителем Джокьякартана. [14] Некоторые из хореографических позиций отдаленно похожи на те, которые, как считалось, использовались в войне на Курукшетре , войне в Махабхарате , а некоторые тексты повествуют о военных победах.
Джудит Беккер дает тантрическую интерпретацию. Первая позиция показывает желание плюс тело; во втором показано противостояние желания и чакр (есть некоторые свидетельства того, что ноги считались пятой чакрой), а в последнем разделе — взаимодействие головы и желания. После этого желание поглощается телом, и танцоры располагаются в том же порядке, что и подношения во дворце Маджапахит. Три — это число, богатое индуистской символикой, такое как три прамана , Трилокья или Тримурти , поэтому тройной набор из трёх символизирует завершение и совершенство. [15]
В 19 веке танцоры держали и стреляли из пистолетов во время исполнения бедхайи. [16] Сумарсам считал использование пистолетов аристократической попыткой перенять иностранный элемент, чтобы продемонстрировать усиление королевской власти, или секуляризацией и неформальностью придворного ритуала в присутствии европейских гостей. [17]
В какой-то период XIX века танцорами в Джокьякарте были молодые люди, одетые как женщины. Считалось, что сочетание характеристик обоих полов обладает особой духовной силой. [1]
