Диодор Тарсийский ( греч. Διόδωρος ὁ Ταρσεύς; умер около 390 г.) был христианским епископом , монашеским реформатором и теологом . [2] Будучи ярым сторонником ортодоксии Никеи , Диодор сыграл ключевую роль в Константинопольском соборе и выступил против антихристианской политики Юлиана Отступника . Диодор основал один из самых влиятельных центров христианской мысли в ранней церкви, и многие из его учеников стали известными теологами.
Диодор родился в знатной семье в районе Антиохии . Он получил классическое философское образование в школе Афин и очень быстро после его образования вошел в монашескую жизнь. [3] В этот период работа Диодора была сосредоточена на философских трактатах и противодействии попыткам императора Юлиана восстановить язычество в империи. Когда арианин по имени Леонтий был сделан епископом Антиохии, Диодор и его друг Флавиан (который позже сам был назначен епископом Антиохии) организовали тех, кто следовал никейскому православию за стенами города для богослужения. Эти службы рассматриваются как начало антифонного пения в церкви, практика, которая получила широкое распространение среди христиан. [4]
Во время своего пребывания в монастыре в Антиохии Диодор попал под опеку Мелетия Антиохийского . Мелетий был избран епископом в 360 году и рукоположил Диодора в священники . Когда Антиохия раскололась на фракции, Диодор, в свою очередь, был ярым сторонником Мелетия и его движения к никейской ортодоксии.
Диодор был известен тем, что жил с небольшим имуществом , зависел от подаяний в еде, часто подвергался тюремному заключению из-за своих убеждений. Его внешность была грубой, но Златоуст описывал его выражение как ангельское. [5]
Во время своего священства Диодор основал монастырь и катехизическую школу недалеко от города Антиохии. Именно через эту школу Диодор стал наставником противоречивого богослова и литургиста Феодора Мопсуэстийского , а также легендарного гомилетика Иоанна Златоуста . [6] [7] Эта школа дала начало уникальным антиохийским взглядам как на библейское толкование, так и на христологию, известным как Антиохийская школа . [8] В конечном итоге, доведенная до крайности, перспектива, изложенная для этой школы Диодором, привела к учению Нестория , которое впервые было осуждено на Первом Эфесском соборе в 431 году.
Именно его роль главы Антиохийской школы привела к изгнанию Диодора в 372 году. Сосланный в Армению императором Валентом , Диодор во время своего изгнания встретился со сторонником никейской фракции Василием Кесарийским . [9] Когда Диодор вернулся из ссылки после смерти императора в 378 году, Василий служил архиепископом (или патриархом) Кесарии, и он назначил Диодора епископом Тарса.
Будучи епископом престола Тарса, Диодор продолжал выступать за никейское понимание взаимоотношений человеческого и божественного в лице Иисуса Христа. Он активно выступал как против арианства, так и против аполлинаризма своего времени ( Арий учил, что Иисус Христос был творением бога, а не ребенком и подчинялся ему, Аполлинарий Лаодикийский говорил о Воплощении таким образом, что он был открыт для обвинения в том, что Христос не был во всех аспектах человеком, говоря, что его разум был божественным и нерациональным).
Диодор играл ключевые роли как на местном Антиохийском соборе (379) , так и на Вселенском Первом Константинопольском соборе в 381 году. Когда их наставник Мелетий умер в 381 году, Диодор рекомендовал своего друга Флавиана в качестве своего преемника, тем самым продлив разделение в Антиохийской церкви . [10] Диодор умер около 394 года.
Христология Диодора была осуждена как еретическая последующими поколениями, наиболее явно на местном синоде в Константинополе в 499 году, который описал взгляды Диодора как несторианские . [ 11] Конечно, аналогичного негативного взгляда на Диодора придерживался Кирилл Александрийский . Однако в его собственном поколении Диодор считался тем, кто поддерживал православие Никеи, и в своем официальном указе, утверждающем действия Первого Константинопольского собора, император Феодосий I описал Диодора как «поборника веры». [11]
Детали теологии Диодора трудно восстановить, поскольку все, что осталось от его трудов, представляет собой фрагменты неопределенного происхождения. [12] [13] Большая часть теологии Диодора была выведена из более поздних утверждений его учеников и интеллектуальных наследников Антиохийской школы.
По мнению священника-универсалиста Джона Мазера Остина (1855), Диодор также был универсалистом, поскольку Саломан, епископ Бассоры, в своей «Книге пчелы» (1222) провозгласил спасение всех людей и привел мнения как Диодора, так и Феодора Мопсуэстийского в поддержку своей точки зрения. [14]
По мнению писателя-универсалиста Дж. У. Хансона (1899), Диодор верил, что милосердие Божие накажет нечестивых меньше, чем заслуживают их грехи, поскольку его милосердие дает добрым больше, чем они заслуживают, и он отрицал, что Бог дарует бессмертие с целью продления или увековечения страданий. [15]
Диодор согласно Bibliotheca Orientalis Джозефа Симона Ассемани ( 1728 г.)
— «Для нечестивых существуют наказания, однако не вечные, чтобы уготованное им бессмертие не стало для них недостатком, но они должны быть очищены на короткий срок в соответствии с количеством злобы в их делах. Поэтому они будут терпеть наказание на короткое время, но их ожидает бессмертное блаженство, которому нет конца, наказания, которые будут наложены за их многочисленные и тяжкие грехи, намного превосходят величину милости, которая будет им оказана. Воскресение, таким образом, рассматривается как благословение не только для добрых, но и для злых». [16]
