Вуманистическая теология — это методологический подход к теологии , который сосредотачивает опыт и перспективы чернокожих женщин , особенно афроамериканских женщин . Первое поколение вуманистических теологов и этиков начало писать в середине-конце 1980-х годов, и с тех пор эта область значительно расширилась. Термин берет свое начало в трудах Элис Уокер о вуманизме . «Вуманистическая теология» была впервые использована в статье 1987 года Делорес С. Уильямс . [1] В христианском теологическом дискурсе вуманистическая теология возникла как корректива к ранней феминистской теологии, написанной белыми феминистками , которые не рассматривали влияние расы на жизнь женщин или не принимали во внимание реалии, с которыми сталкиваются чернокожие женщины в Соединенных Штатах. Аналогичным образом вуманистические теологи подчеркнули, что черная теология , написанная преимущественно мужчинами-теологами, не учитывала перспективы и идеи чернокожих женщин. [2] Ученые, которые придерживаются женской теологии, не являются монолитными и не принимают каждый аспект определения Уокера. [1] Скорее, эти ученые часто находят родство в своих антисексистских, антирасистских и антиклассовых приверженностях с феминистской и освободительной теологией.
Термин «женский» обычно использовался в повседневной речи чернокожих матерей для описания дочерей-подростков, которые ведут себя возмутительно и по-взрослому, в отличие от «девчачьего» . Термин «женский» был затем разработан в 1983 году чернокожей писательницей и активисткой Элис Уокер в ее сборнике эссе « В поисках садов наших матерей: женская проза» . В этом тексте она подчеркивает, что «женский» относится к феминистке так же, как фиолетовый к лаванде». [3] Таким образом, хотя в первую очередь термин «женский» относился к афроамериканским женщинам, он также относился к женщинам в целом. Работы Уокер оказали значительное влияние на более поздних теологов-женщин. [4]
Вуманистская теология развивалась в диалоге с черной теологией, особенно в том виде, в котором ее сформулировал Джеймс Хэл Коун . Коун проложил новый путь в 1969 году , опубликовав книгу «Черная теология освобождения», в которой он пытался осмыслить теологию на основе опыта черных в Америке. В своей книге Коун утверждал, что «Бог — черный» и что Бог отождествляет себя с борьбой черных американцев за справедливость и освобождение.
В 1985 году Кэти Кэннон опубликовала статью под названием «Возникновение сознания чернокожих феминисток». В этой статье она использовала термин «вуманизм» для обозначения подхода к толкованию Библии, который касается освобождения чернокожих женщин. [2] В 1988 году она опубликовала «Этику чернокожих женщин», которая теперь считается классическим текстом в этой области.
Библеист Ренита Вимс опубликовала книгу Just a Sister Away: A Womanist Vision of Women's Relationships in the Bible в 1988 году. Переработанное издание под названием Just a Sister Away: Understanding The Timeless Connection Between Women of Today and Women in the Bible было опубликовано в 2005 году. Вимс изменила оригинальные главы и добавила четыре новые главы. В тексте она рассматривает избранные истории женщин в библейском тексте и связывает их с современными реалиями и отношениями женщин. [5]
Жаклин Грант опубликовала книгу «Христос белых женщин и Иисус черных женщин: феминистская христология и женский ответ» в 1989 году. Грант исследовала способы, которыми черные женщины интерпретируют послание Иисуса, отметив, что их опыт отличается от опыта черных мужчин или белых женщин. Она указала, что многим черным женщинам приходится лавировать между тройным угнетением расизма, сексизма и классизма. Для Грант Иисус — «божественный сострадатель», который страдал в свое время так же, как черные женщины страдают сегодня. [ требуется ссылка ]
На ежегодном собрании Американской академии религии в 1989 году ученые-женщины в области этики, теологии и библейских исследований провели консультацию «Женские подходы к религии и обществу». Это стало началом группы в AAR, которая существует и по сей день. [2]
В 1993 году было опубликовано несколько крупных работ, которые расширили область женского богословия. Эмили Таунс , этик, опубликовала «Женское правосудие» и «Женское упование» . Она также редактировала «Тревоги в моей душе: женские взгляды на зло и страдание», антологию работ ученых из разных дисциплин. [2] В том же году была опубликована книга «Сестры в пустыне: вызов женского разговора о Боге » Делорес С. Уильямс .
Уильямс взяла труды таких теологов, как Коун и Грант, и расширила их. Она предположила, что вуманисты-теологи должны «искать голоса, действия, мнения, опыт и веру» чернокожих женщин, чтобы ощутить Бога, который «создает выход из невыходного положения». Она определяет вуманиста следующим образом:
Женское богословие — это пророческий голос, обеспокоенный благополучием всего афроамериканского сообщества, мужчин и женщин, взрослых и детей. Женское богословие пытается помочь чернокожим женщинам увидеть, подтвердить и обрести уверенность в важности их опыта и веры для определения характера христианской религии в афроамериканском сообществе. Женское богословие бросает вызов всем угнетающим силам, препятствующим борьбе чернокожих женщин за выживание и за развитие позитивного, продуктивного качества жизни, способствующего свободе и благополучию женщин и семьи. Женское богословие выступает против любого угнетения по признаку расы, пола, класса, сексуальных предпочтений, физических возможностей и касты. [6]
— Делорес С. Уильямс , «Сестры в пустыне»
Келли Браун Дуглас написала «Черного Христа» в 1995 году, опираясь на более ранние работы Гранта. В тексте Дуглас призывает женское богословие говорить о проблемах людей вне церкви, а также тех, кто внутри. [ необходима цитата ]
Теологи-вуманисты используют различные методы для подхода к писанию. Некоторые пытаются найти черных женщин в библейском повествовании, чтобы восстановить роль и идентичность черных людей в целом и черных женщин в частности в Библии. Примерами являются социальный этик Шерил Сандерс и теолог-вуманист Карен Бейкер-Флетчер . Некоторые подходят к Библии «объективно», чтобы критически оценить текст, который унижает женщин и цветных людей, и предложить африканоцентричную форму, чтобы противостоять мужскому доминированию и предвзятости или тому, что можно было бы назвать антиженскими или андроцентричными взглядами и формами. Другие опираются на ресурсы за пределами Библии, чтобы усилить множественность и сплоченность текстов вместе с нашим жизненным опытом и отвергают писание в целом или его часть, которая рассматривается как служащая только мужским интересам. Эти методы неразделимы и могут быть одобрены вместе. [2]
Патрисия-Энн Джонсон пишет, что « Ренита Дж. Вимс , профессор-женщина и исследователь еврейской Библии, рассматривает Священное Писание как мир, наполненный цветными женщинами. Используя женское воображение, Вимс помогает студентам понять женские роли, личности и отношения между женщинами во времена, когда были написаны библейские тексты». [7] Джонсон, цитируя далее Вимс, также показывает, как Агарь и Эстер можно рассматривать как модели сопротивления для чернокожих женщин: «Вуманизм можно рассматривать как постколониальный дискурс, который позволяет афроамериканским женщинам принять Иисуса и Бога, свободных от империализма белого превосходства». [8]
В 2017 году Ньяша Джуниор опубликовала работу в области женского толкования Библии « Введение в женское толкование Библии». В тексте она утверждает, что «женское толкование Библии [было] естественным развитием афроамериканских женщин, занимающихся активизмом, а не просто [как] ответ на феминизм второй волны». [9]
Вуманистская теология развилась из-за критики, которая появилась в последние годы [ когда? ] . Вуманистская теология расширилась, чтобы охватить духовные, социальные и политические проблемы тех, кто не идентифицирует себя как чернокожих христианок. [10] Христианские и христоцентрические основы обеспечили основу для ранней вуманистической мысли. Моника А. Коулман бросает вызов вуманистам, которые претендуют на титул и теологическую сферу, которая укоренена в определении Уокера, но не позволяют ей выходить за рамки нехристиан, как ошибочной и неспособной сделать то, для чего она была создана. [11] Коулман, Трейси Уэст и другие чернокожие религиозные исследователи выразили свое предпочтение термину «черная феминистка» из-за истории вуманистской науки, отмеченной гетеросексизмом и гомофобией. [11]
Женщины-ученые-религиоведы озвучили проблемы, которые возникают при идентификации себя как женщины-ученого в академии. [11] Ньяша Джуниор написала о проблемных предположениях, которые возникают при обозначении себя как женщины-ученого, и о том, что не обязательно идентифицировать себя как такового, чтобы заниматься женской теологией. [12] Есть чернокожие феминистки и женщины-ученые, которые считают, что их время было бы лучше использовать, внося вклад в эту область и работая с маргинализированными сообществами, а не быть озабоченными тем, правильно ли они себя идентифицируют. [11]
