Теория экрана — это марксистско - психоаналитическая теория кино , связанная с британским журналом Screen в начале 1970-х годов. [1] Кинообразы рассматриваются как означающие, которые не только кодируют значения, но и являются зеркалами, в которых зрители обретают субъективность. [2] Теория пытается найти способ теоретизировать политику свободы через кино, которая фокусируется на разнообразии, а не на единстве. [3] Здесь марксистский акцент на универсальном сознании как основе определения эмансипации сместился на артикуляцию разнообразия и множественности индивидуального и коллективного опыта благодаря психоаналитической разработке бессознательного. [3]
Теоретики подхода «теории экрана» — Колин Маккейб , Стивен Хит и Лора Малви — описывают « кинематографический аппарат » как версию идеологического государственного аппарата Альтюссера . Согласно теории экрана, именно зрелище создает зрителя, а не наоборот. Тот факт, что субъект одновременно создается и подвергается повествованию на экране, маскируется кажущимся реализмом сообщаемого содержания. Это также объясняется концептуализацией Скрином постструктуралистской теории , которая рассматривает текст как акт вмешательства в настоящее, так что фильм считается произведением производства значений, а не размышления. [4] Вместо того, чтобы рассматривать репрезентацию как средство воспроизведения того, что реально, репрезентация служит отправной точкой.
Истоки теории экрана можно проследить в эссе «Зеркальная сцена» Жака Лакана и «Шов » Жака-Алена Миллера : элементы логики означающего . [5] Эта теория описывает младенца, который имеет фрагментарное представление о своем теле, но как только он смотрит в зеркало, он видит целое существо, а не фрагментарное. [5] Лакан назвал это обманом, который необходим для функции воображаемого порядка, создающего иллюзорную целостность.