Шветамбара Терапантх — секта джайнизма шветамбара , основанная Ачарьей Бхикшу в Викрам Самват 1817 года. Ачарья Бхикшу верил в строгое соблюдение канонического кодекса поведения аскетов, предписанного Господом Махавирой. Ачарья Бхикшу неукоснительно следовал принципам и тем самым подавал всем пример для подражания. Он показал путь к жизни дисциплины, чистоты и самоконтроля. [1] [2]
Он выступал против современной ему распущенности в поведении аскетов секты Стханакваси [3] и предлагал реформацию, но его предложения не были хорошо восприняты его коллегами и его гуру, Ачарьей Рагхунатхджи. [1] [4]
Из-за конфликта Ачарья Бхикшу вместе с несколькими монахами, которые поддерживали его взгляды, отделился от Ачарьи Рагхунатхаджи в Багади (Марвар) в Викрам Самват 1817 (28 июня 1760), Чайтра Шукла Навами. [5] Это ознаменовало начало Шветамбара Терапантха. [6]
Религиозная секта Терапантх известна своей тонко организованной структурой, которая действует под полным руководством одного Ачарьи, который служит верховным главой ордена. [7] Имея более чем 200-летнюю историю, [8] секта имела всего одиннадцать Ачарьев, а нынешним верховным главой является Ачарья Шри Махашраман джи, который является одиннадцатым Ачарьей. Секта состоит из более чем 850 монахов, монахинь, саманов и самани (ранг между аскетами и мирянами), которые придерживаются строгих кодексов дисциплины, и имеет миллионы последователей по всему миру. [9] Секта подчеркивает ненасилие, вегетарианство и строгое соблюдение канонического кодекса поведения для аскетов. Последователи секты называются Терапантхи, и у них сильная традиция севы (бескорыстного служения) и садханы (духовной практики). [7]
Монахи и монахини терапантхи следуют строгой дисциплине, которая включает в себя целибат, отказ от обладания, ненасилие, правдивость и медитацию. [10] [11] Они ведут простой образ жизни и носят белые одежды. Секта также поощряет практику ахимсы (ненасилия) по отношению ко всем живым существам. [6]
Сообщество Терапантхи имеет значительное присутствие в Раджастхане, Гуджарате, Махараштре и Мадхья-Прадеше в Индии. Орден Терапантхи строг в своем неидолопоклонническом подходе, [3] что означает, что они не поклоняются идолам и не верят в их использование в религиозных целях. Вместо этого они сосредотачиваются на важности самоконтроля, самодисциплины и медитации и имеют сотни тысяч последователей во многих частях мира, включая Непал, Соединенные Штаты, Канаду и Соединенное Королевство. [12] [13] [14] [15]
Однажды тринадцать шраваков (мирян) проводили самайку в большом магазине на рынке Джодхпура. Фатечанджи, Диван (главный министр штата Джодхпур ), увидел это необычное зрелище и с любопытством спросил их: «Почему вы проводите свою самайку здесь, в магазине, а не в Стханаке ?» Шраваки рассказали ему всю историю о том, как Муни Бхикханаджи покинул Ачарью Рагхунатхаджи, и объяснили идеологические различия между ними. Диван понял и похвалил позицию Свами Бхиканджи . Он спросил: «Сколько последователей у его нового пути?» Они сказали: «Сэр! Нас тринадцать». Диван также спросил о количестве монахов у Свами Бхиканджи. Они сказали: «Монахи тоже тринадцать». Диван сказал: «Удивительно, что и монахов, и мирян по тринадцать». [16] [4]
В это время рядом стоял поэт. Он мгновенно сочинил стих —
« Садха садха ро гило караи, те то апа апаро манта, Сунаджьо ре шахар ра лока, аи Терапанти танта» [12] [2]
Итак, новая группа стала известна как «Терапантх» , что означает — секта из тринадцати монахов. Когда Ачарья Бхикшу услышал об этом названии, он дал ему другое значение. Он спустился со своего места, поклонился Господу Махавире и радостно сказал:
«О Господь! Это твой (тера) путь (пантх). Я лишь последователь его». [12] [4]
Таким образом, Ачарья Бхикшу сделал Терапантх значением « путь Господа », а также придал ему более религиозное значение: (В просторечии «тера» означает «твой» и «тринадцать»). «Тера» также означает тринадцать основных правил для джайнских аскетов: Пять Махаврат , Пять Самити и Три ограничения (Гупти) принадлежат к ордену секты Терапантх. [12] [2] [17]
Первоначально Ачарья Бхикшу не имел намерения создавать организованную сангху на основе своего духовного пути. Его единственной целью было достичь высшего духовного блага и блаженства, даже если это означало пожертвовать своей жизнью. Однако со временем к нему присоединилось много монахов и монахинь, и в конечном итоге он приобрел тысячи последователей. [2]
Ачарья Бхикшу провел несколько лет, внимательно изучая поведение и практику монашеского кодекса. [18] Затем он установил конституцию, правила и предписания для ордена Терапантх, стремясь наполнить его жизненной силой, сохраняя при этом чистоту поведения, способствуя сердечным отношениям между его членами и обеспечивая строгую дисциплину, эффективное управление и искреннюю преданность, при этом Ачарья выступал в качестве центральной фигуры. [19]
Основные черты Конституции Терапанта: [4]
Хотя Ачарья является высшим авторитетом ордена, он может спросить мнение ученых монахов или монахинь для своего решения. Также он может пригласить их присоединиться к обсуждениям по спорным вопросам. [19]
Ачарья Бхикшу создал конституцию и представил ее каждому монаху и монахине отдельно. Все согласились с ней и подписали ее в ее поддержку. Этот подписанный документ Марьядаса все еще в безопасности сегодня. [2] [21]
Марьяда Махотсава — важный праздник для Терапант Сангхи, который отмечается непрерывно уже более 150 лет. Он отмечает установление строгих Марьяд (правил) Ачарьей Бхикшу, а также полную конституцию Ордена. Шримад Джаячарья, четвертый Ачарья Терапант, представил Марьяда Махотсаву в Викрам Самват 1920 (1863 г. н. э.), чтобы подчеркнуть важность дисциплины в Ордене. Праздник проходит на седьмой день светлой половины месяца Магх , который приходится на конец января или начало февраля. Секта Терапант следует системе, в которой Гуру является верховным, а ученики объединены дисциплиной, преданностью и смирением. [12] После Чатурмаса большинство монахов и монахинь собираются в месте, выбранном Ачарьей , предлагают ему себя и свои рукописи и просят его назначить их туда, куда он сочтет лучшим. На Марьяда Махотсава монахи и монахини представляют свою деятельность Ачарье, который изучает их годовые отчеты и спрашивает об их поведении и соблюдении правил и условностей. Ачарья дает им прайшита, т.е. покаяние за ошибки, и хвалит и мотивирует на хорошие поступки. [22]
Обсуждаются различные философские и этические темы, а также организуются семинары во время фестиваля. Конституция Ордена, созданная Ачарьей Шри Бхикшу и более поздними Ачарьями, зачитывается вслух, и нынешний Ачарья дает вдохновение. В настоящее время в Терапант Дхарамсангхе 153 монаха и 550 монахинь, образующих около 140 групп, и подчеркивается правильное управление и самодисциплина для более сильной и верной организации. [23]
Духовная практика Господа Махавиры включала два жизненно важных аспекта: аскетизм и медитацию. Медитация была значительной частью его духовной практики, как указано в джайнских писаниях. [24] Несмотря на это, традиция медитации постепенно исчезла после достижения им нирваны, что привело к неправильному представлению о том, что медитация не была частью джайнского аскетизма. [4] [11]
Ачарья Бхикшу , как говорят, мог практиковать задержку дыхания (задерживать дыхание) по крайней мере на два гхади (48 минут) . [18] [25] Он также практиковал атапану , сидя под палящим солнцем в течение нескольких часов, воспевая и визуализируя мантры . [26] [2] Другие ученые-терапантхи, такие как Джаячарья, писали о различных практиках медитации, которые повлияли на более позднее «восприятие дыхания» (шваса-прекша) и медитацию на аурах (лешья-дхьяна) Ачарьи Махапраджни . [27]
Чтобы возродить эту исчезнувшую систему медитации, Ачарья Шри Тулси поручил Муни Натхмалджи ( Ачарья Махапрагья джи ) провести исследование и разработать научную систему медитации. Благодаря своим исследованиям древних писаний Муни Натхмалджи (Ачарья Махапраджня ) разработал систему, называемую Прекша-Дхьяна , которая представляет собой сочетание древней мудрости и современной науки, основанной на джайнских канонах. [3] Она включала «медитативные техники восприятия, Кайотсарг , Анупрекшу , мантру , позу (асану) , контроль дыхания (пранаяму) , жесты рук и тела (мудру) , различные телесные замки (бандху) , медитацию (дхьяну) и размышление (бхавану)». [28]
Религиовед Андреа Джайн утверждает, что она была убеждена, что Махапраджня и другие по всему миру пытались «привлечь людей к Прекша Дхьяне, сделав ее пересекающейся с мировым рынком йоги» [29] .
Ключевые тексты этой системы медитации — Prekṣā-Dhyāna: Ādhāra aura Svarūpa (Prekṣā Meditation: Basis and Form, 1980), Prekṣā-Dhyāna: Prayoga aura Paddhatti (Prekṣā Meditation: Theory and Practice, 2010) и Prekṣā-Dhyāna: Darśana aura Prayoga (Prekṣā Meditation: Philosophy and Practice, 2011). Несмотря на нововведения, система медитации , как говорят, прочно основана на классическом джайнском метафизическом дуализме ума и тела , в котором самость ( джива , характеризующаяся сознанием, четаной, которая состоит из знания, джняны и интуиции, даршаны ) покрыта тонкими и грубыми телами. [30]
Prekṣā означает «воспринимать внимательно и глубоко». [31] В prekṣā восприятие всегда означает беспристрастный опыт, лишенный двойственности симпатии и антипатии, удовольствия и боли, привязанности или отвращения. [32] Медитативный прогресс проходит через различные грубые и тонкие тела, различая их и чистое сознание дживы. Ачарья Махапраджня интерпретирует цель этого как «воспринимать и осознавать самые тонкие аспекты сознания своим сознательным умом ( мана )». [33] Важными дисциплинами в системе являются - Синхронность умственных и физических действий или просто присутствующее сознание или полное осознание своих действий, дисциплина реагирующего отношения, дружелюбие, диета, тишина, духовная бдительность. [34] [31]
Ачарья Махапраджня также учил вспомогательным частям прекша-дхьяны , которые помогут поддерживать медитации целостным образом, это прекша-йога ( контроль позы и дыхания ) и прекша-чикитса (терапия). [35] Мантры, такие как Архам, также используются в этой системе. [36]
Прекша Дхьяна включает в себя техники релаксации и сосредоточение на дыхании, теле, психических центрах и цветах. Организуются десятидневные лагеря для обучения Прекша Дхьяне, и многие люди посещали их с большим энтузиазмом. Многочисленные практикующие испытали значительные улучшения в своей жизни с помощью Прекша Дхьяны, такие как отказ от интоксикаций, контроль своих эмоций и страстей. Прекша Дхьяна не ограничивается Индией; она также была распространена по всему миру и применяется в здравоохранении, образовании и корпоративной сфере. [4] [11]
Движение Ануврат — это недавняя инициатива, которая способствует развитию моральных ценностей в повседневной жизни. Основанное Ачарьей Шри Тулси 1 марта 1949 года в Сардаршахаре (Раджастхан) , Ануврат — это недискриминационное движение, которое не вмешивается в личные религиозные убеждения. Его цель — развивать личную и общественную мораль с помощью простого кодекса поведения. [37] Огромное количество уважаемых национальных лидеров, включая Пт. Джавахара Лала Неру , доктора С. Радхакришнана , доктора Раджендру Прасада и Лала Бахадура Шастри , спонтанно поддержали его. [38] Кодекс включает в себя набор правил, которые включают в себя воздержание от убийства невинных существ, поддержку агрессии, насильственных действий и наркотических веществ, среди прочего. [39]
Ачарья Шри Тулси вместе с многочисленными учениками-монахами и монахинями отправился в пешие путешествия по всей Индии, чтобы распространить слово об Ануврате. Эти усилия способствовали созданию атмосферы оптимизма и морали, которая распространилась далеко за пределы границ Индии. [40] Движение породило три общих предписания: приоритет соблюдения морального кодекса поведения над религиозными ритуалами, приоритет духовности и этики над сектантскими нормами и использование дхармы для решения современных жизненных проблем, которые вызывают конфликты и насилие. [41]
Ануврат — это философия жизни и семя религиозной революции. Его ценности актуальны для современного общества и способствовали искоренению проблем, связанных с кастой и сектантством. [37] [40]
Доктор Раджендра Прасад , первый президент Индии , находился под влиянием этой идеологии, говоря: [42]
« Ачарья Шри Тулси выполняет важную работу по распространению Ануврата в нашей стране. Все желают успеха Движению Ануврата. Если мне предложат какую-либо должность в этом движении, я с удовольствием приму ее как «его сторонник». [43]
Секта Терапантх обогатила как религиозную, так и светскую литературу своими работами. [44] Ачарья Бхикшу написал около 38 000 стихов на языке раджастхани [2] , а Шримад Джаячарья (Ачарья Джитмал) создал новую веху, написав три лакха стихов. [4] [18] [45]
Под руководством Ачарьи Шри Тулси монахи и монахини критически редактировали, переводили и аннотировали канонические тексты Пракрита . [3] Для этой цели был проведен синод под руководством Ачарьи Шри Тулси . [46] Было опубликовано критическое издание всех 32 канонических текстов, а критические исследования Уттарадхаяна -сутры и Дасавайкалика-сутры получили научное признание. [47] [48]
Совместная деятельность Ачарьи Тулси , Махапрагьи и других интеллектуальных монахов и монахинь начала способствовать постоянному сохранению канонических писаний, которым много тысяч лет. Эта старая литература написана на языке пракрит , и ее комментарии доступны либо на пракрите, либо на пракрите, смешанном с санскритом . [49]
Acharang Bhasyam — это комментарий Ачарьи Махапрагьи к Acharang на санскрите . Он раскрыл много тайн Агам и представил коренные философии и философию и видение Махавиры в этом комментарии. [ 50]
Было написано много книг об Ануврате, Прекша Дхьяне, Дживан Вигьяне и других современных проблемах. Аскеты Терапанта опубликовали около 500 книг на разных языках за последние несколько десятилетий. Ачарьи Терапанта известны своими трудами, причем Ачарья Тулси много писал о Движении Ануврат, а Ачарья Махапрагья о Прекша Медитации. Монахини также внесли свой вклад, а Садхви Прамукха Канак-Прабхаджи рассказала «Пешие странствия Ачарьи Шри Тулси» в нескольких томах. Эти литературные достижения напоминают о золотом веке джайнского Ачарьи Хемачандры .
Основанная в 1970 году Ачарьей Шри Тулси , организация Jain Vishva Bharati находится в Ладнуне , небольшом городке в Раджастхане. За последние тридцать лет организация значительно выросла, построив многочисленные здания среди зелени и садов. Цель организации — пропаганда ненасилия и мира, и она считается центральным институтом духовного руководства, джайнской философии и этики.
Jain Vishva Bharati достиг значительного прогресса в области образования. [51] Помимо университета Jain Vishva Bharati Institute (Deemed) , есть колледж Brahmi Vidya Pith для сестер mumukshu (тех, кто сосредоточен на достижении мокши ) и самани, а также школа с преподаванием на английском языке для детей под названием Vimal Vidya Vihar, которая вскоре будет переименована в Jai Tulsi Vidya Vihar. В 1991 году институт Jain Vishva Bharati был признан центральным правительством и UGC как признанный университет , [3] где сестры mumukshu , саманы, самани, монахини и миряне могут продолжить обучение после окончания Brahmi Vidya Pith. [52]
Отделение Saman Sanskriti Sankaya отвечает за продвижение джайнских исследований по всей стране. Оно достигает этого посредством курсов и ежегодных экзаменов, в которых принимают участие около 7000 студентов. [53] Кроме того, отделение предлагает курсы сертификации по джайнологии по переписке. Jain Vishva Bharati играет активную роль в публикации образовательных материалов по джайнским исследованиям и книг по джайнской философии, на сегодняшний день опубликовано более 400 наименований, включая каноническую литературу. [54]
Медиа, связанные с Śvetāmbara Terapanth на Wikimedia Commons