stringtranslate.com

Тилла (божество)

Тилла или Телла [1] ( d til-la [1] или gud ti-el-la ) [2] был хурритским богом, предположительно имевшим форму быка. Он лучше всего засвидетельствован в текстах из Нузи , где он обычно появляется под теофорическими именами. Его главным культовым центром был Уламме.

Имя и характер

Было высказано предположение, что имя Тилла произошло от хурритского слова, обозначающего быка, хотя это предположение остается недоказанным. [1] Тем не менее, в современной литературе его часто характеризуют как «бога-быка». [3] [4] [5] Единственный источник, который явно описывает его как имеющего форму быка, — это Песнь Улликумми . [1] В этом сочинении, которое считается принадлежащим к циклу мифов о Кумарби , Тилла — один из двух быков, которые тянут колесницу Тешуба , другой — Шеришу . [6] Во время подготовки к битве с одноименным существом, каменным великаном Улликумми, Тешуб говорит, что хвост Тиллы нужно покрыть золотом. [7]

В других источниках, таких как списки жертвоприношений, Шеришу идет в паре с Хурришем , а не с Тиллой. [8] Петр Тараха  [де] считает, что пара Тилла и Шеришу принадлежит к восточнохурритской традиции, а Шеришу и Хурриш — к западной. [9] Однако Даниэль Швемер  [де] отмечает, что в корпусе восточнохурритских текстов из Нузи засвидетельствованы как Тилла, так и Хурриш, и приходит к выводу, что точная связь между этими двумя богами неизвестна, и можно только определить, что, скорее всего, ни один из них не был эпитетом другого. [1] Он предлагает рассматривать их обоих, а также Шеришу и Шарруму , как членов категории божеств-быков, связанных с Тешубом. [10] Он отмечает, что быкоподобные божества были связаны с богами погоды по всему древнему Ближнему Востоку , начиная со второго тысячелетия до н. э., но корни этого явления неясны. [11] Он также утверждает, что Тилла, возможно, изначально не принадлежал к кругу Тешуба, поскольку источники из Нузи рассматривают его как независимое божество, а не как божественное тягловое животное бога погоды. [1] Фолькерт Хаас предположил, что в этой области характер Тиллы был сопоставим с характером Тешуба, основываясь на том факте, что в религиозных текстах он мог быть указан рядом с Иштар (или Шаушкой ) bēlat dūri («госпожой городской стены »), что, по его мнению, могло быть параллельно связи бога погоды с Шаушкой. [5]

Поклонение

Тилле поклонялись в царстве Аррапха , которое располагалось в северной Месопотамии на восточной границе империи Митанни . [12] Его культовым центром был Уламме. [13] Он, по-видимому, был главой пантеона этого города. [14] Храм, посвященный ему, находился в этой области. [4] Он лучше всего засвидетельствован в документах из Нузи , где он является наиболее распространенным божеством в хурритских теофорических именах рядом с Тешубом . [13] Примерами являются Ирир(и)-Тилла («Тилла — тот, кто помогает»), [15] Кирип-Тилла («Тилла освобождает»), Пашши-Тилла («Тилла послал»), [16] Шарри-Тилла («Тилла — божественный царь») и Урхи-Тилла («Тилла надежен»). [17] Возможно, что в некоторых случаях теофорические имена, в которых теоним сокращается как Te , , Teya или Tēya, также относятся к Tilla, в отличие от Teshub или Tirwe. [18] Также известны ссылки на жрицу энту , связанную с его культом. [1] Она проживала в Курухани (современный Телль аль-Фахар ). [19]

В корпусе текстов из касситского Ниппура , который является основным источником свидетельств хурритских личных имен из Вавилонии этого периода, [20] встречаются четыре примера, в которых упоминается Тилла. [21] Однако теофорическое имя Ур-Тилла, известное как из этого города, так и из Пузриш-Дагана периода Ура III, относится к другому божеству, по-видимому, почитаемому в Умме , чье имя происходит от шумерского слова tillá (пишется AN.AŠ.AN или AN.DIŠ.AN), «улица». [22]

Неопределенные подтверждения

Фолькерт Хаас предположил, что название хурритской горы Шену-Тилла (или Шена-Тилла), которая упоминается в текстах, относящихся к празднику Хишува  [де] , ссылается на Тиллу и может быть переведена как «два Тилла». [23] Эту возможность также принимает Даниэль Швемер  [де] , который отмечает, что гора, возможно названная в честь Тиллы, находится в паре с другой, названной Шера, что он рассматривает как возможное отражение пары Тилла и Шеришу, засвидетельствованной в Песне Улликумми . [ 1] Однако он выражает сомнения относительно перевода Хаасом названия горы, поскольку нет никаких указаний на то, что Тилла когда-либо рассматривалась как диада божеств. [24] Гернот Вильгельм  [де] считает связь между названиями горы и бога неопределенной. [13]

Божество по имени d ti-la , которое, по мнению Вильфреда Г. Ламберта , может соответствовать Тилле, засвидетельствовано в списке месопотамских богов, который приравнивает его к месопотамскому божеству , имя которого не сохранилось, возможно, Адад или Эа . [14] Этот текст известен только по одной поврежденной табличке, VAT 10608 (KAR 339a), которая была найдена в Ассуре и в настоящее время принадлежит коллекции Переднеазиатского музея в Берлине . [14] По-видимому, он возник в средневавилонский период . [25] Многие из перечисленных в нем божеств являются неясными или иностранными, с примерами, включая изначальную фигуру Лугальдукуга , эламского бога Симута или Хиллибе, предположительно связанного с гомофоническим словом для обозначения бога на неизвестном языке, засвидетельствованном в лексическом списке . [26]

Ссылки

  1. ^ abcdefgh Швемер 2001, с. 483.
  2. ^ Вильгельм 2014, стр. 45.
  3. ^ Швемер 2001, стр. 69.
  4. ^ ab Taracha 2009, стр. 67.
  5. ^ ab Haas 2015, стр. 318.
  6. ^ Швемер 2008, стр. 6.
  7. ^ Хаас 2015, стр. 91.
  8. ^ Швемер 2008, стр. 6–7.
  9. ^ Тарача 2009, стр. 120.
  10. ^ Швемер 2001, стр. 459.
  11. ^ Швемер 2001, стр. 478.
  12. ^ Хаас2015, стр. 317–318.
  13. ^ abc Wilhelm 2014, стр. 46.
  14. ^ abc Lambert 2007, стр. 169.
  15. ^ Рихтер 2010, стр. 507.
  16. ^ Вильгельм 1998, стр. 123.
  17. ^ Вильгельм 1998, стр. 124.
  18. ^ Швемер 2001, стр. 467.
  19. Дейнер 1976, стр. 34.
  20. ^ Вильгельм 1998, стр. 122.
  21. ^ Бартельмус 2017, стр. 310.
  22. ^ Креберник 2014, стр. 45.
  23. ^ Хаас 2015, стр. 319.
  24. ^ Швемер 2001, стр. 483–484.
  25. ^ Ламберт 2007, стр. 172.
  26. ^ Ламберт 2007, стр. 167–170.

Библиография