stringtranslate.com

Тилла (божество)

Тилла или Телла [1] ( d til-la [1] или gud ti-el-la ) [2] был хурритским богом , который, как предполагалось, имел форму быка. Лучше всего он засвидетельствован в текстах Нузи , где он обычно появляется в теофорных именах. Его главным культовым центром был Уламме.

Имя и характер

Было высказано предположение, что имя Тилла произошло от хурритского слова, обозначающего бык, хотя это предположение остается недоказанным. [1] Тем не менее, в современной литературе его часто характеризуют как «бога-быка». [3] [4] [5] Единственный источник, который явно описывает его как имеющего форму быка, - это « Песнь об Улликумми» . [1] В этой композиции, которая считается принадлежащей циклу мифов о Кумарби , Тилла — один из двух быков, которые тянут колесницу Тешуба , другой — Шеришу . [6] Во время подготовки к битве с одноименным существом, каменным великаном Улликумми, Тешуб говорит, что хвост Тиллы нужно покрыть золотом. [7]

В других источниках, таких как списки предложений, Шеришу ставится в пару с Хурришем , а не с Тиллой. [8] Петр Тарача  [ де ] считает пару Тилла и Шеришу принадлежащей к восточной хурритской традиции, а Шеришу и Хурриш - к западной. [9] Однако Даниэль Швемер  [ де ] отмечает, что в восточно-хурритском текстовом корпусе из Нузи засвидетельствованы как Тилла, так и Хурриш, и приходит к выводу, что точные отношения между этими двумя богами неизвестны, и можно только определить, что, скорее всего, ни один из них не был эпитет другого . [1] Он предлагает рассматривать их обоих, а также Шеришу и Шарруму как членов категории бычьих божеств, связанных с Тешубом. [10] Он отмечает, что быкоподобные божества были связаны с богами погоды на всем древнем Ближнем Востоке, начиная с начала второго тысячелетия до нашей эры, но корни этого явления неясны. [11] Он также утверждает, что Тилла, возможно, изначально не принадлежал к кругу Тешуба, поскольку источники из Нузи рассматривают его как независимое божество, а не как божественное тягловое животное бога погоды. [1] Фолькерт Хаас предположил, что в этой области характер Тиллы был сравним с характером Тешуба, основываясь на том факте, что в религиозных текстах он мог быть указан рядом с Иштар (или Шаушкой ) белат дури («госпожа городской стены »), что, согласно для него это могло бы соответствовать отношению бога погоды к Шаушке. [5]

Поклонение

Тилле поклонялись в царстве Аррафа , которое располагалось в северной Месопотамии на восточной границе империи Митанни . [12] Его культовым центром был Уламме. [13] Он был, по-видимому, главой пантеона этого города. [14] В этом районе находился посвященный ему храм. [4] Лучше всего он засвидетельствован в документах из Нузи , где он является наиболее распространенным божеством в хурритских теофорных именах рядом с Тешубом . [13] Примеры включают Ирир(и)-Тилла («Тилла - тот, кто помогает»), [15] Кирип-Тилла («Тилла освобождает»), Пашши-Тилла («Тилла послана»), [16] Шарри- Тилла («Тилла - божественный король») и Урхи-Тилла («Тилла надежна»). [17] Возможно, что в некоторых случаях теофорные имена, в которых теоним сокращается как Те , Те , Тея или Тея, также относятся к Тилле, в отличие от Тешуба или Тирве. [18] Также известны упоминания о жрице -энту , связанной с его культом. [1] Она проживала в Куруханни (современный Телль аль-Фаххар ). [19]

В корпусе текстов из Касситского Ниппура , который представляет собой основной источник подтверждений хурритских личных имен из Вавилонии этого периода, [20] встречаются четыре примера, упоминающих Тиллу. [21] Однако теофорное имя Ур-Тилла, известное как по этому городу, так и по Пузриш-Дагану периода Ура III, относится к другому божеству, по-видимому, почитаемому в Умме , имя которого происходит от шумерского слова тилла (пишется АН.АШ.АН). или АН.ДИШ.АН), "улица". [22]

Неопределенные свидетельства

Фолькерт Хаас предположил, что название хурритской горы Шену-Тилла (или Шена-Тилла), которая упоминается в текстах, относящихся к фестивалю Кишува  [де] , отсылает к Тилле и может быть переведено как «две Тилла». [23] Эту возможность также принимает Даниэль Швемер  [ де ] , который отмечает, что гора, возможно, названная в честь Тиллы, соединена с другой горой по имени Шера, которую он рассматривает как возможное отражение пары Тилла и Шеришу, засвидетельствованной в Песне об Улликумми. . [1] Однако он выражает сомнения по поводу перевода Хаасом названия горы, поскольку нет никаких указаний на то, что Тилла когда-либо рассматривалась как диада божеств. [24] Гернот Вильгельм  [де] считает связь между названиями горы и бога неопределенной. [13]

Божество по имени д- ти-ла , которое, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, могло соответствовать Тилле, засвидетельствовано в списке месопотамских богов, который приравнивает его к месопотамскому божеству , имя которого не сохранилось, возможно, Ададу или Эа . [14] Этот текст известен только по единственной поврежденной табличке НДС 10608 (KAR 339a), которая была найдена в Ассуре и в настоящее время принадлежит коллекции Vorderasiatisches Museum Berlin . [14] Судя по всему, оно возникло в период Среднего Вавилона . [25] Многие из божеств, перечисленных в нем, являются малоизвестными или иностранными, с примерами, включая первобытную фигуру Лугальдукуга , эламского бога Симута или Киллибе, предположительно связанных с гомофонным словом «бог» на неизвестном языке, подтвержденном лексическим списком . [26]

Рекомендации

  1. ^ abcdefgh Швемер 2001, с. 483.
  2. ^ Вильгельм 2014, с. 45.
  3. ^ Швемер 2001, с. 69.
  4. ^ аб Тарача 2009, с. 67.
  5. ^ Аб Хаас 2015, с. 318.
  6. ^ Швемер 2008, с. 6.
  7. ^ Хаас 2015, с. 91.
  8. ^ Швемер 2008, стр. 6–7.
  9. ^ Тарача 2009, с. 120.
  10. ^ Швемер 2001, с. 459.
  11. ^ Швемер 2001, с. 478.
  12. ^ Haas2015, стр. 317–318.
  13. ^ abc Вильгельм 2014, с. 46.
  14. ^ abc Ламберт 2007, с. 169.
  15. ^ Рихтер 2010, с. 507.
  16. ^ Вильгельм 1998, с. 123.
  17. ^ Вильгельм 1998, с. 124.
  18. ^ Швемер 2001, с. 467.
  19. ^ Дейнер 1976, с. 34.
  20. ^ Вильгельм 1998, с. 122.
  21. ^ Бартельмус 2017, с. 310.
  22. ^ Креберник 2014, с. 45.
  23. ^ Хаас 2015, с. 319.
  24. ^ Швемер 2001, стр. 483–484.
  25. ^ Ламберт 2007, с. 172.
  26. ^ Ламберт 2007, стр. 167–170.

Библиография