Толерантность – это когда человек позволяет, разрешает или принимает действие, идею, объект или человека, которые ему не нравятся или с которыми он не согласен.
Политолог Эндрю Р. Мерфи объясняет: «Мы можем улучшить наше понимание, определив «толерантность» как набор социальных или политических практик, а «толерантность» как набор отношений». [1] Словарь Random House определяет толерантность как «справедливое, объективное и снисходительное отношение к тем, чьи мнения, убеждения, практики, расовое или этническое происхождение и т. д. отличаются от собственных». [2]
Обе эти концепции содержат идею инаковости — состояния инаковости . [3] Существуют дополнительные варианты ответа на «другого», выходящие за рамки терпимости. Поэтому в некоторых случаях терпимость рассматривалась как «порочная добродетель», поскольку она касается принятия вещей, которые лучше преодолеть. [3] Таким образом, толерантность не может быть определена как всеобщее благо, и многие из ее применений и видов использования остаются спорными. [3] : 2
Религиозная терпимость может означать «не более чем терпимость и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если на последние смотрят с неодобрением как на низшие, ошибочные или вредные». [4] Исторически сложилось так, что большинство инцидентов и публикаций, касающихся религиозной толерантности, касаются статуса меньшинства и несогласных точек зрения по отношению к доминирующей государственной религии . [5] Однако религия также социологична, и практика толерантности всегда имела и политический аспект. [6] : xiii
Толерантность предполагает конфликт по поводу чего-то важного, который невозможно разрешить путем обычных переговоров, не прибегая к войне или насилию. [ нужна цитата ] Как объясняет политический лектор Катриона Маккиннон, когда дело доходит до таких вопросов, как «лучший способ жить, правильные мысли, идеальное политическое общество или истинный путь к спасению, никаких переговоров и торга». приведет их к соглашению, при этом хотя бы одна сторона не откажется от обязательств, которые изначально создали конфликт. Такие конфликты создают условия для терпимости... [и] являются эндемичными для общества». [7] : 6 «Неотложность и актуальность этой проблемы слишком очевидны: без толерантности сообщества, которые ценят разнообразие, [8] равенство и мир, не могли бы существовать». [9] [3] : 1
Изучение истории толерантности включает ее практику в различных культурах. Толерантность превратилась в руководящий принцип, находящий современную актуальность в политике, обществе, религии и этнической принадлежности. Это также относится к группам меньшинств, включая представителей ЛГБТ . Оно тесно связано с такими понятиями, как права человека .
Слово «терпимость» происходит от латинского tolerans ( причастие настоящего времени от tolerare ; «терпеть, терпеть, терпеть») и впервые было использовано в среднефранцузском языке в 14 веке и в раннем современном английском языке в начале 15 века. [10] Слово «толерантность» впервые было использовано в английском языке в 1510-х годах для обозначения «разрешения, предоставленного властью, лицензии» от французского tolération (первоначально от латинской основы причастия прошедшего времени от tolerare , tolerationem ), переходя к значению «терпимость, терпимость, страдания» в 1580-х годах. [11] Понятие религиозной терпимости вытекает из Себастьяна Кастеллио [4] и Закона о толерантности 1688 года . [11]
За свою долгую жизнь я пережил много случаев, когда был вынужден из-за лучшего информирования или более полного рассмотрения изменить мнения даже по важным предметам, которые я когда-то считал правильными, но находил иными. Следовательно, чем старше я становлюсь, тем больше я склонен сомневаться в своих суждениях и больше уважать суждения других.
Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), принятая Национальным учредительным собранием во время Французской революции , в статье 10 гласит: «Никто не может подвергаться вмешательству в свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их практика не нарушает общественного порядка, установленного законом». (« Nul ne doit être inquiété pour ses мнений, мемов религиозных, pourvu que leur манифестация не проблема pas l'ordre public établi par la loi ».) [12]
В « О свободе » (1859) Джон Стюарт Милль заключает, что мнения никогда не следует подавлять, заявляя: «Подобное предубеждение или недосмотр, когда оно [то есть ложное убеждение] имеет место, является в целом злом; но это то, из-за которого мы не может надеяться на то, что всегда будет освобожден от уплаты налогов, и его следует рассматривать как цену, уплаченную за неоценимое благо». [13] : 93 Он утверждает, что существует три вида убеждений — полностью ложные, частично истинные и полностью истинные, — все из которых, по мнению Милля, приносят пользу общему благу:
Во-первых, если какое-то мнение вынуждено замолчать, это мнение, насколько мы можем наверняка знать, может быть правдивым. Отрицать это — значит предполагать нашу непогрешимость. Во-вторых, хотя замалчиваемое мнение является ошибкой, оно может содержать, и очень часто так и есть, долю истины; и поскольку общее или преобладающее мнение по какому-либо предмету редко или никогда не является всей истиной, только при столкновении противоположных мнений остальная часть истины имеет какой-либо шанс быть обнаруженной. В-третьих, даже если полученное мнение не только истинно, но и вся правда; если его не допустят и не будут энергично и серьезно оспаривать, то большинство тех, кто его принимает, будут воспринимать его как предрассудок, с небольшим пониманием или ощущением его рациональных оснований. Не только это, но, в-четвертых, смысл самого учения окажется под угрозой утраты или ослабления и лишения своего жизненно важного воздействия на характер и поведение: догма станет простой формальной профессией, бесполезной для добра, но загромождая почву и предотвращая рост любого реального и сердечного убеждения, основанного на разуме или личном опыте. [13] : 95
В своем эссе 1882 года « Что такое нация? » французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение государственности, основанное на «духовном принципе», включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли в полной мере участвовать в жизни страны. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но при этом католиком, протестантом, евреем или не исповедовать никакой религии». [14]
В 1948 году Генеральная Ассамблея ООН приняла статью 18 Всеобщей декларации прав человека , которая гласит:
Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения в одиночку или совместно с другими, публично или в частном порядке, в преподавании, практике, поклонении и соблюдении религиозных обрядов. [15]
Хотя формально Декларация и не имеет обязательной юридической силы, она была принята во многих национальных конституциях или оказала на них влияние с 1948 года. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и поощрение прав человека, включая свободу религии .
Современные комментаторы подчеркивают ситуации, в которых толерантность вступает в противоречие с широко распространенными моральными стандартами, национальным законодательством, принципами национальной идентичности или другими твердо отстаиваемыми целями. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сатти (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказывались терпеть мормонскую практику многоженства . [16] Споры о головных платках во Франции представляют собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом. [17] Терпимость или нетерпимость к цыганам в европейских странах является постоянной проблемой. [18]
Историк Александра Уолшэм отмечает, что современное понимание слова «толерантность» может сильно отличаться от его исторического значения. [19] Толерантность, выражаясь современным языком, анализируется как компонент либерального или либертарианского взгляда на права человека. Ханс Обердик пишет: «Пока никому не причинен вред или ничьи фундаментальные права не нарушены, государство должно держать руки подальше, терпя то, что те, кто контролирует государство, считают отвратительным, прискорбным или унижающим достоинство. наиболее распространенная защита толерантности со стороны либералов... Ее можно найти, например, в трудах американских философов Джона Ролза , Роберта Нозика , Рональда Дворкина , Брайана Барри и канадца Уилла Кимлики и других». [20]
Исайя Берлин приписывает Герберту Баттерфилду идею о том, что «терпимость ... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя я знаю, что они абсурдны и глупы. Я думаю, Милль согласился бы». [21] [ нужна страница ]
Джон Грей утверждает, что «когда мы терпим какую-либо практику, убеждение или черту характера, мы позволяем чему-то быть, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, низшим; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на это, объект терпимость должна быть оставлена в покое». [22] Однако, по мнению Грея, «новый либерализм – либерализм Ролза, Дворкина, Акермана и им подобных» – по-видимому, подразумевает, что «правительство неправильно проводит дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, одушевляемой определенное понятие добра». [23]
«Теория «политического либерализма» Джона Ролза рассматривает толерантность как прагматический ответ на факт разнообразия». Различные группы учатся терпеть друг друга, развивая «то, что Ролз называет «перекрывающимся консенсусом»: отдельные лица и группы с различными метафизическими взглядами или «всеобъемлющими схемами» найдут причины для согласия относительно определенных принципов справедливости, которые будут включать принципы терпимости». [24]
Герберт Маркузе в книге «Критика чистой толерантности» 1965 года утверждал, что «чистая толерантность», которая разрешает все, может способствовать тоталитаризму и тирании большинства , и настаивал на «репрессивной толерантности» по отношению к ним. [ нужна цитата ]
Уолцер, Карл Поппер [25] и Джон Ролз [26] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости . Уолцер спрашивает: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он отмечает, что большинство групп религиозных меньшинств, пользующихся толерантностью, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях. [16] : 80–81 Ролз утверждает, что в толерантном обществе следует проявлять терпимость к нетерпимой секте, если только секта не угрожает напрямую безопасности других членов общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, в котором члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут толерантность общества в целом.
Толерантность описывалась как подрывающая сама себя через моральный релятивизм : «либо утверждение самореферентно подрывает само себя, либо не дает нам убедительных оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знанию, то у нас нет возможности узнать, что толерантность хороша». ." [24]
Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на толерантность меньшинства должны терпеть критику и оскорбления, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе. [27] Дворкин также задался вопросом, являются ли Соединенные Штаты «толерантной светской» нацией или переопределяют себя как «толерантную религиозную» нацию, основываясь на возрастающем повторном внедрении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «толерантная светская модель предпочтительнее, хотя он предлагает людям использовать концепцию личной ответственности для аргументации в пользу толерантной религиозной модели». [28]
В книге «Конец веры» Сэм Харрис утверждает , что общество не должно желать мириться с неоправданными религиозными убеждениями о морали, духовности, политике и происхождении человечества, особенно с убеждениями, пропагандирующими насилие.
В эту статью включен текст из бесплатного контента . Лицензия CC-BY-SA IGO 3.0 (лицензионное заявление/разрешение). Текст взят из книги «Переосмысление образования: на пути к глобальному общему благу?», 24 года, ЮНЕСКО.
